De Wikipedia, la enciclopedia libre
  (Redirigido del mormonismo y el cristianismo )
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
Representación de Dios Padre y Jesús Cristo como dos seres distintos que aparecen a José Smith, Jr. durante su primera visión , lo que refleja del mormonismo nontrinitarian teología.

El mormonismo y el cristianismo de Nicea (a menudo llamado cristianismo convencional) tienen una compleja relación teológica, histórica y sociológica. Los mormones expresan las doctrinas del mormonismo usando terminología bíblica estándar y tienen puntos de vista similares sobre la naturaleza de la expiación de Jesús , la resurrección corporal y la segunda venida como cristianismo tradicional . Sin embargo, la mayoría de los mormones no aceptan los puntos de vista trinitarios del cristianismo ortodoxo de Nicea , codificado en los Credos de Nicea y Nicea-Constantinopolitan de 325 y 381. [1] Aunque los mormones consideran la Biblia protestantecomo escritura , no creen en la infalibilidad bíblica . También han adoptado escrituras adicionales, incluido el Libro de Mormón , Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio . Los mormones practican el bautismo y celebran el Sacramento , pero también participan en rituales religiosos no practicados por el cristianismo tradicional. Los mormones se identifican a sí mismos como cristianos. [2]

Centrándose en las diferencias, algunos cristianos consideran al mormonismo "no cristiano"; Los mormones, al centrarse en las similitudes, a veces se ofenden por ser tan caracterizados. [3] Los mormones no aceptan el bautismo no mormón ni los cristianos no mormones generalmente aceptan el bautismo mormón . Los mormones regularmente hacen proselitismo a individuos real o nominalmente dentro de la tradición cristiana, y algunos cristianos, especialmente los evangélicos , hacen proselitismo a los mormones. Algunos ven el mormonismo como una forma de cristianismo, pero lo suficientemente distinto del cristianismo tradicional como para formar una nueva tradición religiosa, al igual que el cristianismo es más que una secta del judaísmo . [4]

El mormonismo que se originó con José Smith en la década de 1820 compartía fuertes similitudes con algunos elementos del cristianismo protestante del siglo XIX . [5] Los mormones creen que Dios, a través de Smith y sus sucesores, restauró varias doctrinas y prácticas que se perdieron del cristianismo original enseñado por Jesús. Por ejemplo, Smith, como resultado de su " Primera Visión ", rechazó principalmente la doctrina nicena de la Trinidad y en su lugar enseñó que Dios el Padre, su hijo Jesucristo y el Espíritu Santo son tres "personajes" distintos. [6] Si bien la denominación mormona más grande ,La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), reconoce sus diferencias con el cristianismo convencional, también se centra en sus puntos en común, como su enfoque en la fe en Cristo, siguiendo las enseñanzas de Jesucristo, el milagro de la expiación, y muchas otras doctrinas. [7]

Comparación doctrinal [ editar ]

Si bien algunos atribuyen sus raíces como parte del protestantismo y la Reforma Protestante que estaba en curso durante las décadas de 1820 y 1830, [8] el mormonismo fue identificado como "una desviación radical del cristianismo protestante tradicional", [9] ya que nunca afirmó ser un reformado. rama del catolicismo o de cualquier grupo protestante. En cambio, otros historiadores [ ¿quién? ] la han descrito como una de las religiones de la Restauración. [ cita requerida ] No obstante, fue parte de la era del Segundo Gran Despertar . [ cita requerida ]

Era temprana de José Smith [ editar ]

El mormonismo surgió en la década de 1820 durante un período de reforma radical y experimentación dentro del protestantismo estadounidense, y el mormonismo está integralmente conectado a ese entorno religioso . [10] [11] Como una forma de primitivismo cristiano , la nueva fe fue uno entre varios movimientos religiosos contemporáneos que pretendían restaurar el cristianismo a su condición en la época de los Doce Apóstoles . [12]

El Libro de Mormón [ editar ]

El Libro de Mormón (1830), que codifica la doctrina mormona más antigua, tenía la intención, en parte, de resolver las disputas doctrinales en curso entre las denominaciones cristianas contemporáneas [13] y crear una única teología compartida. [14] José Smith creía en la Biblia [15] y compartía la tradición protestante de que la Biblia (excluyendo los apócrifos ) fue originalmente revelada por Dios a la humanidad [16] y había contenido la "plenitud del evangelio". Sin embargo, Smith creía que la Biblia de su época había degenerado de su forma original. Smith culpó a la Iglesia Católicapor la pérdida de libros bíblicos y por introducir corrupciones y confusiones en el texto bíblico. [17] Smith dijo que el Libro de Mormón revela "cosas claras y preciosas que se habían quitado" de la Biblia. [18] Smith también completó una revisión inédita de la Biblia en 1833, [19] que, dijo, corrigió muchos de estos errores, [20] y añadió comentarios inspirados. [21] Smith dotó al Libro de Mormón de un estatus igual al de la Biblia. [22]

Naturaleza de Dios [ editar ]

Las opiniones sobre la naturaleza de Dios en el mormonismo temprano ha sido un tema de debate. Thomas G. Alexander sostiene que la teología mormona primitiva era "esencialmente trinitaria", [23] Se utiliza una declaración en las Lectures on Faith para defender esta creencia:

Hay dos personajes que constituyen el gran, incomparable, gobernante y supremo poder sobre todas las cosas, por quien todas las cosas fueron creadas y hechas, que son creadas y hechas. Ellos son el Padre y el Hijo, siendo el Padre un personaje de espíritu, gloria y poder que posee toda perfección y plenitud, el Hijo, que estaba en el seno del Padre, un personaje del tabernáculo. [24]

Robert L. Millet sugiere que Smith simplemente no le había revelado la naturaleza física de Dios cuando dio la conferencia:

Es posible que José Smith simplemente no entendiera la naturaleza corpórea o física de Dios en el momento en que se pronunciaron los Conferencias sobre la fe. Su conocimiento de las cosas, como el de todos los hombres y mujeres, fue a menudo incremental, y su desarrollo en la comprensión fue, por lo tanto, un desarrollo "línea por línea". Como resultado de la Primera Visión, el niño profeta supo que los cielos ya no estaban sellados; que satanás era más que un mito o una metáfora; y que el Padre y el Hijo eran personajes separados y distintos. [25]

Millet también sostiene que una declaración de Truman Coe en 1836 refuerza la idea de que la doctrina mormona primitiva difería del protestantismo ortodoxo de la época:

Ellos (los mormones) creen que el Dios verdadero es un ser material, compuesto de cuerpo y partes; y que cuando el Creador formó a Adán a su propia imagen, lo hizo del tamaño y la forma de Dios mismo. [26]

Kurt Widmer declaró que "los primeros mormones estaban reaccionando contra un concepto trinitario de Dios fuertemente intelectualizado y teologizado" y la naturaleza de Dios no era al principio de importancia central para Smith. [27]

Otros puntos de doctrina [ editar ]

La soteriología mormona temprana , aunque no siguió una tradición preexistente, fue generalmente de tendencia arminiana . [28] El mormonismo temprano estuvo de acuerdo con los metodistas y los discípulos de Cristo al rechazar las doctrinas calvinistas a favor de la perfección cristiana y el libre albedrío (llamado libre albedrío ). [29] Además, aunque el Libro de Mormón afirmó la doctrina del pecado original , [30] también concuerda con otras denominaciones arminianas en que los niños son incapaces de pecar y están en estado de gracia. [31] [32]

Como otros primitivistas cristianos, Smith ubicó la autoridad del cristianismo en la interpretación correcta de la Biblia [33], aunque también sostuvo (como hicieron los Shakers ) que la interpretación de la Biblia debe estar guiada por una revelación nueva y continua . [34] Inicialmente, la autoridad de la fe de Smith se basó en la doctrina correcta [35] y su propia afirmación de ser profeta. [36] Luego, a principios de la década de 1830, Smith agregó a esta autoridad la sucesión apostólica , representada por apóstoles y profetas angelicales que Smith dijo que lo habían ordenado . [37]

Era tardía de José Smith [ editar ]

Desde mediados de la década de 1830 hasta su muerte en 1844, Smith continuó introduciendo ideas y prácticas que diferían significativamente del protestantismo tradicional. Primero, Smith presionó la perfección cristiana más allá de la ortodoxia protestante. [38] Siguió a los cristianos no protestantes al rechazar la doctrina de la justificación solo por la fe [39] y avanzó hacia el universalismo al introducir una jerarquía de tres cielos gloriosos , en los que incluso los malvados tenían un lugar. [40] A finales de la década de 1830, Smith introdujo el bautismo por los muertos por poder como un medio para que las almas no redimidas aceptaran la salvación en el más allá, [41] y también enseñó que elSe requería la ordenanza del matrimonio para alcanzar el nivel más alto de salvación. [42] Smith también introdujo un segundo ritual de unción , después del cual a un participante se le garantizaba la salvación prácticamente incondicional. Esto se ha visto como un intento de retener las ideas calvinistas de la salvación asegurada . [43]

En sus últimos años, Smith también se diferenció del protestantismo tradicional en sus puntos de vista sobre la naturaleza de Dios y la humanidad. Finalmente, Smith redujo la diferencia entre Dios y el hombre a un grado. Tanto Dios como el hombre son coeternos e increados. Enseñó que los humanos podían progresar a un estado exaltado en el que se volvían iguales a un Dios que era material, plural y él mismo un hombre glorificado que existía en el tiempo. [44] Smith enseñó que tanto Dios el Padre como Jesús eran seres distintos con cuerpos físicos, y que el Espíritu Santo era un personaje del Espíritu. [45] Porque Dios había sido una vez un hombre que se había elevado a una posición alta en el cielo, [46]los humanos también podrían progresar a la divinidad. Tal enseñanza implicaba una vasta jerarquía de dioses que gobernarían reinos de inteligencias inferiores, y así sucesivamente en una jerarquía eterna. [47] A diferencia del dios del cristianismo tradicional, el dios imaginado por Smith no creó los espíritus eternos de la humanidad, solo los organizó y les proporcionó un plan para seguir sus pasos. [48] Dios era Dios no porque fuera un creador ex nihilo , sino porque tenía la mayor inteligencia. [49]

Mormonismo pionero [ editar ]

Después de la muerte de Smith, su sucesor Brigham Young y otros se basaron en las enseñanzas tardías de Smith e introdujeron innovaciones doctrinales más importantes. La tradición religiosa resultante definió el mormonismo de la era pionera mormona en el siglo XIX. Una parte importante de este mormonismo pionero es la doctrina Adán-Dios , que se convirtió en la teología más prominente (pero no exclusiva) del mormonismo del siglo XIX. [50] Young enseñó que Dios el Padre era Adán , un hombre mortal resucitado y exaltado a la divinidad. [51] Los defensores de esta doctrina creían que el padre Adán, como miembro subordinado de un consejo de tres dioses, creó la tierra. [52]Adán fue tanto el antepasado común como el padre de todos los espíritus nacidos en la tierra. [53] Después de ascender de nuevo a su trono celestial, [54] Adán regresó físicamente a engendrar a Jesús por María . [55]

Algunos elementos del mormonismo de la era pionera, incluida la poligamia y la doctrina Adán-Dios, fueron renunciados a principios del siglo XX por la Iglesia SUD. [56] Sin embargo, estos elementos se han mantenido dentro de la pequeña rama del mormonismo conocida como fundamentalismo mormón .

Ortodoxia moderna de la Iglesia SUD [ editar ]

Cerca del cambio de siglo 20 hubo un movimiento para codificar la teología SUD con declaraciones oficiales de los líderes de la Iglesia - que sirvió para anular las ideas especulativas que persistieron como conceptos sub-rosa entre algunos mormones. Esto coincidió con un esfuerzo por detener los nuevos matrimonios plurales, en su mayoría prohibidos en 1890 y completamente prohibidos después de 1904. Mormones prominentes como Joseph F. Smith , John A. Widstoe y James E. Talmage formularon los lineamientos de la ortodoxia mormona con publicaciones que significativamente redujo el ámbito de la teología mormona especulativa aceptable.

Naturaleza de Dios y la humanidad [ editar ]

Artículo principal: Dios en el mormonismo

En el cristianismo tradicional, como se expresa en el Credo de Atanasio , Dios es concebido como una unidad y una Trinidad : Dios el Padre , Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo se describen como tres personas de un ser divino increado, igualmente infinito, eterno. e inmutable. [ cita requerida ] Aunque los mormones modernos comparten con el cristianismo tradicional la creencia de que el objeto de su adoración comprende tres personas distintas, la teología mormona no está de acuerdo con la idea de que las tres personas son el mismo ser. [57]

Los mormones están obligados por el lenguaje del Libro de Mormón a considerar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo como "uno", pero consideran esto como una unidad social en lugar de ontológica. Los mormones desde la época de José Smith han considerado a Dios en plural. [58] Consideran a Dios el Padre como el dios bíblico Elohim , y creen que el Hijo, un ser distinto, es tanto Jesús como el Dios bíblico Jehová . [59] Se cree que los dos, junto con el Espíritu Santo, forman un consejo celestial que los mormones llaman la "Deidad". Son "uno" en el sentido de estar amorosamente unidos en un propósito o voluntad, un punto de vista a veces llamado trinitarismo social . [60]A diferencia de los cristianos tradicionales, los mormones modernos generalmente consideran al Hijo como subordinado al Padre. [61] [62]

Los mormones desde la década de 1840 han creído que Dios es cambiante. Creen que el Padre (como el Hijo) "nació" dos veces, una vez como espíritu y otra vez como hombre mortal. [63] Después de vivir una vida mortal, los mormones creen que el Padre murió, resucitó y logró su divinidad [64] junto con al menos una esposa a quien los mormones se refieren como la Madre Celestial . [65] Algunos creen que el Padre y la Madre celestiales dieron a luz a los espíritus de la humanidad a través de una unión sexual. [66] Los mormones modernos creen que Jesús, el Hijo, fue el primogénito de estos espíritus. [67]

Si bien los mormones podrían estar de acuerdo con la afirmación de que el Padre y el Hijo son "increados", su comprensión de la "creación" difiere de la del cristianismo tradicional. Los mormones no creen, como los cristianos tradicionales, que Dios creó el universo ex nihilo (de la nada). [68] Más bien, para los mormones, el acto de la creación es organizar o reorganizar la materia o la inteligencia preexistentes. [69] Los cristianos tradicionales consideran a Dios como un "ser necesario", lo que significa que no puede no existir, mientras que todas las demás creaciones son "seres contingentes". En el mormonismo, por el contrario, Dios creó el universo y todo lo que hay en él a partir de la materia existente. [70]

El sentido mormón de "eterno" difiere del de los cristianos tradicionales, que creen que la naturaleza eterna de Dios existe fuera del espacio y el tiempo. Muy pocos en la Iglesia SUD sitúan a Dios fuera del espacio y el tiempo. [71] Sin embargo, las escrituras mormonas declaran que "el tiempo se mide solo para el hombre". [72] Creen que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son co-eternos, y creen que toda la humanidad es co-eterna con el Padre [73] en el sentido de que la chispa subyacente de toda inteligencia siempre ha existido ( en el espacio y el tiempo) y nunca fue creado.

Los mormones creen que Dios es escrutable a través de la revelación, [74] [75] y antropomórfico, [76] porque tiene un cuerpo físico de carne y hueso. [77] [78] Los mormones creen en las nociones cristianas tradicionales de que Dios es omnipotente y omnisciente, y también creen que "[incluso] la omnipotencia de Dios debe ajustarse a los atributos de la verdad, la sabiduría, la justicia y la misericordia". [79] [80]

Salvación [ editar ]

Ver también: Soteriología cristiana y Plan de salvación (Santos de los Últimos Días)

Aunque la Iglesia SUD nunca ha adoptado oficialmente una doctrina de soteriología, [81] la mayoría de los mormones aceptan la doctrina de la salvación formulada por BH Roberts , John A. Widstoe y James E. Talmage a principios del siglo XX. [82] En contraste con los primeros mormones, los mormones modernos generalmente rechazan la idea del pecado original. [83] La Caída del Hombre no se ve como una maldición, sino como parte del Plan de Salvación de Dios . [84] [85] [86]

Los mormones creen que no solo deben tener fe y arrepentirse, sino también ser bautizados (por inmersión y por un poseedor autorizado del sacerdocio dentro de la Iglesia ) y producir buenas obras. [87] Los mormones consideran su Eucaristía semanal ( el Sacramento ) como un medio para renovar su convenio bautismal y ser limpiados repetidamente del pecado. Aunque la gracia de Jesús juega un papel en la salvación, cada mormón debe "obrar su propia salvación" a través de Jesucristo. [88] Los mormones creen que las personas que no se bautizan durante su vida pueden aceptar la salvación en la otra vida a través de la práctica mormona del bautismo por los muertos . [41]Aunque el Libro de Mormón rechazó la doctrina de la reconciliación universal , Smith enseñó que la condenación era un estado temporal (para todos menos los Hijos de Perdición ) del cual los malvados finalmente escaparían después de haber pagado por sus pecados, para resucitar en uno de los dos reinos menores de gloria . [40]

El mormonismo tiene una visión ampliada de la perfección cristiana , [89] afirmando que a través de la gracia de Jesús, los mormones pueden santificarse perfectamente y, por lo tanto, convertirse literalmente en dioses o alcanzar un estado conocido como exaltación . [90] Para lograr la exaltación, los mormones deben permanecer obedientes a las enseñanzas de Jesús, recibir todas las ordenanzas (o sacramentos), que incluyen el bautismo, la confirmación, recibir el sacerdocio de Melquisedec (para los hombres), la investidura del templo y ser sellados a un cónyuge . [42] Smith también introdujo un segundo ritual de unción , [91]cuyos participantes, tras la obediencia continua, fueron sellados a la exaltación, pero esta no era una ordenanza esencial. [92]

Papel de la iglesia [ editar ]

Ver también: Eclesiología

Como el catolicismo y la ortodoxia, el mormonismo asigna un estatus de autoridad considerable a la tradición de la iglesia y al liderazgo eclesiástico. [93] Los mormones enfatizan la autoridad de una iglesia institucional, que en todas las denominaciones mormonas deriva de la Iglesia de Cristo establecida por José Smith en 1830. Los mormones creen que esta iglesia es la "única iglesia verdadera y viva". Debajo de Jesús, como cabeza de la iglesia, hay un hombre soltero elegido como el " Profeta " que ocupa el cargo de Presidente de la Iglesia . El Profeta ha sido comparado con el Papa en el catolicismo porque ambos, dentro de sus respectivas religiones, son considerados la autoridad principal. [ cita requerida ]

Los mormones también creen en la sucesión apostólica . Sin embargo, los mormones creen que la línea de sucesión católica no es válida debido a una Gran Apostasía que ocurrió poco después de la era de los apóstoles. La línea de sucesión fue restaurada por medio de José Smith cuando los profetas y apóstoles bíblicos se le aparecieron y lo ordenaron mediante la imposición de manos con la autoridad del sacerdocio perdida. Por lo tanto, los mormones creen que el clero no mormón no tiene autoridad celestial y que los sacramentos realizados por el clero de otras religiones no tienen ningún efecto a los ojos de Dios. [94] Los mormones rechazan la doctrina protestante del " sacerdocio de todos los creyentes ", pero consideran a todos confirmadosLos mormones deben tener el "Don del Espíritu Santo" (también transmitido por la imposición de manos), que da derecho a los creyentes a los dones espirituales pero no a la autoridad eclesiástica.

Neo-ortodoxia mormona [ editar ]

Algunos afirman que a finales del siglo XX, un movimiento conservador dentro de la Iglesia SUD (llamado "neo-ortodoxia mormona" en la analogía de una neo-ortodoxia protestante anterior ) [95] enfatizó el Libro de Mormón sobre revelaciones posteriores [96] y abrazó el pecado original, un Dios absoluto, eterno e inmutable, una evaluación pesimista de la naturaleza humana y una doctrina de salvación por gracia más que por obras. [97]

A pesar de la importancia del libro para el mormonismo temprano, los primeros mormones rara vez citaban el Libro de Mormón en sus discursos y escritos. [98] Las enseñanzas y los escritos posteriores de José Smith se centraron en la Biblia, incluida su propia revisión y comentario de la Versión Autorizada King James . El libro no se citó con regularidad en las conferencias mormonas hasta la década de 1980. [98] Dentro de la Iglesia SUD, un movimiento para volver a enfatizar los elementos del mormonismo basados ​​en Jesús en la década de 1980 incluyó un redescubrimiento del Libro de Mormón. [99] En 1982, la iglesia subtituló el libro "Otro testamento de Jesucristo", para enfatizar que Jesús era un tema central del libro [100] y que el libro pretende ser un complemento de la Biblia.

Aunque los eruditos neo-ortodoxos mormones dicen que se han enfrentado a la "resistencia" de la ortodoxia mormona, [101] algunos perciben que la dirección del movimiento es consistente con una tendencia más amplia entre la jerarquía SUD de presentar el mormonismo en términos más aceptables para el cristianismo tradicional. [102] Los críticos argumentan que debido a que el mormonismo no se basa en una teología sistemática autorizada, [103] y gran parte de la escritura mormona fue escrita cuando el mormonismo era "esencialmente trinitario", los líderes y apologistas mormones han podido negar que al menos algunos de los 20 El mormonismo ortodoxo del siglo XX representa la doctrina mormona oficial. [104]También se afirma que las publicaciones de la Iglesia SUD y algunos eruditos mormones han utilizado cada vez más el lenguaje del cristianismo niceno para describir la naturaleza de Dios. [105]

Se sigue debatiendo la existencia y las implicaciones del movimiento. El teólogo Richard Mouw afirma que los mormones han restado importancia a algunas de sus doctrinas más "heréticas" para lograr un diálogo más eficaz con otros cristianos. [106] Terryl Givens , un teólogo mormón, ha rechazado tales afirmaciones, afirmando en cambio que muchas "herejías" mormonas eventualmente se vuelven más aceptadas por gran parte del cristianismo. En consecuencia, sostiene que "el consenso cristiano es fluido y, en algunos casos, se ha quedado atrás del modelo mormón". [107]

Puntos de vista cristianos sobre los mormones [ editar ]

En el pasado, la mayoría de las denominaciones cristianas dominantes rechazaron rotundamente el mormonismo, llamándolo con frecuencia un culto y caracterizándolo como "no cristiano". [108] Aunque las denominaciones cristianas dominantes todavía rechazan a los mormones como no cristianos, la imagen del mormonismo se ha metamorfoseado durante el siglo XX en gran parte debido a una evolución de la teología mormona y en parte debido a un esfuerzo deliberado por parte del liderazgo de la Iglesia SUD. [ cita requerida ] Según Jan Shipps , durante la década de 1950, la actitud de los cristianos dominantes hacia el mormonismo cambió de "difamación" a "veneración", con énfasis en rasgos mormones positivos como "orientación familiar, optimismo limpio,[109]

Richard Abanes atribuye una "creciente falta de delimitación entre (el mormonismo y la corriente principal del cristianismo)" a tres causas principales:

  1. la voluntad de algunos líderes mormones de ser menos sinceros acerca de los aspectos más controvertidos de la historia y la teología SUD,
  2. una tendencia entre algunos eruditos mormones de hacer que las creencias SUD suenen más comunes, y
  3. una evolución del pensamiento mormón hacia posiciones doctrinales más cercanas a las de los evangélicos. [110]

Richard Bushman afirma que, para muchas personas, el mormonismo "evoca una variedad de imágenes contradictorias". Un conjunto de imágenes sugiere que los mormones son "felices, sencillos, amables e inocentes, aunque quizás ingenuos". En contraste con este conjunto de imágenes, Bushman describe un conjunto de asociaciones que se centra en "una poderosa jerarquía religiosa que controla la iglesia desde arriba". Esta perspectiva ve a los mormones como "reservados, clandestinos y quizás peligrosos", a menudo etiquetando el movimiento como un "culto en lugar de una iglesia". [111]

El apologista mormón Stephen E. Robinson argumentó que los mormones son etiquetados como herejes "por opiniones y prácticas que se toleran libremente en otras denominaciones principales". [112] [ ¿cuál? ]

El mormonismo tiene una relación particularmente difícil con el cristianismo evangélico estadounidense . [113] Sin embargo, la opinión de que el mormonismo no es cristiano o es una secta no es una creencia uniforme entre los evangélicos, especialmente entre aquellos que tienen experiencia personal con los mormones en su comunidad. [ cita requerida ] Richard J. Mouw , presidente del Seminario Teológico Fuller , una escuela evangélica en Pasadena, California, declaró en un artículo de opinión reciente para CNN, "[t] os de nosotros que hemos hecho el esfuerzo de involucrar a los mormones en conversaciones amistosas y sostenidas de toma y daca hemos llegado a verlos como buenos ciudadanos cuya vida de fe a menudo exhibe cualidades que son dignos de la etiqueta cristiana, incluso mientras continuamos participando en discusiones amistosas con ellos sobre cuestiones teológicas cruciales ". [114] William Saletan ha sido más directo sobre esto, diciendo "¿Por qué no desafiamos el anti-mormonismo? Porque es el prejuicio de nuestra época". [115] Joe Scarborough ha establecido analogías entre los fariseos en el Nuevo Testamento y el prominente líder religioso evangélico Robert Jeffress que llama al mormonismo un culto.[116]

No reconocimiento de los ritos mormones [ editar ]

Perspectiva SUD

La historia de los Santos de los Últimos Días proviene de la posición de que otras iglesias fueron el producto de la apostasía, como se menciona en la Biblia. [117] Los mormones consideran que otras iglesias cristianas enseñan algo de verdad, hacen buenas obras y reconocen su fuerte fe en Cristo. [118] Sin embargo, los mormones también sostienen que todas las demás iglesias carecen de la autoridad divina para realizar las ordenanzas del evangelio debido a la Gran Apostasía. La Iglesia SUD y la mayoría de las otras facciones de Santos de los Últimos Días no aceptan los bautismos de otras denominaciones cristianas como válidos.

Perspectiva tradicional

Las ramas católica, ortodoxa y protestante del cristianismo rechazan las afirmaciones de los mormones de escrituras adicionales y del oficio profético de José Smith y otros líderes mormones; no están de acuerdo con las acusaciones de los mormones de haber cometido apostasía. Doctrinas como las creencias sobre la existencia de profetas en las primeras civilizaciones estadounidenses, que son exclusivas de la teología mormona y no se encuentran en las enseñanzas de otras iglesias cristianas, también son causas de desacuerdo. No obstante, muchas denominaciones cristianas tratan a los mormones con respeto, sin minimizar las diferencias de creencias. [119] [120]

En 2001, en la Iglesia Católica Romana, la del Vaticano Congregación de la Doctrina de la Fe decidió no aceptar Santo de los Últimos Días bautismos como válida. [121] La Iglesia Católica generalmente reconoce los bautismos de otras religiones cristianas en el nombre de la Trinidad, siempre que la persona que bautiza tenga la intención de hacer lo que la Iglesia pretende. Sin embargo, debido a las diferencias en las creencias católicas y mormonas con respecto a la Trinidad, la Iglesia Católica declaró que el bautismo mormón "no fue el bautismo que Cristo instituyó". El obispo católico de Salt Lake City, George Hugh Niederauer , declaró que este fallo no debe ser una declaración de la relación SUD con Jesucristo.

La Iglesia Presbiteriana de EE . UU. , El organismo presbiteriano más grande de los Estados Unidos, publica un folleto que describe la Iglesia SUD de la siguiente manera:

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, al igual que la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), Declara lealtad a Jesús. Los Santos de los Últimos Días y los presbiterianos comparten el uso de la Biblia como escritura, y los miembros de ambas iglesias usan términos teológicos comunes. Sin embargo, el mormonismo es una tradición religiosa nueva y emergente distinta de la tradición apostólica histórica de la Iglesia cristiana, de la cual los presbiterianos son parte. ... Es la práctica de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Recibir por profesión de fe a quienes provienen directamente de un trasfondo mormón y administrar el bautismo. ... Las relaciones de los presbiterianos con los Santos de los Últimos Días han cambiado a lo largo del siglo XX. Por la gracia de Dios, pueden cambiar aún más. [122]

La Iglesia Evangélica Luterana en América , el organismo luterano más grande de los Estados Unidos, señala que los luteranos han estado entre los cristianos que no rebautizan a otros cristianos bautizados; sin embargo, publica la siguiente declaración sobre el reconocimiento de los bautismos mormones:

Aunque los mormones pueden usar agua, y mucha, y aunque pueden decir "Padre, Hijo y Espíritu Santo", su enseñanza sobre la naturaleza de Dios es sustancialmente diferente de la del cristianismo ortodoxo de credos. Debido a que la comprensión mormona de la Palabra de Dios no es la misma que la comprensión cristiana, es correcto decir que el bautismo cristiano no ha tenido lugar. [123]

En su Conferencia General de 2000, la Iglesia Metodista Unida decidió no reconocer los bautismos de los Santos de los Últimos Días, declarando:

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por definición propia, no encaja dentro de los límites de la tradición histórica y apostólica de la fe cristiana. Esta conclusión está apoyada por el hecho de que la propia Iglesia SUD, aunque se llama a sí misma cristiana, profesa explícitamente una distinción y separación de la comunidad ecuménica y tiene la intención de aclarar diferencias significativas en la doctrina. Como metodistas unidos estamos de acuerdo con su evaluación de que la Iglesia SUD no es parte de la tradición histórica apostólica de la fe cristiana. [124]

La Iglesia Episcopal (EE. UU.) , Parte de la Comunión Anglicana de 80 millones de miembros , no tiene una posición oficial sobre la validez del bautismo mormón; sin embargo, la mayoría del clero tradicional no aceptaría el bautismo mormón y exigiría el bautismo de los mormones que ingresan a la Iglesia Episcopal. La obispo retirada Carolyn Tanner Irish de la Diócesis Episcopal de Utah fue bautizada en la Iglesia SUD a la edad de 8 años, su bautismo se consideró válido al ingresar a la Iglesia Episcopal en 1977, donde fue confirmada por el obispo de Washington , Rev. John T. Walker . [125]Al igual que con la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Episcopal no reconoce a los mormones como cristianos apostólicos históricos, sino más bien como un movimiento religioso nuevo y único que es una rama del cristianismo. [126]

Proselitismo de los mormones por parte de cristianos evangélicos [ editar ]

Muchas otras iglesias cristianas también buscan enseñar o convertir a los mormones cuando surge la oportunidad. Los líderes cristianos tradicionales a menudo animan a sus seguidores a seguir la amonestación de Pablo [127]y testificar a los demás usando gentileza y respeto. Al igual que sus homólogos mormones, los de las religiones cristianas tradicionales afirman que estos esfuerzos de proselitismo surgen del amor y la preocupación genuina por los demás y no del deseo de causar contención. En consecuencia, aunque los sentimientos pueden ser fuertes, a menudo hay un sentimiento de aprecio y respeto mutuos que acompaña los esfuerzos misioneros de ambos lados (aunque no siempre es así). Algunas denominaciones cristianas tradicionales tienen ministerios enfocados en los mormones, al igual que también tienen ministerios hacia judíos, nativos americanos u otros grupos demográficos. [128] [129] [130] Por ejemplo, la convención de 1998 de la Convención Bautista del Sur celebrada en Salt Lake City tenía el objetivo declarado de "llevar el cristianismo a los mormones".

También hay muchos ministerios y organizaciones independientes que se centran en los mormones. [131]

Encuestas y actitudes [ editar ]

Una encuesta de Pew de 2007 mostró que el 31% del público en general en los Estados Unidos cree que los mormones no son cristianos. [132] Encuestas similares han concluido que más de dos tercios del público en general ven a los mormones como miembros de la comunidad cristiana en general, incluidos muchos ministerios evangélicos independientes y líderes evangélicos prominentes. [ cita requerida ]

Sin embargo, en una encuesta de octubre de 2010 realizada por LifeWay Research , tres de cada cuatro pastores protestantes estadounidenses no creían que los mormones fueran cristianos. [133]

Compromiso de los mormones con el cristianismo en general [ editar ]

En la década de 1960, la Iglesia SUD formó el Servicio de Información de la Iglesia con el objetivo de estar lista para responder a las consultas de los medios y generar una cobertura mediática positiva. La organización mantuvo un archivo de fotos para proporcionar fotos a los medios de comunicación para eventos como la dedicación del templo . También funcionaría para obtener historias que cubran la Noche de Hogar en Familia , el plan de bienestar de la iglesia y las actividades de la juventud de la iglesia en varias publicaciones. [134]

Como parte de los esfuerzos de la iglesia para reposicionar su imagen como la de una religión mayoritaria, la iglesia comenzó a moderar su retórica anticatólica anterior . En la edición de 1958 de Bruce R. McConkie de Mormon Doctrine , había expresado su opinión de que la Iglesia Católica era parte de "la iglesia del diablo" y "la iglesia grande y abominable " porque estaba entre las organizaciones que engañaban a las personas para que se alejaran de siguiendo las leyes de Dios. En su edición de 1966 del mismo libro, se eliminó la referencia específica a la Iglesia Católica. [135]

En 1973, la Iglesia SUD reformuló sus lecciones misioneras , haciéndolas más aptas para la familia y enfocadas en construir sobre ideales cristianos comunes. Las nuevas lecciones, denominadas "Un sistema uniforme para enseñar a las familias", restaron importancia a la Gran Apostasía , que anteriormente ocupaba una posición destacada justo después de la historia de la Primera Visión . Después de una revisión adicional a principios de la década de 1980, las lecciones se ocuparon de la apostasía de manera aún menos llamativa al mover su discusión de la primera lección a lecciones posteriores. Las lecciones también se volvieron más familiares e incluyeron un rotafolio con imágenes, en parte para fomentar la participación de los niños. [ cita requerida ]

En 1995, la iglesia anunció un nuevo diseño de logotipo que enfatizaba las palabras "JESUCRISTO" en letras mayúsculas grandes. Según Bruce L. Olsen, director de asuntos públicos de la iglesia, "El logotipo vuelve a enfatizar el nombre oficial de la iglesia y la posición central del Salvador en su teología. Destaca nuestra lealtad al Señor, Jesucristo". [136]

En 2001, la iglesia envió un comunicado de prensa alentando a los reporteros a usar el nombre completo de la iglesia al comienzo de los artículos de noticias, con las siguientes referencias a la "Iglesia de Jesucristo". El comunicado desalentó el uso del término "Iglesia Mormona". [137]

Restar importancia a las diferencias [ editar ]

Riess y Tickle afirman que, a partir de finales del siglo XX, los mormones han centrado su atención en Jesucristo más que en cualquier otro momento desde el inicio de su fe. Algunos críticos de la Iglesia SUD han acusado a los líderes de la iglesia de intentar retratar falsamente a la iglesia como "simplemente otra denominación cristiana" cuando, de hecho, existen diferencias significativas. Riess y Tickle argumentan que estos críticos no logran comprender que este énfasis reciente en Jesucristo es parte de una evolución teológica genuina que, al mismo tiempo, implica un interés renovado en el Libro de Mormón. [136]

Ross Anderson afirma que, "(e) n público, los portavoces SUD minimizan las doctrinas distintivas de su Iglesia". [138] [ página necesaria ]

Patricia Limerick sugiere que los historiadores del futuro pueden concluir que, en las últimas cuatro décadas del 20, las autoridades generales de la Iglesia SUD "se comprometieron a estandarizar el pensamiento y la práctica mormona". Según Limerick, esta campaña de estandarización ha llevado a un retroceso de los elementos distintivos del mormonismo y una acentuación de la similitud de la iglesia con el cristianismo convencional. [139]

Según Claudia Bushman , "[e] l énfasis renovado en el estudio de las Escrituras, especialmente el Libro de Mormón, alejó a la Iglesia de la teología especulativa. Los discursos despreocupados de la Conferencia General de años anteriores, elaborando doctrinas SUD únicas, fueron reemplazadas gradualmente por una Mensaje cristiano que minimiza las diferencias denominacionales ". [140]

Los presidentes de iglesias recientes han tendido a restar importancia a las doctrinas que sirvieron para distinguir el mormonismo de las iglesias tradicionales. [141] Richard Abanes afirma que el presidente Gordon B. Hinckley "demostró en numerosas ocasiones su voluntad de minimizar seriamente cualquier tema que pudiera interpretarse como controvertido". [142]

En 2001, Hinckley declaró que el mensaje de la Iglesia SUD estaba "centrado en Cristo. [Cristo es] nuestro líder. Él es nuestra cabeza. Su nombre es el nombre de nuestra iglesia". [143]

Al hablar de otras religiones, los líderes SUD modernos han adoptado la política de evitar el uso de lenguaje crítico y crítico en las publicaciones oficiales de la iglesia, y alentaron a los miembros de la iglesia a ser respetuosos de las creencias de los demás a medida que testifican en sus vidas personales. [144] Cuando se habla de otras religiones, las revistas de la iglesia a menudo son complementarias y se enfocan en proporcionar información objetiva en lugar de sensacionalizar o buscar socavar los credos y prácticas de otros. [145]

Varios presidentes de la Iglesia SUD a lo largo de los años han enfatizado la necesidad de que los mormones reconozcan las buenas contribuciones que los de otras religiones hacen al mundo. [146]

Cooperación con otras denominaciones cristianas [ editar ]

Más información: Propuesta 8 de California (2008)

Ron Rhodes afirma que, "La iglesia mormona en los últimos años ha tratado de restar importancia a su exclusivismo como la iglesia 'restaurada'. De hecho, la iglesia mormona se ha involucrado cada vez más con el movimiento interreligioso, uniéndose a varias denominaciones cristianas en diversas organizaciones benéficas". [147]

Las denominaciones cristianas tradicionales y la Iglesia SUD comparten el trabajo de proporcionar asistencia social o ayuda humanitaria. En los últimos años, la Iglesia SUD ha abierto sus instalaciones de transmisión ( Bonneville International ) a otros grupos cristianos y ha participado en la Red de Televisión por Cable Interreligiosa Religiosa VISN.

Diálogo con otras denominaciones cristianas [ editar ]

Ha habido actividades independientes entre personas de ambas tradiciones que intentan discutir abiertamente sobre cuestiones de fe. [148] En noviembre de 2004, el presidente del Seminario Teológico Fuller , Richard Mouw , y Ravi Zacharias , un conocido apologista filosófico cristiano, se dirigieron a una congregación de mormones y evangélicos reunidos en el Tabernáculo de Salt Lake para un evento patrocinado por Standing Together Ministries que fue bien recibido. a pesar de las diferencias que reconocieron entre el mormonismo y las perspectivas cristianas evangélicas. [149]

Proselitización de otras denominaciones cristianas [ editar ]

Los mormones hacen proselitismo para todas las personas, incluidos los miembros de otras iglesias cristianas, con la creencia de que Dios le dijo a José Smith "que esos profesores [de religión] eran todos corruptos; que: 'se acercan a mí con los labios, pero sus corazones están lejos de mí, enseñan como doctrinas los mandamientos de hombres, teniendo apariencia de piedad, pero niegan su poder. '" [150] Porque ministrar a los de otras religiones cristianas puede ser una tarea delicada cuando los sentimientos de ambos lados son fuertes, los líderes de la Iglesia SUD han aconsejado a los miembros que sean sensibles, tengan cuidado y eviten las contiendas en su predicación. A pesar de las críticas de otros credos, los líderes mormones siempre han fomentado un tono de respeto. Por ejemplo, Wilford Woodruff, uno de los primeros presidentes de la iglesia y contemporáneo de José Smith enseñó:

Cuando vayas a un vecindario a predicar el Evangelio, nunca intentes derribar la casa de un hombre, por así decirlo, antes de construirle una mejor; nunca, de hecho, ataque la religión de nadie, dondequiera que vaya. Esté dispuesto a permitir que cada hombre disfrute de su propia religión. Tiene derecho a hacer eso. Si él no acepta su testimonio con respecto al Evangelio de Cristo, eso es asunto suyo y no suyo. No gastes tu tiempo en derribar otras sectas y partidos. No tenemos tiempo para hacer eso. Nunca está bien hacer eso. [151]

Si bien la Iglesia SUD ha sido clara sobre sus desacuerdos con muchas de las teologías y prácticas de otras religiones y busca activamente convertir a todas las personas a sus propias enseñanzas, también siempre ha adoptado una política de tolerancia hacia los demás y ha defendido los derechos de todas las personas. adorar a Dios libremente. El artículo 11 de los Artículos de Fe de la iglesia escritos por José Smith dice: "Reclamamos el privilegio de adorar al Dios Todopoderoso de acuerdo con los dictados de nuestra propia conciencia, y concedemos a todos los hombres el mismo privilegio, que adoren cómo, dónde o qué mayo." [152]Smith habló a menudo de la necesidad de que los mormones sean corteses y corteses en su trato con los demás, particularmente con aquellos que no son de su fe, y que estén dispuestos a defender el derecho de cualquier persona a la libertad religiosa. Él dijo:

Si queremos asegurar y cultivar el amor de los demás, debemos amar a los demás, incluso a nuestros enemigos y amigos ... Poseo el principio del amor. Todo lo que puedo ofrecer al mundo es un buen corazón y una buena mano. Los santos pueden testificar si estoy dispuesto a dar mi vida por mis hermanos. Si se ha demostrado que he estado dispuesto a morir por un "mormón", me atrevo a declarar ante el cielo que estoy igualmente dispuesto a morir defendiendo los derechos de un presbiteriano, un bautista o un buen hombre de cualquier tipo. otra denominación. ... Es un amor a la libertad que inspira mi alma. [153]

Debido a que los misioneros mormones hacen proselitismo para todos, incluidos otros cristianos, algunas organizaciones cristianas han publicado tratados, folletos y libros diseñados para contrarrestar estos esfuerzos misioneros. [154] [155] [156]

Conciliar Press, un departamento de la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de Norteamérica, ha publicado un folleto diseñado para informar a los cristianos ortodoxos de los esfuerzos proselitistas de lo que describe como "cultistas" (mormones y testigos de Jehová ).

En 2006, los obispos católicos de Eslovaquia instaron a todos los católicos del país a no firmar una petición que permitiera que la Iglesia SUD fuera reconocida legalmente en ese país. [157]

Ver también [ editar ]

  • Movimiento cristiano de contracultura
  • Críticas a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
  • Apologética mormona
  • Mormonismo e Islam
  • Moroni (profeta del Libro de Mormón)

Notas [ editar ]

  1. ↑ Shipps (1985 , págs. 148–49) (argumentando que "el mormonismo se diferencia del cristianismo tradicional de la misma manera que el cristianismo tradicional ... llegó a diferir del judaísmo").
  2. ^ Mormones en América: ciertos en sus creencias, inciertos de su lugar en la sociedad Archivado el 24 de septiembre de 2015 en Wayback Machine , Pew Forum on Religion & Public Life 2012, p.10: Los mormones son casi unánimes al describir el mormonismo como cristiano religión, con un 97% expresando este punto de vista
  3. ^ Stark y Neilson (2005 , p. 14).
  4. ^ Shipps (2000 , p. 338).
  5. ^ Turner, John G. (2016). El Jesús mormón: una biografía . Cambridge, Massachusetts y Londres: Belknap Press de Harvard University Press. pag. 5. ISBN 9780674737433..
  6. ^ Smith, Joseph Fielding (1956). Doctrinas de salvación . Bookcraft. pag. 1:38.
  7. ^ Ver comentario, "Diferencias reales, similitudes reales y cristianismo bíblico" . Sala de noticias mormona. 11 de octubre de 2007.
  8. ↑ Brooke (1994 , p. Xv) ("El mormonismo surge de la tradición sectaria de la Reforma Radical , de hecho, de su margen más extremo").
  9. ^ Brooke (1994 , p. 200) (que describe la teología de Smith como "una desviación radical del cristianismo protestante tradicional").
  10. ^ Gordon (2002 , p. 11); Shipps (1985 , pág. 7).
  11. ^ Paul C. Gutjahr (25 de marzo de 2012).El Libro de Mormón: Una biografía (Vidas de grandes libros religiosos). Prensa de la Universidad de Princeton . ISBN 978-0-691-14480-1.
  12. ↑ Hill (1969 , págs. 1-4) (que describe los antecedentes del primitivismo cristiano en Nueva Inglaterra).
  13. ^ Hullinger (1992 , p. 4) ("El Libro de Mormón resuelve las diferencias doctrinales entre aquellos que aceptan al Cristo que presenta. El propósito de Mormón es aclarar la verdadera doctrina y disolver las disputas doctrinales explicando el evangelio de Cristo"); Ford (2005 , págs. 75-76) ("[E] l Libro de Mormón resuelve controversias en una serie de áreas, incluidas las discutidas entre los teólogos estadounidenses de principios del siglo XIX").
  14. ↑ DePillis (1966 , p. 88) (observando que el Libro de Mormón expresa desprecio por el sectarismo y argumentando que establecer el único redil verdadero y una fe verdadera son los "únicos temas teológicos reales del libro"); Hullinger (1992 , p. 32) (el Libro de Mormón "buscaría curar las heridas del sectarismo y defendería a Dios contra el deísmo, el racionalismo y el sectarismo").
  15. ^ Hullinger (1992 , págs. 153–54); Hill (1969 , pág. 5).
  16. ^ Hullinger (1992 , p. 154); Hill (1969 , pág. 5).
  17. ^ Hullinger (1992 , p. 154).
  18. ^ Hill (1969 , p. 5); Hullinger (1992 , págs. 154–55).
  19. ↑ Bushman (2005 , p. 142) (observando que, aunque Smith declaró completa su revisión de la Biblia en 1833, la iglesia carecía de fondos para publicarla durante su vida).
  20. ^ La Iglesia SUD ha canonizado solo una pequeña parte de esta traducción. Sin embargo, vea Ostling & Ostling (2007 , p. 296) (señalando que las partes más importantes de la revisión de Smith de la Biblia se encuentran como notas al pie de página y materiales de estudio en la edición de la Iglesia SUD de la Versión Autorizada King James).
  21. ^ "Preguntas y respuestas: preguntas y respuestas" . Nueva Era . Abril de 1977 . Consultado el 18 de septiembre de 2015 .
  22. ^ Hullinger (1992 , págs. 154–55) ("Para defender el estatus de la Biblia como revelación, el Libro de Mormón exigía el mismo estatus").
  23. ↑ Alexander (1980 , pp. 24-25) (que describe la teología anterior a 1835 como "esencialmente trinitaria"); Widmer (2000 , págs. 30, 59) (llamando a la teología del Libro de Mormón "el trinitarismo del laico"); Kirkland (1986 , pág. 77) ("El Libro de Mormón, las revelaciones en Doctrina y Convenios antes de 1835 y el relato de Smith de su Primera Visión de 1832 reflejan percepciones 'trinitarias'"); Kirkland (1984 , p. 37) ("Si bien la teología del Libro de Mormón no refleja una visión trinitaria verdaderamente ortodoxa como está codificada en el credo de Atanasio , sí refleja la percepción común del cristiano laico de que, de alguna manera, el Padre y el Hijo fueron ambas representaciones de un solo Dios. ");, págs. 72-73) (señalando que la teología del Libro de Mormón era similar al trinitarismo, pero en última instancia era " monarquianismo modalista ").
  24. ^ "Conferencias sobre la fe" . mormonbeliefs.com . Archivado desde el original el 28 de octubre de 2005.
  25. ^ "José Smith y el mormonismo moderno: ortodoxia, neoortodoxia, tensión y tradición" . byu.edu . Archivado desde el original el 15 de septiembre de 2015 . Consultado el 18 de diciembre de 2014 .
  26. ^ "Descripción 1836 de Truman Coe del mormonismo" . byu.edu . Archivado desde el original el 7 de noviembre de 2011 . Consultado el 18 de diciembre de 2014 .
  27. ^ Widmer (2000 , págs. 30, 31) ("Lo que es evidente es que los primeros mormones reaccionaban contra un concepto trinitario de Dios fuertemente intelectualizado y teologizado").
  28. ↑ Alexander (1980 , p. 26) (señalando que la doctrina mormona temprana "veía al hombre como una criatura de Dios, pero capaz de santificación"); Matzko (2007 , p. 73) (observando similitudes con el arminianismo y discrepando de que el Libro de Mormón incorpora ladoctrina calvinista ); Ford (2005 , p. 77) (argumentando que, si bien el Libro de Mormón está de acuerdo con algunos principios del arminianismo, "integra doctrinas de una variedad de perspectivas teológicas preexistentes y algunas enseñanzas aparentemente únicas").
  29. ↑ Alexander (1980 , págs. 26-27); Matzko (2007 , p. 73) (señalando, además, que el "Libro de Mormón parece contradecir los cinco puntos del calvinismo"); Ford (2005 , p. 88) ("[E] n el debate sobre la libertad humana, el Libro de Mormón tiende a resolver los problemas de manera similar pero no idéntica a la marca metodista de arminianismo").
  30. ^ Ford (2005 , p. 83) (El Libro de Mormón "afirma el pecado original (2 Ne. 2), [y] la depravación humana (Mosíah 16: 3) ..."); Alexander (1980 , pág. 26); Ostler (1991 , p. 61) ("[A] unque el Libro de Mormón promulga una noción de 'pecado original', es un 'pecado original hipotético' que en realidad no aflige a las personas a menos que rechacen la expiación"); Lindgren (1986 , p. 72) (describe el Libro de Mormón como pesimista acerca de la naturaleza humana fundamental y la incapacidad de superar la depravación solo a través de la obstinación).
  31. ^ "Warfield - Los niños en manos de los arminianos" . monergism.com .
  32. ^ "Moroni 8" . ChurchofJesusChrist.org .
  33. ↑ Hullinger (1992 , p. 32) (comparando el mormonismo más antiguo con el punto de vista de los Discípulos de Cristo sobre la autoridad bíblica).
  34. ↑ Hullinger (1992 , p. 32) ("Como Shakers, [Smith] restauraría la iglesia y sería guiado a la interpretación correcta por una revelación nueva y constante").
  35. ^ Hullinger (1992 , p. 32) ("Como otros protestantes, él vería la doctrina correcta como una marca de la verdadera iglesia").
  36. ↑ Quinn (1994 , p. 7) (que describe la primera autoridad de Smith como autoridad carismática ); DePillis (1966 , págs. 77-78) (señalando que Smith basó su autoridad, en parte, en señales de aprobación divina y revelaciones especiales, y que "[al] principio el Profeta tenía poco que ofrecer [a los conversos] más allá del bautismo y su propia personalidad impresionante. ")
  37. ↑ Hullinger (1992 , p. 32) ("Como otros protestantes, él vería la doctrina correcta como una marca de la verdadera iglesia. Pero Smith agregó algo más: una nueva escritura y un sacerdocio dual basado no en la sucesión apostólica, como en el caso de la reivindicación de autoridad de los católicos romanos, pero sobre la sucesión profética. "); DePillis (1966 , págs. 77, 81) (Smith "reclamó la sucesión profética a través de un sacerdocio dual que supuestamente existía entre los hebreos"); Quinn (1994 , p. 7) (En 1834, Smith comenzó a afirmar que su autoridad surgió dentro de una línea de sucesión a través de visitantes angelicales).
  38. ↑ Alexander (1980 , p. 27).
  39. ↑ DePillis (1966 , p. 85) ("El mormonismo, tal como evolucionó entre Kirtland, Ohio y Nauvoo, Illinois, también rechazó la preeminencia de la fe sobre las obras").
  40. ^ a b Brodie (1971 , p. 118) ("[E] incluso los 'mentirosos, hechiceros, adúlteros y fornicarios' tenían la gloria telestial garantizada, y sólo un puñado de no regenerados llamados los Hijos de la Perdición serían condenados eternamente. ")
  41. ↑ a b Bushman (2005 , págs. 421-22); Brodie (1971 , pág. 282).
  42. ↑ a b Brooke (1994 , p. 255); Brodie (1971 , pág. 300); Bushman (2005 , p. 443) (señalando que una interpretación mormona moderna de la revelación de la poligamia de 1843 de Smith vincula tanto la poligamia como la monogamia con grados de exaltación).
  43. ↑ Buerger (1983 , págs. 13-14, 36-37); Bushman (2005 , págs. 497-98) (La segunda unción fue el "intento de Smith de lidiar con el problema teológico de la seguridad" sobre el cual los teólogos calvinistas habían discutido durante siglos); Brooke (1994 , págs. 256–60) (argumentando que, a diferencia del calvinismo, el poder de otorgar la salvación incondicional residía en el sacerdote, en lugar de solo Dios, y por lo tanto incorporaba elementos de la tradición mágica de Smith); Ostler (1991 , págs. 77-78) (observando diferencias con la noción calvinista de la gracia perseverante ); Príncipe (1995, págs. 190–91) (A diferencia de otros rituales mormones necesarios para la salvación, "la segunda unción garantizaba la exaltación de uno y, por lo tanto, puede verse como la ordenanza suprema del ministerio de Smith").
  44. ^ Widmer (2000 , págs. 119, 145). DePillis (1966 , p. 84) ("Para la vieja Nueva Inglaterra los caminos y las 'providencias' de Dios eran inescrutables. Para un hijo rebelde de Nueva Inglaterra, que vivía en una era de sociedades secretas con signos extraños y ceremonias especiales, Dios era bastante escrutable, pero sólo para aquellos que fueron iniciados. ") DePillis (1966 , p. 84); Widmer (2000 , pág. 119); Alexander (1980 , p. 27) (que describe la doctrina de Smith como "antropomorfismo material"); Bloom (1992 , p. 101) ("El Dios de Smith, después de todo, comenzó como un hombre y luchó heroicamente en y con el tiempo y el espacio, más bien siguiendo el patrón de los estadounidenses coloniales y revolucionarios") Bushman (2005)., pag. 421) ("Pieza a pieza, José redefinió la naturaleza de Dios, dándole una forma y un cuerpo y ubicándolo en el tiempo y el espacio"); Bloom (1992 , p. 101) ("El Dios de José Smith ... es finito ... Exaltado ahora a los cielos, Dios necesariamente todavía está sujeto a las contingencias del tiempo y el espacio").
  45. ^ Roberts (1909 , p. 325).
  46. ^ DePillis (1966 , p. 85); Widmer (2000 , págs. 123-24) (discutiendo casos en los que Smith enseñó que Dios era un hombre resucitado).
  47. ^ Widmer (2000 , pág. 119); Bushman (2005 , págs. 535, 455–56, 535–37)
  48. ^ Bushman (2005 , págs. 420-21); Widmer (2000 , pág. 119).
  49. ^ Bushman (2005 , págs. 455–56).
  50. ^ Widmer (2000 , p. 131).
  51. ^ Bergera (1980 , p. 15).
  52. ^ Widmer (2000 , págs. 131–33) (que describe a Michael como un "Dios menor en el Concilio de Dioses"); Kirkland (1984 , p. 38) (señalando que en laceremonia de investidura de José Smith, los dioses involucrados en la creación eran "Elohim, Jehová y Miguel", pero a diferencia de la teología mormona moderna, este "Jehová" no fue identificado como Jesús) .
  53. ↑ Bergera (1980 , p. 41) (que describe la doctrina Adán-Dios como "que Adán era a la vez el padre espiritual y físico de todas las personas nacidas en este mundo, incluido Jesucristo"); Widmer (2000 , p. 131) (Adán "era el padre de los espíritus en el cielo, así como el padre de sus cuerpos mortales"). Widmer (2000 , págs. 132–33); Kirkland (1984 , p. 39) (Young aparentemente creía que mientras Adán era mortal en la tierra, su padre Elohim, el "abuelo en el cielo", asumió temporalmente el papel de Adán como dios de este planeta).
  54. ↑ Kirkland (1984 , p. 39) ("Después de su muerte, Adán regresó a su exaltada posición como Dios el Padre, y como tal presidió Israel designado por los nombres divinos Elohim o Jehová ").
  55. ^ Widmer (2000 , pág. 131); Bergera (1980 , p. 41) (que describe la doctrina Adán-Dios como "que Adán era a la vez el padre espiritual y físico de todas las personas nacidas en este mundo, incluido Jesucristo"); Kirkland (1984 , p. 39) (Adán "más tarde engendró en la carne a Jesús, su primogénito hijo espiritual").
  56. ^ Widmer (2000 , pág. 139); Alexander (1980 , p. 29) (señalando que en 1912, la Primera Presidencia SUDinstruyó explícitamente a los misioneros que enseñen que los mormones adoran a Dios el Padre, y no a Adán, y analizó la declaración oficial de la Primera Presidencia de 1916).
  57. ^ "Doctrina y Convenios 130" . ChurchofJesusChrist.org .
  58. ↑ Davies (2003 , pp. 68-69): "Esta imagen de Dios refuerza el argumento de Dan Vogel de que 'el mormonismo nunca fue trinitario, sino que prefirió consistentemente las definiciones heterodoxas de Dios'". DePillis (1966 , p. 84); Ostling & Ostling (2007 , págs. 310-12) (que se desarrolló a partir del monoteísmo a finales de los años 1820 y 30, la teología de la Iglesia SUD era claramente triteísta en 1916).
  59. ↑ Kirkland (1984 , págs. 36, 41) (Jesús es considerado como Jehová, el dios del Antiguo Testamento).
  60. ^ Los mormones creen en lo que a veces se llama "trinitarismo social", lo que significa que los tres seres de la Deidad se mezclan en el corazón y la mente como amigos extremadamente cercanos, pero no son un solo ser ". Bushman (2008 , p. 6)
  61. ^ Ostling & Ostling (2007 , p. 331) (En contraste con la ortodoxia cristiana, "[e] l Jesús mormón está subordinado al Padre").
  62. ^ Bickmore, Barry. "De la sencillez, la simplificación excesiva y el monoteísmo" . Archivado desde el original el 18 de enero de 2017.
  63. ^ Widmer (2000 , págs. 119) (Los mormones creen que Dios fue una vez hombre).
  64. ^ DePillis (1966 , p. 85); Widmer (2000 , págs. 123-24) (discutiendo casos en los que Smith enseñó que Dios era un hombre resucitado); Alexander (1980 , pág. 27); Bloom (1992 , p. 101) ("El Dios de Smith, después de todo, comenzó como un hombre y luchó heroicamente en y con el tiempo y el espacio, más bien siguiendo el patrón de los estadounidenses coloniales y revolucionarios"); Bushman (2005 , págs. 535, 455–56, 535–37)
  65. ↑ Alexander (1980 , p. 31) (Roberts y Widtsoe enseñaron que "También debemos tener una madre que posea los atributos de la divinidad").
  66. ↑ Widmer (2000 , p. 137) (los teólogos mormones del siglo XX retuvieron la idea de Young de que los niños espirituales nacían de la misma manera que nacen los niños materiales); Alexander (1980 , p. 31) (destacando la doctrina de la Madre Celestial, Roberts y Widtsoe enseñaron que "[s] las relaciones sexuales continuarán en la eternidad tanto para el gozo como para la procreación").
  67. ^ Ostling & Ostling (2007 , págs. 305, 331) (La doctrina mormona es que los seres humanos nacen de un Padre y una Madre celestiales; Jesús es descrito como "literalmente nuestro hermano mayor").
  68. ↑ Bushman (2008 , p. 71)
  69. ^ Grant, David (1992). "Materia" . Enciclopedia del mormonismo .
  70. ^ Ricks, Stephen (1992). "Creación, cuentas de creación" . Enciclopedia del mormonismo .
  71. ^ Bushman (2005 , p. 421) ("Pieza a pieza, José redefinió la naturaleza de Dios, dándole una forma y un cuerpo y ubicándolo en el tiempo y el espacio"); Widmer (2000 , págs. 119, 145); Ostling & Ostling (2007 , p. 305) ("El Dios mormón existe dentro del tiempo; en la teología cristiana tradicional, Dios está fuera del tiempo"); Robson K (1992, "Tiempo y eternidad"), Enciclopedia del mormonismo [1]
  72. ^ La voluntad del padre en todas las cosas , Jeffrey R. Holland (presidente de BYU), 17 de enero de 1989; (mal) citando Alma 40: 8. Libro de Mormón
  73. ^ Ostling & Ostling (2007 , págs.305, 331) (La doctrina mormona es que los humanos son coeternos con Dios, son de la misma especie.
  74. ^ "Romanos 1" . byu.edu . Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2014 . Consultado el 7 de diciembre de 2014 .
  75. ↑ DePillis (1966 , p. 84) ("Para la antigua Nueva Inglaterra, los caminos y las 'providencias' de Dios eran inescrutables. Para un hijo rebelde de Nueva Inglaterra, que vivía en una era de sociedades secretas con signos extraños y ceremonias especiales, Dios fue bastante escrutable, pero solo para aquellos que fueron iniciados ").
  76. ↑ Alexander (1980 , p. 27) (que describe la doctrina de Smith como "antropomorfismo material"); DePillis (1966 , pág. 84); Ostling & Ostling (2007 , p. 303) ("La tradición mormona, desde José Smith en adelante, ha tendido a interpretar literalmente ... descripciones antropomórficas de Dios").
  77. ^ "Templos en la América antigua, etc., por Orson Pratt (Revista de discursos, vol. 19, págs. 311-321)" . mrm.org .
  78. ^ "La realidad de la resurrección" . byu.edu . Archivado desde el original el 21 de octubre de 2015 . Consultado el 7 de diciembre de 2014 .
  79. ^ "BH Roberts: El Libro de Mormón y la Expiación" . byu.edu . Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2014 . Consultado el 7 de diciembre de 2014 .
  80. ↑ Alexander (1980 , p. 29).
  81. ↑ Alexander (1980 , pp. 31-32) (discutiendo las razones por las que la Iglesia SUD nunca emitió una declaración soteriológica oficial basada en los escritos de Roberts, Widtsoe y Talmage).
  82. ↑ Alexander (1980 , p. 30) (La ortodoxia soteriológica creada por Roberts, Widtsoe y Talmage permaneció indiscutida hasta el advenimiento de la neo-ortodoxia).
  83. ^ White (1987 , págs. 70-71); Alexander (1980 , págs. 30, 32) (El rechazo del pecado original es una inversión de las ideas implícitas en el Libro de Mormón); Ostling & Ostling (2007 , págs. 330–31) ("Todas las facciones mormonas están de acuerdo en que la teología SUD rechaza la doctrina cristiana ortodoxa del pecado original").
  84. ^ Gerald N. Lund , "La caída del hombre y su redención" , Ensign , enero de 1990.
  85. ^ "Vislumbres de la Jerusalén de Lehi" . byu.edu . Archivado desde el original el 21 de octubre de 2015 . Consultado el 7 de diciembre de 2014 .
  86. ↑ Alexander (1980 , p. 31); White (1970 , p. 16) (argumentando que esta ortodoxia mormona "implica que la Caída no es caída"); White (1987 , págs. 71-72); Ostling & Ostling (2007 , p. 332) ("Los mormones creen que la caída de Adán fue algo bueno, no el trágico evento del entendimiento cristiano tradicional").
  87. ^ Santiago 2:26; Ostling y Ostling (2007 , pág. 336).
  88. ^ Mosíah 3:17 (ningún otro nombre por el cual la salvación puede venir sino a través de Cristo); White (1987 , págs. 80-81,83) (citando el lenguaje de Filipenses 2:12); McMurrin (1965 , págs. 66-67) (énfasis en las obras); Ostling & Ostling (2007 , p. 335) ("En la escala de las obras de fe, los mormones claramente se inclinan hacia el lado de las obras").
  89. ↑ Alexander (1980 , p. 27) (José Smith extendió la idea de perfección más allá de la ortodoxia protestante).
  90. ^ Ostling & Ostling (2007 , p. 312) (señalando que, a diferencia del mormonismo, lavisión metodista de la santificación "era completamente trinitaria y conservaba una distinción entre la criatura y el creador").
  91. ^ Bushman (2005 , págs. 497–98) (los que estaban casados ​​eternamente fueron "sellados por el Espíritu Santo de la promesa" mediante la segunda unción); Brooke (1994 , págs. 256–57); Ostling & Ostling (2007 , p. 199) (citando la investigación de David John Buerger, quien asume que la Iglesia SUD no considera que el segundo ritual de unción sea ​​un requisito previo para alcanzar la divinidad en la otra vida).
  92. ^ Fairmormon (2020). "¿Qué es la segunda unción?" . Fairmormon.org .
  93. ^ Paul Toscano, Strangers in Paradox: Explorations in Mormon Theology (Salt Lake City: Signature Books, 1990), Capítulo 14 Archivado 2010-07-07 en Wayback Machine .
  94. ^ "José Smith — Historia 1" . ChurchofJesusChrist.org .
  95. ^ White (1987 , p. Xvi); McMurrin (1965 , p. 111) (señalando que el mormonismo se ha vuelto cada vez más conservador, negando "el liberalismo tradicional de la teología mormona al favorecer una descripción negativa de la naturaleza humana y la situación humana"); Alexander (1980 , p. 32) (la tendencia siguió la neo-ortodoxia protestante pero carecía del "vigor y la certeza de su contraparte protestante" porque los mormones estaban limitados por declaraciones autorizadas de los progresistas mormones); White (1987 , págs. 142, 144) (los eruditos neo-ortodoxos mormones son "menos extremos" que sus contrapartes protestantes).
  96. ^ White (1987 , págs. 139-42).
  97. ^ White (1987 , págs. Xvi, 96–97); White (1970 , págs. 12-17).
  98. ↑ a b Riess y Tickle (2005 , p. xiii).
  99. ↑ Riess y Tickle (2005 , p. Xiii-xiv).
  100. ↑ Riess y Tickle (2005 , p. Xiv).
  101. ^ White (1987 , p. 140).
  102. ^ White (1987 , págs. 174–75); Ostling y Ostling (2007 , p. 330).
  103. ^ Ostling y Ostling (2007 , p. 302).
  104. ^ Ostling y Ostling (2007 , págs. 301, 429–30)
  105. ^ White (1987 , págs. 174–75); Ostling & Ostling (2007 , págs. 308, 330) (destacando los escritos de los eruditos de BYU que describen a Dios como omnisciente, omnipotente y omnipresente).
  106. ^ Richard J. Mouw. "Mormones acercándose a la ortodoxia" . Primeras cosas . Consultado el 16 de enero de 2017 .
  107. ^ Terryl Givens. "Mormones a la vanguardia" . Primeras cosas . Consultado el 16 de enero de 2017 .
  108. ↑ Abanes (2007 , p. 253); Bushman (2008 , pág.2).
  109. ^ Van Biema, David (24 de junio de 2001). "Kingdom Come". Tiempo .
  110. ↑ Abanes (2007 , p. 10)
  111. ^ Bushman (2008 , págs. 1-2)
  112. ^ Eliason (2001 , p. 102).
  113. ↑ Según John Pottenger, aunque tanto el cristianismo mormón como el cristianismo evangélico afirman estar predicando el verdadero cristianismo, no obstante, son "diametralmente opuestos en muchas de sus creencias, teologías y prácticas". Pottenger (2007 , pág. 143). Sin embargo, según ( Bloom 1992 ), el mormonismo y el evangelismo estadounidense (y la religión estadounidense en general) tienen más en común a un nivel profundo que cualquiera de ellos con el cristianismo europeo tradicional.
  114. ^ Mouw, Richard J. (9 de octubre de 2011). "Mi opinión: este evangélico dice que el mormonismo no es una secta" . CNN.
  115. ^ Saletan, William (10 de octubre de 2011). "Pecados de los últimos días" . Slate.com .
  116. ^ Scarborough, Joe (10 de octubre de 2011). "Jeffress arroja a Jesús debajo del autobús" . Politico .
  117. ^ Véanse las referencias dadas en el párrafo introductorio.
  118. ^ "¿Tienen los presbiterianos alguna verdad? Sí. ¿Tienen los bautistas, metodistas, etc., alguna verdad? Sí. Todos tienen un poco de verdad mezclada con error. Debemos reunir todos los principios buenos y verdaderos del mundo y atesorarlos , o no seremos verdaderos 'mormones' ". Joseph Fielding Smith (1993). Enseñanzas del profeta José Smith . pag. 316.
  119. ^ Ganándolos suavemente, los evangélicos tratan de llegar a los mormones con respeto y ciencia dura. John W. Kennedy, publicado el 2/01/2004 (febrero de 2004, Vol. 48, No. 2) Christianity Today (Consulta: 7 de octubre de 2006)
  120. ^ "Página no encontrada" . 4truth.net . Citar utiliza un título genérico ( ayuda )
  121. ^ "Respuesta a un 'Dubium' sobre la validez del bautismo conferido por 'La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días', llamado 'Mormones ' " . Consultado el 15 de agosto de 2006 .
  122. ^ "Presbiterianos y Santos de los Últimos Días" . Consultado el 30 de enero de 2007 .
  123. ^ "¿Deberían los luteranos rebautizar a los ex mormones que se unen a la congregación?" . Archivado desde el original el 11 de febrero de 2006 . Consultado el 15 de agosto de 2006 .
  124. ^ "Conferencia General 2000 806-NonDis" . Consultado el 15 de agosto de 2006 .
  125. ^ Simpson, James B. (26 de mayo de 1996). "Obispo electo no es una persona problemática" . Archivos de la Iglesia Episcopal . Consultado el 9 de julio de 2017 .
  126. ^ Douglas LeBlanc (13 de junio de 2005). "Política de los últimos días" . GetReligion . Consultado el 22 de noviembre de 2008 .
  127. ^ "Leer y estudiar la Biblia en línea - Buscar, encontrar versículos" . Herramientas de estudio bíblico .
  128. ^ Ver "Ministerios Mormones Bautistas Mid-Missions" . Consultado el 17 de agosto de 2006 .
  129. ^ Ver "Ministerios judíos bautistas entre misiones" . Consultado el 1 de septiembre de 2008 .
  130. ^ Ver "Ministerios de nativos americanos bautistas de misiones intermedias" . Consultado el 1 de septiembre de 2008 .
  131. ^ Ejemplos de tales ministerios incluyen Utah Faro Ministerios , Ministerios de Investigación mormonismo , Ministerios , Ministerios Cristianos de Berea , La vida después de los Ministerios , la Verdad en Amor Ministerio
  132. ^ "Los mormones. Preguntas frecuentes: son cristianos mormones" . PBS . Consultado el 18 de junio de 2010 .; Encuesta de 2007 realizada por el Pew Research Center. Consulte, por ejemplo, http://www.religionnewsblog.com/19478/religion-poll-2
  133. ^ Kuhn, Josef (10 de octubre de 2011). "Encuesta: Tres de cada cuatro pastores dicen que los mormones no son cristianos" . The Washington Post . Servicio de noticias sobre religión .
  134. ^ Richard O. Cowan . La Iglesia en el siglo XX (Bookcraft: Salt Lake City, 1985) p. 289
  135. ^ Mauss (1994) ; Sheperd y Sheperd (1984) .
  136. ↑ a b Riess y Tickle (2005) .
  137. ^ "Guía de estilo: el nombre de la iglesia" , mormonnewsroom.org, consultado el 6 de abril de 2016.
  138. ^ Anderson, Ross (2009). Comprensión del Libro de Mormón: Una guía cristiana rápida de las Sagradas Escrituras Mormonas . Zondervan. ISBN 978-0-310-59068-2.
  139. ^ Limerick, Patricia Nelson (2000). Algo en el suelo: legados y cuentas en el Nuevo Oeste . WW Norton & Company. pag. 251. ISBN 978-0-393-03788-3.
  140. ^ Bushman, Claudia (2006). El mormonismo contemporáneo: los santos de los últimos días en la América moderna . Westport, Connecticut: Praeger Publishers . pag. 158. ISBN 0-275-98933-X. OCLC  61178156 .
  141. ^ Gallagher, Eugene V .; Ashcraft, W. Michael (2006). Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos: tradiciones de la diáspora africana y otras innovaciones estadounidenses . Grupo editorial Greenwood. pag. 36. ISBN 978-0-275-98717-6.
  142. ^ Abanes, Richard (2007). Dentro del mormonismo de hoy . Editores de Harvest House. pag. 433. ISBN 978-0-7369-1968-5.
  143. ^ Van Biema, David (24 de junio de 2001). "Kingdom Come" . Tiempo . Consultado el 24 de enero de 2011 .
  144. ^ M. Russell Ballard , "Compartir el Evangelio a través de Internet" , Liahona , junio de 2008.
  145. ^ Vea estos artículos (publicados en las revistas de la iglesia) sobre varias otras religiones: Islam , Catolicismo (vea también estos comentarios de Hinckley sobre el fallecimiento del Papa Juan Pablo II), La Iglesia de Inglaterra .
  146. ^ "Reconocemos el bien en todas las iglesias. Reconocemos el valor de la religión en general. Les decimos a todos: vivan las enseñanzas que han recibido de su iglesia. Lo invitamos a venir y aprender de nosotros, para ver si podemos agregar esas enseñanzas y mejorar su vida y su comprensión de las cosas sagradas y divinas. Ahora trabajamos con personas de otras religiones en causas comunes, muchas de ellas en todo el mundo. Reconocemos las diferencias teológicas. Creemos que podemos estar en desacuerdo teológicamente sin ser desagradables, y esperamos hacerlo. Hemos tenido mucho cuidado al renunciar de alguna manera a nuestras normas doctrinales, cualquier cosa de ese tipo como parte de un esfuerzo ecuménico, pero ciertamente hemos trabajado con personas, y trabajamos con personas, y queremos trabajar con otros grupos para abordar problemas sociales comunes, cosas de ese tipo que tanto necesitan atención en estos días en todo el mundo ”(Gordon B. Hinckley, entrevista con Lawrence Spicer, London News Service, 28 de agosto de 1995).
  147. ^ Rodas, Ron (2001). Las 10 cosas más importantes que puedes decirle a un mormón . Editores de Harvest House. pag. 17. ISBN 978-0-7369-0534-3.
  148. ^ Ver Craig L. Blomberg y Stephen E. Robinson , ¿Qué tan amplia la brecha ?: Un mormón y un evangélico en conversación Inter-Varsity Press, marzo de 1997 y "Faith Dialogue por Greg Johnson" . Archivado desde el original el 10 de octubre de 2006 . Consultado el 15 de agosto de 2006 .
  149. ^ Moore, Carrie A. (15 de noviembre de 2004). "Predica evangélica en el Tabernáculo de Salt Lake" . Deseret Morning News . Consultado el 22 de noviembre de 2008 .
  150. ^ José Smith, Historia de la Iglesia , vol. 1, cap. 1. "Corrupto" aquí se toma para referirse a sus creencias más que a la moralidad personal. Véase "Sección 33: Declare Mi Evangelio" , Manual del alumno de Doctrina y Convenios (Salt Lake City, Utah: Iglesia SUD, 2002) pág. 68.
  151. ^ El colaborador , agosto de 1895, págs. 636–37.
  152. ^ "Artículos de fe" . lds.org . Consultado el 22 de noviembre de 2008 .
  153. ^ Historia de la Iglesia , 5 : 498.
  154. ^ "El reino de las sectas" Walter Martin (revisado en 2003) Bethany House Publishers , Grand Rapids Michigan
  155. ^ "Mormonismo 101" Bill McKeever y Eric Johnson -Grand Rapids: Baker Publishing Group , 2000
  156. ^ "El mormonismo desenmascarado" Phillip Roberts -Nashville: Broadman & Holman 1998
  157. ^ "Obispos eslovacos instan al rechazo de la Iglesia SUD" . KUTV. Associated Press. 2006-09-11. Archivado desde el original el 26 de septiembre de 2007 . Consultado el 12 de septiembre de 2006 .

Referencias [ editar ]

  • Abanes, Richard (2007). Dentro del mormonismo de hoy . Editores de Harvest House..
  • Alexander, Thomas G. (1980). "La reconstrucción de la doctrina mormona: de José Smith a la teología progresiva" (PDF) . Piedra solar . Vol. 5 no. 4. págs. 24–33..
  • Bergera, Gary James (1980). "Las controversias de Orson Pratt-Brigham Young: conflicto dentro de los quórumes, 1853 a 1868" . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 13 (2): 7–49. Archivado desde el original el 14 de junio de 2011..
  • Craig L. Blomberg y Stephen E. Robinson ; ¿Cuán grande es la brecha ?: Un mormón y un evangélico en conversación ; Prensa Inter-Varsity ; ISBN 0-8308-1991-6 ; (Tapa blanda abril de 1997) 
  • Bloom, Harold (1992). La religión estadounidense: el surgimiento de la nación poscristiana (1ª ed.). Nueva York: Simon & Schuster . ISBN 978-0-671-67997-2..
  • Brodie, Fawn M. (1971). Nadie conoce mi historia: La vida de José Smith (2ª ed.). Nueva York: Knopf . ISBN 0-394-46967-4..
  • Brooke, John L. (1994). El fuego del refinador: la creación de la cosmología mormona, 1644–1844 . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Buerger, David John (1983). "La plenitud del sacerdocio": La segunda unción en la teología y la práctica de los Santos de los Últimos Días " . Diálogo: Un Diario del Pensamiento Mormón . 16 (1). Archivado desde el original el 8 de agosto de 2011.
  • Bushman, Richard Lyman (2008). Mormonismo: una introducción muy corta . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-531030-6.
  • Bushman, Richard Lyman (2005). José Smith: Piedra rugosa rodando . Nueva York: Knopf . ISBN 1-4000-4270-4.
  • Charles, Melodie Moench (1993). "Cristología del Libro de Mormón". En Metcalfe, Brent Lee (ed.). Nuevos enfoques del Libro de Mormón . Salt Lake City: Libros de firmas. págs. 81-114..
  • Davies, Douglas J. (2003). Introducción al mormonismo . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 0-521-81738-2.
  • DePillis, Mario S. (1966). "La búsqueda de la autoridad religiosa y el surgimiento del mormonismo" (PDF) . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 1 (1): 70.
  • Duffy, John-Charles (2004). "Defendiendo el Reino, repensando la fe: cómo la apologética está remodelando la ortodoxia mormona" (PDF) . Piedra solar . Vol. 132 no. Mayo. págs. 22–55.
  • Eliason, Eric Alden (2001). Mormones y mormonismo: una introducción a una religión mundial estadounidense . Prensa de la Universidad de Illinois.
  • Ford, Clyde D. (2005). "Lehi sobre los grandes temas: la teología del Libro de Mormón en la perspectiva de principios del siglo XIX" (PDF) . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 38 (4): 75–96.
  • Gordon, Sarah Barringer (2002). La cuestión mormona: poligamia y conflicto constitucional en la América del siglo XIX . Libros de prensa UNC. pag. 11.
  • Hill, Marvin S. (1969). "La formación de la mente mormona en Nueva Inglaterra y Nueva York" (PDF) . Estudios de BYU . 9 (3): 363–65.[ enlace muerto permanente ] .
  • Hill, Marvin S. (1989). Búsqueda de refugio: la huida mormona del pluralismo estadounidense . Salt Lake City, Utah: Libros de firmas . Archivado desde el original el 16 de enero de 2010.
  • Hullinger, Robert N. (1992). La respuesta de José Smith al escepticismo . Salt Lake City, Utah: Libros de firmas. Archivado desde el original el 7 de julio de 2010 . Consultado el 9 de diciembre de 2010 .
  • Kirkland, Boyd (1984). "Jehová como el Padre: El desarrollo de la doctrina mormona de Jehová" (PDF) . Piedra solar . Vol. 44 no. Otoño. págs. 36–44.
  • Kirkland, Boyd (1986). "Elohim y Jehová en el mormonismo y la Biblia" . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 19 (1): 77–93. Archivado desde el original el 13 de junio de 2011.
  • Larson, Stan (1978). "El discurso de King Follett: un texto recién fusionado" . Estudios de BYU . 18 (2): 193-208. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2010.
  • Lindgren, A. Bruce (1986). "Signo o Escritura: enfoques del Libro de Mormón" . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 19 (1): 69. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2012.
  • Ludlow, Daniel H., ed. (1992). Enciclopedia del mormonismo . Nueva York: Macmillan. ISBN 0-02-904040-X.
  • Martin Marty; El mormonismo en diálogo con las teologías cristianas contemporáneas ; Prensa de la Universidad Mercer; ISBN 978-0-88146-116-9 ; (Tapa blanda diciembre de 2007). 
  • Matzko, John (2007). "El encuentro del joven José Smith con el presbiterianismo" (PDF) . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 40 (3): 68–84.
  • Mauss, Armand (1994). El ángel y la colmena: la lucha de los mormones con la asimilación . Urbana: Prensa de la Universidad de Illinois . ISBN 0-252-02071-5.
  • McMurrin, Sterling M. (1965). Los fundamentos teológicos de la religión mormona . Salt Lake City: Libros de firmas . ISBN 1-56085-135-X.
  • Robert L. Millet y Gerald R. McDermott; Reclamar a Cristo: un debate mormón-evangélico ; Prensa de Brazos; ISBN 978-1-58743-209-5 ; (Tapa blanda 1 de noviembre de 2007) 
  • Robert L. Millet y Gregory CV Johnson; Superando la brecha: la conversación continua entre un mormón y un evangélico ; Edición de libros de rape; ISBN 978-0-9766843-6-7 ; (Tapa blanda 13 de noviembre de 2007) 
  • Ostler, Blake T. (1991). "Desarrollo del concepto mormón de la gracia" (PDF) . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 24 (1): 57–84.
  • Ostling, Richard ; Ostling, Joan K. (2007). América mormona: el poder y la promesa . Nueva York: HarperOne. ISBN 978-0-06-143295-8.
  • Pottenger, John R. (2007). Cosechando el torbellino: democracia liberal y eje religioso . Prensa de la Universidad de Georgetown. pag. 143.
  • Prince, Gregory A (1995). Poder de lo alto: El desarrollo del sacerdocio mormón . Salt Lake City: Libros de firmas. ISBN 1-56085-071-X.
  • Quinn, D. Michael (1994). La jerarquía mormona: orígenes del poder . Salt Lake City: Libros de firmas . ISBN 1-56085-056-6.
  • Riess, Jana; Cosquillas, Phyllis (2005). El libro de Mormón: selecciones comentadas y explicadas . Publicación de SkyLight Paths.
  • Roberts, BH , ed. (1909). Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . 5 . Salt Lake City: Deseret News. ISBN 0-87747-688-8.
  • Sheperd, Gordon; Sheperd, Gary (septiembre de 1984). "El mormonismo en la sociedad secular: patrones cambiantes en la retórica eclesiástica oficial". Revisión de la investigación religiosa . 26 (1): 28–42. doi : 10.2307 / 3511040 . JSTOR  3511040 .
  • Shipps, enero (1985). Mormonismo: la historia de una nueva tradición religiosa . Chicago: Prensa de la Universidad de Illinois. ISBN 0-252-01417-0.
  • Shipps, enero (1993). " ' ¿El mormonismo es cristiano?' Reflexiones sobre una cuestión complicada " . Estudios de BYU . 33 (3). Archivado desde el original el 7 de noviembre de 2011 . Consultado el 9 de enero de 2011 .
  • Shipps, enero (2000). Peregrino en la tierra prometida: cuarenta años entre los mormones . Chicago: Prensa de la Universidad de Illinois. ISBN 0-252-02590-3.
  • Smith, Stephen L. (1980). "El Libro de Mormón en una cultura bíblica" . Revista de historia mormona . 7 : 3-21.[ enlace muerto permanente ] .
  • Stark, Rodney; Neilson, Reid Larkin (2005). El surgimiento del mormonismo . Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 9780231136341.
  • Toscano, Margaret; Toscano, Paul (1990). Extraños en la paradoja: Exploraciones en la teología mormona . Salt Lake City: Libros de firmas.
  • Turner, John G. (2016). El Jesús mormón: una biografía . Cambridge, Massachusetts y Londres: Belknap Press de Harvard University Press. ISBN 9780674737433.
  • Vogel, Dan (1993). "Retórica anti-universal en el Libro de Mormón". En Metcalfe, Brent Lee (ed.). Nuevos enfoques del Libro de Mormón . Salt Lake City: Libros de firmas. págs. 21–52.
  • White, O. Kendall, Jr. (1970). "La transformación de la teología mormona" (PDF) . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 5 (2): 9-24.
  • White, O. Kendall, Jr. (1987). Neo-ortodoxia mormona: una teología de crisis . Salt Lake City: Libros de firmas . ISBN 0-941214-52-4. Archivado desde el original el 7 de julio de 2010 . Consultado el 28 de diciembre de 2010 .
  • Widmer, Kurt (2000). El mormonismo y la naturaleza de Dios: una evolución teológica, 1830-1915 . Jefferson, Carolina del Norte: McFarland.
  • Stephen E. Robinson (1991). ¿Son cristianos los mormones? . Bookcraft, Inc. ISBN 0-88494-784-X.

Lectura adicional [ editar ]

  • Beckwith, Francis J .; Carl Mosser; Paul Owen, eds. (2002). El nuevo desafío mormón: responder a las últimas defensas de un movimiento de rápido crecimiento . Zondervan. ISBN 0-310-23194-9.
  • Bloomberg, Craig (1997). ¿Cuán amplia la brecha ?: Un mormón y un evangélico en conversación . IVP Académico. ISBN 0-8308-1991-6.
  • Gellinek, Christian; Hans-Wilhelm Kelling (2001). Avenidas hacia el cristianismo: el mormonismo en la historia comparada de la iglesia . Estudios de la religión de los Santos de los Últimos Días. Publicaciones globales, Universidad de Binghamton. ISBN 1-58684-128-9.
  • Hopkins, Richard R. (1994). Mormonismo bíblico: Respondiendo a la crítica evangélica de la teología SUD . Editores de cosecha. ISBN 0-88290-482-5.
  • Shuster, Eric (2009). Raíces católicas, Mormon Harvest . Cedar Fort, Inc. ISBN 978-1-59955-257-6.
  • Robinson, Stephen (1998). ¿Son cristianos los mormones? . Bookcraft. ISBN 1-57008-409-2.
  • "¿Son cristianos los mormones?" . lds.org . Iglesia SUD.
  • Ricks, Stephen (1992). "Creación, cuentas de creación" . Enciclopedia del mormonismo .

Enlaces externos [ editar ]

  • ComeUntoChrist.org sitio web oficial de información de la Iglesia SUD .
  • "¿Es cristiano el mormonismo?" Un debate entre Bruce D. Porter y Gerald R. McDermott, First Things , octubre de 2008
  • Utah Lighthouse Ministry - Sitio web cristiano protestante que defiende su visión de la Biblia.
  • "Hemos pecado contra ti" - Un líder evangélico habla en el Tabernáculo de Salt Lake y dice que los evangélicos han difundido mentiras sobre las creencias SUD.
  • "The Mormons" - Documental de cuatro horas de Frontline + American Experience de PBS emitido del 30 de abril al 1 de mayo de 2007
  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "Mormones"  . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.