De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

La controversia sobre el nombre de los nativos americanos es una discusión en curso sobre la terminología cambiante utilizada por los pueblos indígenas de las Américas para describirse a sí mismos, así como sobre cómo prefieren que los demás se refieran a ellos. Los términos preferidos varían principalmente según la región y la edad. Como los pueblos y las comunidades indígenas son diversos, no hay consenso sobre el nombre, aparte del hecho de que la mayoría de las personas prefieren que se les haga referencia a su nación específica .

Cuando se habla de grandes grupos de personas, nombres puede estar basado en el lenguaje común, una región o relación histórica, tales como " Algonquin pueblos hablantes de", " Pueblo pueblos -dwelling", " indios de las praderas ", o " LDN pueblos" ( Lakota , Pueblos Dakota y Nakota ).

Se han utilizado muchos exónimos en inglés para referirse a los pueblos indígenas de las Américas (también conocidos como el Nuevo Mundo ), que residían dentro de sus propios territorios cuando llegaron los colonos europeos en los siglos XV y XVI. Algunos de estos nombres se basaron en la terminología francesa , española u otra lengua europea utilizada por exploradores y colonos anteriores, muchos de los cuales se derivaron de los nombres que las tribus se llamaban entre sí; algunos resultaron del intento de los colonos de traducir endónimosdel idioma nativo al propio, o transliterar por sonido. Además, algunos nombres o términos eran peyorativos, surgidos del prejuicio y el miedo, durante períodos de conflicto (como las guerras indias americanas ) entre las culturas involucradas.

En los siglos XX y XXI, los pueblos indígenas de las Américas han participado activamente en las discusiones sobre cómo desean ser conocidos. Han presionado para que se eliminen los términos que consideran obsoletos, inexactos o racistas . Durante la segunda mitad del siglo XX y el surgimiento del movimiento Red Power , el gobierno de los Estados Unidosrespondió proponiendo el uso del término "nativo americano" para reconocer la primacía de la tenencia de los pueblos indígenas en el país. El término se ha generalizado a nivel nacional, pero solo parcialmente aceptado por varios grupos indígenas. Se han propuesto y utilizado otras convenciones de nomenclatura, pero ninguna es aceptada por todos los grupos indígenas. Por lo general, cada nombre tiene una audiencia particular y una connotación política o cultural, y el uso regional varía.

En Canadá, el término " Primeras Naciones " se usa generalmente para los pueblos cubiertos por la Ley de Indígenas , y "pueblos indígenas" se usa para los pueblos nativos en general, incluidos los inuit y los métis , que no entran en la categoría de "Primeras Naciones". El estatus de indio sigue siendo una designación legal debido a la Ley de indios .

Problemas que afectan el debate [ editar ]

  • Uso histórico y tradicional de un término (ejemplo: "indio" es un nombre que muchos ancianos conocen de toda la vida, y sus familias pueden seguir usando el término familiar)
  • Rechazo de una palabra percibida como pintoresca o peyorativa (ejemplo: " esquimal ")
  • Rechazo de nombres usados ​​por forasteros y no usados ​​por la propia tribu o por los pueblos indígenas en general (ejemplo: " Nez Perce " es una frase francesa; "Nativo Americano" fue acuñado por el gobierno de EE. UU.)
  • Percepción de que un nombre es inherentemente racista o que con el tiempo ha adquirido connotaciones racistas (ejemplo: "Piel roja")
  • Rechazo de los nombres asignados por un gobierno o una expedición colonial ocupante y opresiva
  • Creencia de que un nombre es demasiado inclusivo o no incluye lo suficiente de todos los pueblos indígenas, por lo que no representa de manera efectiva al grupo pretendido. Ejemplos: "Aborigen", más asociado con los aborígenes australianos , dado su amplio uso en ese continente, se convirtió en una designación legal en el artículo 35 de la Ley de la Constitución canadiense de 1982. [1] Las Naciones Unidas utilizan "Indígena" para referirse a todos pueblos tribales de todo el mundo (como sus representantes eligieron ser identificados); El término "nativo americano" en el uso general no se aplica a los pueblos indígenas de Canadá o México.
  • Renuencia de los pueblos tribales a ser referidos por un nombre racial colectivo, en lugar de simplemente por su nombre individual tradicional para ellos mismos
  • Creencia de que un nombre universal o colectivo sugiere, de manera inexacta, que las culturas indígenas a las que se hace referencia son cuerpos homogéneos y monolíticos, en lugar de las naciones y culturas separadas ampliamente variadas que son.
  • Entender que "indios" no se puede usar para describir culturas indígenas globales cuando ya se usa para personas de la India del sur de Asia

Estados Unidos [ editar ]

"Indio" e "Indio americano" (desde 1492) [ editar ]

1693 carta náutica del Océano Atlántico marcada con " Route d'Europe aux Indes Occidentales " o "West Indies"

Europeos en el momento de Christopher Columbus 's viaje a menudo se refiere a todo el sur y el este de Asia como 'India' o 'las Indias / Indias ', a veces dividiendo el área en ' mayor India ', 'India Medio', y "Pequeña India ". [2] El globo terrestre más antiguo que se conserva , por Martin Behaim en 1492 (antes del viaje de Colón), etiqueta a toda la región del subcontinente asiático como "India", [3] nombrada en última instancia por el río Indo .

Colón llevaba un pasaporte en latín de los monarcas españoles que lo enviaron ad partes Indie [4] ("hacia las regiones de la India") en su nombre. Cuando aterrizó en las Antillas , Colón se refirió a los pueblos residentes que encontró allí como "indios", lo que refleja su supuesta creencia de que había llegado al Océano Índico. [5] El nombre fue adoptado por otros españoles y finalmente por otros europeos; durante siglos, los pueblos nativos de las Américas fueron llamados colectivamente "indios" en varios idiomas europeos. Este nombre inapropiado se perpetuó en la denominación de lugares; las islas del Caribe fueron nombradas, y todavía se conocen como, las Indias Occidentales .

A medida que los colonos europeos comenzaron a establecerse en las Américas en los siglos XVI y XVII, y tuvieron un contacto más sostenido con los pueblos residentes, entendieron que los residentes no eran un grupo homogéneo que compartía una cultura y un gobierno unificados, sino sociedades discretas con sus propios y distintivos. lenguajes y sistemas sociales. Los primeros relatos históricos muestran que algunos colonos, incluidos los misioneros jesuitas en Nueva Francia, intentaron aprender y registrar los autónimos de estos grupos individuales, pero persistió el uso del término general "indio".

En 1968, se fundó el American Indian Movement (AIM) en los Estados Unidos. En 1977, una delegación del Consejo Internacional de Tratados Indios , un brazo de AIM, eligió identificarse colectivamente como "indio americano", en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre los Indios en las Américas en Ginebra , Suiza. Algunos activistas y figuras públicas de ascendencia indígena, como Russell Means , prefieren "indio americano" al "nativo americano" adoptado más recientemente. [6] [7]

Etimología alternativa [ editar ]

A finales del siglo XX, algunas figuras públicas estadounidenses sugirieron que el origen del término no se debía a una confusión con la India, sino a la expresión española En Dios , que significa "en Dios", o una similar en italiano. Los defensores de esta idea incluyen al activista indio americano Russell Means [8] y al comediante George Carlin . [9]

El escritor muscogee Bear Heart ( Nokus Feke Ematha Tustanaki ) escribió en El viento es mi madre (1998): "Cuando Colón encontró a los nativos aquí, eran personas amables que lo aceptaron, por lo que Colón escribió en su diario: 'Estos son el pueblo de Dios '( una gente en Dios ). Más tarde se eliminó la' s 'e Indio se convirtió en indio ". [10] Pero, señala David Wilton en Word Myths: Debunking Linguistic Urban Legendsque esta frase no aparece en ninguno de los escritos de Colón. Wilton también dice que muchas lenguas europeas desde la época griega y romana usaban variaciones del término "indio" para describir a los pueblos del subcontinente indio, más de un milenio antes de los viajes de Colón. [9]

Objeciones (desde la década de 1970) [ editar ]

Las objeciones al uso de "indio" e "indio americano" incluyen el hecho de que "indio" surgió de un error histórico y no refleja con precisión el origen de las personas a las que se refiere. Además, algunos sienten que el término ha absorbido connotaciones negativas y degradantes a través de su uso histórico que lo vuelve objetable en contexto. Además, a menudo se entiende que "indio americano" significa solo los pueblos del territorio continental de los Estados Unidos, lo que excluye a otros pueblos considerados pueblos indígenas de las Américas ; incluidos los Haida , Tlingit , Athabascan , Inuit , Yup 'ik ( Yuits / Alutiiq/ Cup'ik ), Iñupiat , Aleut (es decir, los grupos cuyas lenguas tradicionales son las lenguas esquimal-aleut ), marshalés y samoano . Los grupos relacionados entre estos pueblos tribales se conocen colectivamente como nativos de Alaska (según la geografía), Primeras Naciones (en Canadá), nativos de Hawái o siberianos .

Los partidarios de los términos "indio" e "indio americano" argumentan que han estado en uso durante un período de tiempo tan largo que muchas personas se han acostumbrado a ellos y ya no los consideran exónimos . Ambos términos todavía se utilizan ampliamente en la actualidad. El término "indio americano" aparece a menudo en los tratados entre los Estados Unidos y los pueblos indígenas con los que han estado negociando desde el período colonial, y muchas leyes federales, estatales y locales también lo utilizan. [11]

"Nativo americano" (desde la década de 1960) [ editar ]

El Oxford English Dictionary cita el uso del término nativo americano sin mayúsculas en varias publicaciones que datan de 1737, [12] pero no está claro si estos textos se refieren a pueblos indígenas o simplemente a personas nacidas en suelo estadounidense . Durante la década de 1850, un grupo de estadounidenses protestantes anglosajones utilizó el término nativo americano en mayúscula para diferenciarse de los inmigrantes irlandeses y alemanes recientes , ambos grupos predominantemente católicos. Más tarde, el grupo formó " Know-Nothings ", un partido político del siglo XIX que se oponía a la inmigración a los Estados Unidos., una política conocida como nativismo . Los Know-Nothings también se llamaron a sí mismos el "Partido Nativo Americano" y fueron mencionados en la prensa con el término en mayúscula. [13]

En 1918, los líderes de la religión indígena Peyote se incorporaron como la Iglesia Nativa Americana de Oklahoma. [14] En 1956, el escritor británico Aldous Huxley escribió para agradecer a un corresponsal por "su carta más interesante sobre los eclesiásticos nativos americanos". [12]

El uso de nativos americanos o nativos americanos para referirse a los pueblos indígenas de las Américas llegó a ser de uso común y generalizado durante la era de los derechos civiles de las décadas de 1960 y 1970. Se consideró que este término representaba hechos históricos con mayor precisión (es decir, las culturas "nativas" precedieron a la colonización europea). Además, los activistas también creían que estaba libre de connotaciones históricas negativas que habían llegado a asociarse con términos anteriores.

Entre 1982 y 1993, la mayoría de los manuales de estilo estadounidenses llegaron a estar de acuerdo en que los "términos de color" que se refieren a grupos étnicos, como el negro, deben escribirse con mayúscula como nombres propios, así como los nativos americanos . [15]

Otras objeciones a los nativos americanos, ya sea ​​en mayúsculas o no, incluyen la preocupación de que a menudo se entiende que excluye a los grupos estadounidenses fuera de los Estados Unidos continentales (por ejemplo, Alaska, Hawái y Puerto Rico) y los grupos indígenas de América del Sur, México y Canadá. La palabra estadounidense a veces se cuestiona porque los pueblos a los que se hace referencia residían en las Américas antes de ser nombrados así.

A partir de 1995, según la Oficina del Censo de EE. UU. , El 50% de las personas que se identificaron como indígenas prefirieron el término indio americano , el 37% prefirió nativo americano y el resto prefirió otros términos o no tuvo preferencia. [dieciséis]

"Indígena" (década de 1980) [ editar ]

Según The American Heritage Dictionary , " indígena especifica que algo o alguien es nativo en lugar de venir o ser traído de otra parte: un cultivo indígena; los Ainu , un pueblo indígena de las islas más septentrionales de Japón". [17]

La Cumbre Mundial sobre Desarrollo Sostenible de las Naciones Unidas utilizó el término "pueblos indígenas" por primera vez en su declaración política oficial en 2002. Antes de esta fecha, el término se consideraba "todavía en debate" para su uso en documentos oficiales de la ONU. [18]

El término es menos favorecido entre algunos pueblos de las Primeras Naciones canadienses; el equivalente francés indigène se utilizó históricamente en un sentido despectivo hacia ellos. [19]

"Aborigen" y "aborigen" [ editar ]

El adjetivo inglés "aborigen" y el sustantivo "aborigen" provienen de una frase latina que significa "desde el origen"; los antiguos romanos lo usaban para referirse a un grupo contemporáneo , uno de los muchos pueblos antiguos de Italia . Hasta aproximadamente 1910, estos términos se usaban en inglés para referirse a varios pueblos indígenas. En la actualidad, en la mayor parte del mundo de habla inglesa, se entiende más comúnmente para referirse a los australianos indígenas , con la notable excepción de Canadá, donde el término "aborigen" (pero no aborigen) entró en uso en la Ley de la Constitución canadiense de 1982. . [20]El gobierno canadiense ha pasado de "aborigen" a "indígena" en su uso oficial, aunque aborigen permanece en la Ley de la Constitución. (vea abajo).

"Nativo de Alaska" [ editar ]

" Nativo de Alaska " se refiere a los pueblos indígenas de Alaska , incluidos los pueblos aleut , athabascan , alutiiq , cup'ik , haida , inuit , iñupiat , tlingit y yup'ik . El término predomina debido a su uso legal en la Ley de Liquidación de Reclamaciones de Nativos de Alaska e incluye a todos los pueblos mencionados anteriormente, que son de diferentes culturas y familias lingüísticas.

"Esquimal" [ editar ]

El término esquimal alguna vez fue común, pero ahora se percibe como despectivo en Canadá; la Ley de la Constitución de 1982 utiliza "Inuit" al igual que el Inuit Tapiriit Kanatami, la organización nacional que representa a los Inuit en Canadá . [21] Alaska, sin embargo, el término esquimal se usa comúnmente, porque incluye tanto a los pueblos Yupik como a los Inupiat. Inuit no se acepta como un término colectivo o incluso se usa específicamente para los inupiat (que técnicamente son inuit ). No existe un término universal que no sea esquimal, que incluya a todos los pueblos inuit y yupik, para los pueblos inuit y yupik. [22]

La razón principal por la que el esquimal se considera despectivo es la percepción cuestionable pero generalizada [23] [24] [25] [26] de que en los idiomas algonkianos , hablados por algunas tribus históricas competitivas del actual Canadá y Estados Unidos, significa "comedores de carne cruda". [27] [28] Un hablante cree sugirió que la palabra original que se corrompió para los esquimales podría haber sido askamiciw (que significa "se lo come crudo"), y en algunos textos cree se hace referencia a los inuit como askipiw (que significa "come algo crudo "). [27] En Canadá y Groenlandia generalmente se sostiene que el términoEl esquimal es peyorativo. [22] [28] [29] [30]

"Inuit" (desde 1977) [ editar ]

La gente del Ártico canadiense actualmente se conoce oficialmente como Inuit, que significa 'el pueblo', o singularmente, Inuk, que significa 'la persona'. [31] La reunión de la Conferencia Circumpolar Inuit en Barrow, Alaska en 1977 adoptó oficialmente "Inuit" como designación para todos los esquimales, independientemente de sus usos locales. [32] Sin embargo, el Consejo Circumpolar Inuit, como se lo conoce hoy en día, utiliza tanto "inuit" como "esquimal" en sus documentos oficiales. [33]

"Amerind" o "amerindio" [ editar ]

El término "amerindio" / "amerindio" es un acrónimo de "indio americano". [34] Fue acuñado en 1902 por la Asociación Antropológica Estadounidense . El uso en inglés ocurre principalmente en contextos antropológicos y lingüísticos, así como en fuentes de noticias actualizadas. [35] En francés, el término "Amérindien" se utiliza para describir a los pueblos que residían en las Américas antes del contacto europeo.

Canadá [ editar ]

"Indios canadienses" (1700-finales del siglo XX) [ editar ]

La Ley de indios canadienses , aprobada por primera vez en 1876, al definir los derechos de las personas de las Primeras Naciones reconocidas, se refiere a ellos como "indios". [36] El departamento del gobierno federal responsable era el Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte, ahora Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá , encabezado por el Ministro de Asuntos Indígenas y del Norte . La ley reconoce oficialmente a las personas comúnmente conocidas como "indios de estatus", aunque "indios registrados" es el término oficial para los que figuran en el registro de indios . Las tierras reservadas para el uso de las Primeras Naciones se conocen oficialmente como reservas indias (IR abreviado en los mapas, etc.). [37] La palabra "banda"se utiliza enbanda de gobierno . Algunas comunidades de las Primeras Naciones también usan "Indian Band" en sus nombres oficiales.

"Pueblos aborígenes" (desde 1900) y "Pueblos indígenas" [ editar ]

En Canadá, el término " pueblos aborígenes en Canadá " se utiliza para todos los pueblos indígenas del país, incluidos los inuit y las Primeras Naciones , así como los métis . [37] Más recientemente, el término pueblos indígenas se ha utilizado con más frecuencia y en 2015 el departamento del gobierno federal responsable de las cuestiones de las Primeras Naciones, los metis y los inuit cambió su nombre de Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de Canadá a Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá . [38] [39]

"Primeras Naciones" (desde la década de 1980) [ editar ]

"Primeras Naciones" entró en uso común en la década de 1980 para reemplazar el término "banda india". [40] El élder Sol Sanderson dice que acuñó el término a principios de la década de 1980. [41] Otros afirman que el término entró en uso común en la década de 1970 para evitar el uso de la palabra "indio", que algunas personas consideraron ofensivo. Aparentemente, no existe una definición legal del término. Sin embargo, la Asamblea de las Primeras Naciones , el grupo nacional de defensa de los pueblos de las Primeras Naciones, adoptó el término en 1985. [42] El singular comúnmente utilizado es "persona de las Primeras Naciones" (cuando es específico de género, "hombre de las Primeras Naciones" o "Primera Mujer de las naciones ").

"Primeros pueblos" [ editar ]

"Pueblos Originarios" es un término amplio que incluye a las Primeras Naciones, Inuit, Inuvialuit y Métis. Debido a su similitud con el término "Primeras Naciones", los dos términos a veces se usan indistintamente.

"Canadienses nativos" [ editar ]

"Nativo" o "Nativo canadiense" es un término ambiguo, pero la gente lo usa con frecuencia en conversaciones o redacción informal. Una gran mayoría utiliza este término para describir a los pueblos aborígenes, incluidos los propios aborígenes.

Nomenclatura francesa canadiense [ editar ]

En francés canadiense , los términos son nación (s) de estreno para "Primeras Naciones" y autóctono para "aborigen" (utilizado como sustantivo y adjetivo).

El término indien o indienne se ha utilizado históricamente en la legislación, en particular en la Loi sur les Indiens (la Ley de la India), pero es inaceptable fuera de este contexto específico. Las Primeras Naciones de Québec también han pedido que se suspenda el término amérindien en favor del autóctono . La palabra amérindien contiene la palabra indien (indio) y, como no son indios, la palabra ya no se favorece y, por ejemplo, se ha eliminado de algunos libros de texto de escuelas primarias. [43] [44] El término indígenano se utiliza ya que se considera que tiene connotaciones negativas debido a su similitud con los indigentes franceses ("pobres"). También ha adquirido más asociaciones negativas en francés, debido al código indígena aplicado en el África colonial francesa, 1887-1947. El antiguo término francés sauvage ("salvaje") tampoco se usa más, ya que se considera racista.

"Inuit" (desde 1977) [ editar ]

Como resultado de la reunión de la Conferencia Circumpolar Inuit de 1977 en Barrow, Alaska , el uso del gobierno canadiense ha reemplazado el término (localmente) difunto esquimal por inuit (singular inuk ). El término preferido en el Ártico central de Canadá es Inuinnaq , [45] y en el Inuit del Ártico canadiense oriental . El idioma a menudo se llama inuktitut , aunque también se utilizan otras denominaciones locales.

Regional [ editar ]

"Anishinaabe" [ editar ]

El autónimo de Algonquin Anishinaabe , o Anishinabe , se usa como un término entre tribus en áreas de mayoría algonquina, como Anishnabe Health, Anishnabe Education y Training Circle. El término también se usa entre los pueblos históricamente anishinaabe en la región del Medio Oeste Superior de los Estados Unidos.

Nomenclatura de jerga chinook [ editar ]

La jerga chinook , el antiguo idioma comercial del noroeste del Pacífico, usa siwash (una adaptación del francés salvaje ) para "indio", "nativo americano" o "Primeras Naciones", ya sea como adjetivo o como sustantivo. Aunque normalmente significa un nativo masculino, se usa en ciertas combinaciones, como siwash cosho ("una foca", literalmente "cerdo indio" o "cerdo indio").

Muchas comunidades nativas perciben los términos salvaje y siwash negativamente, pero otras lo usan libremente. Consideran que el uso por parte de no nativos es despectivo. En la forma criolla de la jerga chinook que se habla en la Agencia Grand Ronde en Oregon, se hace una distinción entre siwash y sawash . El acento en este último está en la segunda sílaba, que se asemeja al original francés, y se usa en Grand Ronde Jargon que significa "cualquier cosa nativa o india"; por el contrario, consideran que siwash es difamatorio. [ cita requerida ]

El término de la jerga chinook para una mujer nativa es klootchman , una palabra originalmente nootka adoptada en el inglés regional para significar una mujer nativa o, como en la jerga, todas las mujeres y también cualquier mujer. Se originó como un compuesto de Nootka łūts 'femenino' con el sufijo inglés -man . Hyas klootchman tyee significa "reina", klootchman cosho , "cerda"; y klootchman tenas o tenas klootchman significa "niña" o "niña". Generalmente, klootchman en inglés regional simplemente significa una mujer nativa y no ha adquirido el sentido burlón de siwash o squaw .La forma cortaklootch —que se encuentra sólo en frases híbridas inglés-chinook— es siempre burlón, especialmente en formas como klootch de ojos azules .

América Latina [ editar ]

En México , la expresión preferida utilizada tanto por el gobierno como por los medios de comunicación es "pueblos indígenas" ( pueblos indígenas en español ).

En América del Sur , la expresión preferida de la población es también pueblos indígenas ( pueblos indígenas y pueblos originarios en español y povos indígenas en portugués ). En la América Latina española, "indios" ( indios ) ya no se usa cada vez más; hoy en día, para referirse a los pueblos indígenas de un área rural, lo más probable es que se diga campesino originario o indígena campesino .

En Brasil, la expresión más habitual es, con mucho , índio , con indígena que suena un poco más formal; el demonio portugués para el país de la India es indiano . Indios todavía es de uso común, incluso entre personas de identidad indígena. En México, Brasil y varios otros países, estos nombres normalmente se aplican solo a los grupos étnicos que han mantenido su identidad y, hasta cierto punto, su forma de vida original.

Los términos menos comunes para los pueblos indígenas de las Américas incluyen amerindio (en español) y ameríndio (en portugués).

En la mayor parte de América Latina también hay grandes segmentos de la población con ascendencia mixta indígena y no indígena, que están en gran parte integrados en la sociedad mayoritaria y, en general, ya no se identifican con sus grupos ancestrales indígenas a menos que coexistan con sus ancestros indígenas. nación. Los nombres para tales grupos incluyen mestizo , zambo y pardo en español, para personas con ascendencia europea / del Medio Oriente, nativa y europea / del Medio Oriente y africana, respectivamente, además de castizo para las personas que son más de tres cuartas partes de europeos con alguna asimilación nativa, y caboclo (actual) o mameluco (fechado), cafuzo ,juçara , ainoko / ainoco y sarará en portugués, para personas de europeos y nativos, nativos y africanos, europeos / del Medio Oriente, nativos y africanos, asiáticos del este (más particularmente japoneses ) y europeos, siendo estos últimos en su mayoría europeos / del Medio Oriente y Los africanos (con cabello y piel claros, pero rasgos faciales y / o textura de cabello negros) mezclaron ascendencia, respectivamente, y los tres primeros implican necesariamente un grado de ascendencia indígena. Ainokos y sararás pueden tener algún nivel de asimilación de ADN nativo. Ainoko a veces se reemplaza por otro término japonés conocido como hafu o eurasiano, involucrando a todos los asiáticos.

En algunos países de habla hispana, también hay ladinos que no tienen una ascendencia europea significativa, pero han adoptado la cultura de la población no indígena dominante. En Brasil, sin embargo, los pueblos indígenas asimilados se denominan caboclos (en sí mismo un subconjunto de pardos , o gente de color marrón), el mismo término que se usa para las personas de mezcla europea y amerindia que no tienen al mismo tiempo un fenotipo de paso de blancos y una corriente principal. Identidad cultural brasileña - lo que también significa que los caboclos no son necesariamente mestiços (portugués para "mestizos" en general).

Internacional [ editar ]

"Pueblos indígenas" [ editar ]

A fines del siglo XX, el término "pueblos indígenas" evolucionó hasta convertirse en un término político que se refiere a grupos étnicos con vínculos históricos con grupos que existían en un territorio antes de la colonización o formación de un estado nación . En las Américas, se adoptó el término "pueblos indígenas de las Américas", y el término se adapta a regiones geográficas o políticas específicas, como " pueblos indígenas de Panamá ". "'Pueblos indígenas' ... es un término que internacionaliza las experiencias, los problemas y las luchas de algunos de los pueblos colonizados del mundo", escribe la educadora maorí Linda Tuhiwai Smith. "La 's' final en 'pueblos indígenas' ... [es] una forma de reconocer que existen diferencias reales entre diferentes pueblos indígenas". [46]

Isla de las tortugas [ editar ]

Otro término menos utilizado se refiere al continente: Isla Tortuga . Aunque oficialmente se llama América del Norte , una serie de historias de varios países de la Isla Tortuga hacen referencia al continente que existe sobre el lomo de una tortuga. Aunque no está presente en todas las naciones y países, este simbolismo e ícono se ha extendido hasta convertirse en casi panindígena. Como europeos, asiáticos y africanos tienen términos que aluden a sus continentes de origen, "Turtle Islander" [47] es un intento de hacer precisamente eso. [48] [49]

Terminología controvertida [ editar ]

Indio / Indio [ editar ]

En algunas situaciones, el término " princesa india " se considera degradante para las mujeres nativas americanas, ya que el concepto de "princesa" no es parte de la cultura nativa; vestirse con insignias nativas falsas como en un disfraz de "princesa india" de Halloween se considera particularmente ofensivo. [50] Sin embargo, esto no debe confundirse con la práctica más reciente de tribus, organizaciones powwow , universidades y otros grupos indígenas que eligen a mujeres jóvenes con liderazgo y talento para representar a sus grupos como "princesas" tribales. [51]

"Injun" es una mala pronunciación original del siglo XVII de "indio", generalmente considerada ofensiva hoy, usada para burlarse o hacerse pasar por el inglés de los nativos americanos o los primeros colonos supuestamente con mucho acento (por ejemplo, "Honest Injun", "Injun time"). [52] La palabra y términos relacionados han sido definidos como despectivos por los pueblos indígenas y no se utilizan ampliamente.

Piel roja / India roja [ editar ]

Algunos europeos han llamado históricamente a los nativos americanos "indios rojos". El término se usó en gran medida en los siglos XVIII y XIX, en parte basado en las metáforas de color para la raza que los colonos y colonos usaron históricamente en América del Norte y Europa, y también para distinguir a los nativos americanos de los indios de la India .

El término "pieles rojas" es ahora visto generalmente, por los nativos americanos en particular, como peyorativo y, a menudo, muy ofensivo, [53] [54] [55] ya que es el término que se usaba para las partes del cuerpo que se usaban como "prueba de muerte". cuando los colonos de la frontera cazaban a los nativos americanos para obtener recompensas. [56] [57] Hubo un equipo de la Liga Nacional de Fútbol Americano llamado Washington Redskins hasta 2020, y "Redskin" es el nombre de la mascota en Red Mesa High School en la Reserva Navajo en Teec Nos Pos , Arizona . [58] Los nativos americanos han sidoprotestando por el uso de estos nombres por parte de no nativos desde la década de 1970. [59] [60]

El Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) sostiene que nombres como Redskins perpetúan los estereotipos negativos de los nativos americanos, "a menudo citando un mito de larga data entre los no nativos de que las mascotas 'indias' 'honran a los nativos', las empresas deportivas estadounidenses como la NFL 's de Washington Redskins ... seguir beneficiándose de los estereotipos perjudiciales originados durante un tiempo cuando la superioridad blanca y la segregación eran comunes ". [61] [62]

El término "indios rojos" también fue utilizado más específicamente por los europeos para referirse a los Beothuk , un pueblo que vive en Terranova, que usaba el ocre rojo en primavera para pintar no solo sus cuerpos, sino también sus casas, canoas, armas, electrodomésticos y instrumentos musicales. [63]

Salvaje [ editar ]

Los antropólogos alguna vez usaron salvaje como un término general para referirse a los pueblos indígenas de todo el mundo (por ejemplo, Bronisław Malinowski tituló su estudio de 1929 La vida sexual de los salvajes ). A principios del siglo XIX, los representantes del relativamente nuevo gobierno de los Estados Unidos a menudo usaban el término en los registros oficiales cuando se referían a las naciones indias (por ejemplo, la opinión concurrente del juez Baldwin en Cherokee Nation v. Georgia [64] ). Esto estaba relacionado con su asociación de personas no cristianas como salvajes. El antropólogo Lewis H. Morgan postuló en Ancient Society (1877) una evolución de las sociedades en tres partesdesde, en sus términos, el salvajismo, pasando por la barbarie, hasta la civilización. Los cristianos europeos alguna vez usaron ampliamente la palabra "paganos" para referirse a los nativos americanos, un término cristiano peyorativo que se refiere a las personas que no adoran al dios cristiano.

Squaw [ editar ]

La palabra inglesa " squaw ", cuando se usa para referirse a las mujeres indígenas, se considera altamente ofensiva, despectiva, misógina y racista . [65] [66] [67] [68] Aunque ha habido cierta controversia sobre el tema, casi siempre se agrupa con otras palabras que tienen una implicación colonial de inferioridad exótica basada en la raza, como "negra". [69] Existe un movimiento para eliminar el nombre "squaw" de los nombres de lugares geográficos en los Estados Unidos. [67] Existe un contramovimiento minoritario entre un pequeño número de académicos para "reclamar" lo que afirman es el posible significado original de la palabra,como término dentro del grupo, que aún podría resultar ofensivo si se usa fuera de esa comunidad de habla . Pero incluso este uso solo sería relevante para los fonemas originales de la palabra en lengua algonquina, las partes pequeñas que componen formas históricas más grandes, no la forma en inglés que se usa actualmente como insulto. Cualquier esfuerzo de "recuperación" no se aplicaría a la comunidad de mujeres nativas americanas mucho más grande que se ven afectadas por este insulto, ya que los hablantes de algonquino constituyen solo una pequeña minoría de los afectados por él. [68] [70]

Ver también [ editar ]

  • Abya Yala , un nombre nativo propuesto (de los Panamá Kunas ) para las Américas, evitando la mención de Amerigo Vespucci o Richard Amerike
  • Esquimal § Nomenclatura
  • Lamanita

Notas [ editar ]

  1. ^ "Ley de Constitución de 1982, artículo 35" . fundaciones indígenas.arts.ubc.ca . Consultado el 9 de abril de 2021 .
  2. ^ Zimmer, Ben (12 de octubre de 2009). "¿El nombre más inapropiado de todos los tiempos?" . VisualThesaurus.
  3. ^ Enciclopedia Microsoft Encarta, 2003 [ aclaración necesaria ]
  4. ^ Latín clásico ad partes Indiae .
  5. ^ Adams, Cecil (25 de octubre de 2001). "¿Se deriva" indio "de la descripción de Colón de los nativos americanos como" una gente en Dios "?" . La droga recta . Consultado el 3 de julio de 2011 .
  6. ^ "Eristic indio" . Oficina de Relaciones Laborales del Estado de Wisconsin. 5 de enero de 2007 . Consultado el 17 de octubre de 2007 .[ enlace muerto permanente ]
  7. ^ Jennifer McClinton-Temple; Alan Velie (12 de mayo de 2010). Enciclopedia de la literatura indígena americana . Publicación de Infobase. pag. 12. ISBN 978-1-4381-2087-4.
  8. ^ Medios, Russel. "¡Soy un indio americano, no un nativo americano!" . PeakNet. Archivado desde el original el 3 de mayo de 2009.
  9. ↑ a b Wilton, David (2004). Mitos de las palabras: desacreditación de las leyendas urbanas lingüísticas (edición ilustrada). Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 163 . ISBN 978-0-19-517284-3. Consultado el 3 de julio de 2011 . indio en dios wilton.
  10. ^ Corazón, oso (1998). El viento es mi madre . pag. 160 . ISBN 978-0-425-16160-9.
  11. ^ "Indio americano vs nativo americano: una nota sobre terminología" . Consultado el 31 de julio de 2011 .
  12. ^ a b Diccionario de inglés de Oxford . Prensa de la Universidad de Oxford. 2011.[ página necesaria ]
  13. ^ Diccionario de inglés de Oxford .[ aclaración necesaria ]
  14. ^ Weston La Barre, The Peyote Cult , (Prensa de la Universidad de Yale, 1938, 5ª ed. 1989), p. 169
  15. ^ Wachal, Robert S. (invierno de 2000). "La capitalización de negros y nativos americanos" . Discurso americano . 75 (4): 364–65. doi : 10.1215 / 00031283-75-4-364 . S2CID 143199364 .  (requiere suscripción)
  16. ^ Tucker, Clyde; Kojetin, Brian; Harrison, Roderick (mayo de 1995). "Un análisis estadístico del suplemento CPS sobre raza y origen étnico" (PDF) . Census.gov . Oficina de Estadísticas Laborales, Oficina del Censo . Consultado el 13 de diciembre de 2013 .
  17. ^ Diccionario de la herencia americana de la lengua inglesa (4ª ed.). Compañía Houghton Mifflin. 2004 http://dictionary.reference.com/browse/native . Consultado el 18 de noviembre de 2007 . Falta o vacío |title=( ayuda )
  18. ^ Ciervo, Kenneth. "Comunicado de prensa del Consejo Internacional de Tratados Indios" . Consultado el 1 de agosto de 2011 .
  19. ^ Jan Abbink; Jon Abbink; Mirjam de Bruijn (2011). Derecho y política agraria . Gerti Hesseling (ed. Ilustrada). Rodaballo. pag. 92. ISBN 978-9-00-421738-6.
  20. ^ "Ley de Constitución de 1982, artículo 35" . fundaciones indígenas.arts.ubc.ca . Consultado el 9 de abril de 2021 .
  21. ^ "Organización nacional de representación de los inuit en Canadá" . Inuit Tapiriit Kanatami . Consultado el 9 de abril de 2021 .
  22. ^ a b Kaplan, Lawrence. (2002). "Inuit o esquimal: ¿Qué nombres usar?" . Centro de Idiomas Nativos de Alaska , Universidad de Alaska Fairbanks . Consultado el 6 de abril de 2007.
  23. ^ Israel, Marcos. "Esquimal" . Alt-usage-english.org . Grupo de noticias alt-use-english. Archivado desde el original el 3 de abril de 2012 . Consultado el 13 de junio de 2012 .
  24. ^ Mailhot, José (1978). "L'etymologie de" esquimau "revue et corrigée". Estudios / Inuit / Estudios . 2 (2).
  25. ^ "Cree Mailing List Digest noviembre de 1997" . Noviembre de 1997 . Consultado el 13 de junio de 2012 .
  26. ^ Goddard, Ives (1984). Manual de indios norteamericanos, vol. 5 (Ártico) . Institución Smithsonian . ISBN 978-0-16-004580-6.
  27. ^ a b "Dejando las cosas claras sobre las lenguas nativas: ¿Qué significa" esquimal "en cree?" . Native-languages.org . Consultado el 13 de junio de 2012 .
  28. ^ a b "Esquimal" . Diccionario de la herencia americana de la lengua inglesa (4ª ed.). Compañía Houghton Mifflin. 2000. Archivado desde el original el 12 de abril de 2001 . Consultado el 2 de diciembre de 2013 .
  29. ^ Stern, Pamela R. (2004). Diccionario histórico de los inuit . Prensa espantapájaros. ISBN 978-0-81-086556-3. Consultado el 13 de junio de 2012 a través de Internet Archive . isbn: 0810850583.
  30. ^ Robert Peroni; Birgit Veith. "Proyecto Ostgroenland-Hilfe" . Ostgroenland-hilfe.de . El hotel Red House. Archivado desde el original el 9 de mayo de 2007 . Consultado el 2 de diciembre de 2013 .
  31. ^ "Renombrado" .
  32. ^ "Consejo Circumpolar Inuit - Voz Unida del Ártico" . Consultado el 9 de abril de 2021 .
  33. ^ "Comienzo de ICC" . Consejo Circumpolar Inuit (Inuitcircumpolar.indelta.com) . Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2009. Debido a que ni los inuit de Alaska ni de Rusia pudieron asistir a ese evento, la necesidad de que los inuit se reunieran como un solo pueblo indivisible se hizo claramente evidente en esa reunión. ... visionarios inuit como el alcalde Eben Hopson ... hizo que su asistente especial, Billy Neakoq, entregara una invitación a una reunión pan-esquimal que se celebraría en algún momento en el futuro cercano.
  34. ^ "Americanistas en disputa" (PDF) . New York Times . 22 de octubre de 1902 . Consultado el 14 de enero de 2009 .
  35. ^ "Perfil de Puerto Rico" . BBC News . BBC. 29 de julio de 2019 . Consultado el 29 de agosto de 2019 .
  36. ^ Rama, Servicios legislativos (15 de agosto de 2019). "Leyes federales consolidadas de Canadá, Indian Act" . leyes-lois.justice.gc.ca . Consultado el 9 de abril de 2021 .
  37. ↑ a b Mandel, Michael (1994). La Carta de Derechos y la Legalización de la Política en Canadá (Ed. Revisada). Toronto: Thompson Educational Publishing, Inc. págs. 354–356.
  38. ^ "¿Qué hay en un nombre: indio, nativo, aborigen o indígena? - CBC News" . cbc.ca .
  39. ^ "Cambio de nombre de asuntos indígenas de los liberales llamado gesto simbólico 'importante'" . huffingtonpost.ca . 4 de noviembre de 2015.
  40. ^ Gibson, Gordon (2009). Una nueva mirada a la política indígena canadiense: Respete el colectivo - Promueva al individuo . Instituto Fraser (Vancouver, BC). El Instituto Fraser. ISBN 978-0-88975-243-6.
  41. ^ Dieter, Connie. "Asamblea de las Primeras Naciones" (PDF) . pag. 74. Archivado desde el original (PDF) el 30 de septiembre de 2009. SOL SANDERSON: ... si alguna vez te has preguntado de dónde viene ese término Primeras Naciones, lo acuñé a principios de los 80 cuando discutíamos en nuestro foro sobre nuestras posiciones en la agenda que queríamos avanzar respetando la constitución. ...
  42. ^ "Inicio" . Asamblea de Primeras Naciones . Consultado el 9 de abril de 2021 .
  43. ^ "BLOGUE Non, les Autochtones ne sont pas des Amérindiens" . HuffPost Québec (en francés). 26 de septiembre de 2018 . Consultado el 7 de noviembre de 2020 .
  44. ^ "Le" mot en N "dans un manuel scolaire dénoncé par un prof montréalais" . HuffPost Québec (en francés). 28 de octubre de 2020 . Consultado el 7 de noviembre de 2020 .
  45. ^ Ohokak, G .; Kadlun, M .; Diccionario Harnum, B. Inuinnaqtun-Inglés . Sociedad del patrimonio de Kitikmeot.[ página necesaria ]
  46. ^ Smith, pág. 7
  47. ^ McLaren, David (26 de febrero de 2007). Encuentro con el otro (PDF) . Nawash Unceded First Nation: Chippewas de Nawash Unceded First Nation Report to the Ipperwash Inquiry. págs. 1, 58 . Consultado el 27 de agosto de 2018 .
  48. ^ Dragland, Stan (1994). Voz flotante: Duncan Campbell Scott y la literatura del Tratado 9 . Casa de Anansi. pag. 34. ISBN 9780887845512.
  49. ^ @plantweaver. " " All Nations Rise "~ el poderoso corazón de la nativa de las Islas Tortuga, la caminante por la paz de Diné Lyla June Johnston" . steemit . Consultado el 27 de agosto de 2018 .
  50. ^ Gavin, Jill-Marie. "América nativa: lo que estás haciendo mal"
  51. ^ "La exposición de indios americanos en Anadarko, Oklahoma". Historia de América. . Consultado el 1 de agosto de 2011.
  52. ^ Steve Schultze (24 de octubre de 2006). "Kagen se disculpa por el comentario. El candidato del Congreso dice que el uso de 'tiempo de los indios' no tenía la intención de ofender" . Milwaukee Journal-Sentinel. Archivado desde el original el 22 de octubre de 2008 . Consultado el 17 de octubre de 2007 .
  53. ^ "¿Cuál es la definición de piel roja?" . Prensa de la Universidad de Oxford . Consultado el 3 de septiembre de 2016 .
  54. ^ "Piel roja - Tendencias" . Merriam Webster. 1 de noviembre de 2013 . Consultado el 17 de diciembre de 2017 .
  55. ^ Diccionario de la lengua inglesa de American Heritage®, quinta edición . Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company. 2011 . Consultado el 7 de noviembre de 2014 . norte. Argot ofensivo Se usa como un término despectivo para un nativo americano.
  56. ^ Leiby, Richard (5 de noviembre de 1994). "Enterrar mi corazón en RFK" . The Washington Post . Consultado el 7 de junio de 2017 .Holmes, Baxter (17 de junio de 2014). "Un 'piel roja' es la cabeza con el cuero cabelludo de un nativo americano, vendido, como una piel, por dinero en efectivo" . Revista Esquire . Consultado el 14 de mayo de 2017 .
  57. ^ "La caza de pieles rojas por el momento se convirtió en un deporte popular en Nueva Inglaterra ..." Leach, Douglas Edward (1958). Flintlock y Tomahawk: Nueva Inglaterra en la Guerra del Rey Felipe . Nueva York: WW Norton & Company. pag. 237. ISBN 9780881508857.
  58. ^ "Escuela secundaria de Red Mesa" . Aiaonline.org. 15 de julio de 2010 . Consultado el 13 de noviembre de 2013 .
  59. ^ Martin, Douglas (17 de octubre de 2007). "Vernon Bellecourt, que protestó por el uso de mascotas indias, muere a los 75" . The New York Times . ISSN 0362-4331 . Consultado el 12 de noviembre de 2014 . 
  60. ^ "Russell Means: Una mirada a su viaje por la vida" (Texto) . Indian Country Today Media Network.com . 22 de octubre de 2012 . Consultado el 12 de noviembre de 2014 .
  61. ^ "Poner fin al legado del racismo en los deportes y la era de las mascotas deportivas indias nocivas" . NCAI . Consultado el 10 de octubre de 2017 .
  62. ^ "Documento de política" (PDF) .
  63. ^ "Los indios Beothuk -" Pueblo rojo ocre de Terranova " " . Historica Canadiana . 6 de diciembre de 2006 . Consultado el 13 de junio de 2017 .
  64. ^ "Nación Cherokee contra Georgia" . Tribunal Supremo de Estados Unidos. 1831.
  65. ^ Vocal, Chelsea (2016). "Simplemente no nos llames tarde para la cena - Nombres para pueblos indígenas". Escritos indígenas: una guía sobre los problemas de las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit en Canadá . Winnipeg, Manitoba, Canadá: Highwater Press. pag. 7. ISBN 978-1553796800. Aceptemos que las siguientes palabras nunca están bien para llamar a los pueblos indígenas: salvaje, indio rojo, piel roja, primitivo, mestizo, squaw / brave / papoose.
  66. ^ Museo Nacional del Indio Americano (2007). ¿Todos los indios viven en Tipis? . Nueva York: HarperCollins. ISBN 978-0-06-115301-3.
  67. ^ a b Schulman, Susan, " Squaw Island pasará a llamarse 'Deyowenoguhdoh' " para The Buffalo News , 16 de enero de 2015. Consultado el 9 de octubre de 2015.
  68. ↑ a b Mathias, Fern (diciembre de 2006). "SQUAW - Hechos sobre la erradicación de la palabra" S "" . Ciudadanos del oeste de Carolina del Norte por el fin del fanatismo institucional . Movimiento Indígena Americano , Capítulo del Sur de California. Archivado desde el original el 2 de agosto de 2002 . Consultado el 4 de enero de 2018 . A través de la comunicación y la educación, los indígenas estadounidenses han llegado a comprender el significado despectivo de la palabra. Las mujeres indias americanas reclaman el derecho a definirnos como mujeres y rechazamos el término ofensivo "squaw".
  69. ^ King, C. Richard, "[ http://eric.ed.gov/?id=EJ787736 De / Scribing Squ * w: Mujeres indígenas y modismos imperiales en los Estados Unidos" en el American Indian Culture and Research Journal , v27 n2 p1-16 2003. Consultado el 9 de octubre de 2015.
  70. ^ Goddard, Ives. 1997. " La verdadera historia de Word Squaw Archivado el 16 de febrero de 2007 en Wayback Machine " (PDF). Versión revisada de una carta impresa en Indian Country News , mediados de abril de 1997, pág. 17A.

Referencias [ editar ]

  • The American Heritage Dictionary of the English Language (Cuarta ed.). Boston: Houghton Mifflin. 2000. ISBN 0-395-82517-2 https://archive.org/details/americanheritage0000unse_a1o7 . Falta o vacío |title=( ayuda ) (tapa dura)
  • Brunner, Borgna (2006). "Indígena americano versus nativo americano: un problema que alguna vez fue acalorado se ha resuelto" . Educación de Pearson . Infoplease . Consultado el 2 de diciembre de 2013 .
    • Incluye fuentes (incluidas citas: Russel Means en "Soy un indio americano, no un nativo americano!" Y Christina Berry en "¿Qué hay en un nombre? Indios y corrección política" , también se hace referencia en esta página).
  • Carlin, George (1997). Excrementos de cerebro . Nueva York: Hyperion. ISBN 978-0-78-686313-6.
  • Dailey, Tom (14 de junio de 2006). "Duwamish-Seattle" . Coastsalishmap.org . Consultado el 21 de abril de 2006 .
    • Dailey hizo referencia a "Puget Sound Geography" de TT Waterman. Washington DC: Archivos Antropológicos Nacionales, mss. [nd] [ref. 2];
    • Duwamish y col. contra Estados Unidos de América, F-275 . Washington DC: Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos, 1927. [ref. 5];
    • "Indian Lake Washington" de David Buerge en el Seattle Weekly , 1-7 de agosto de 1984 [ref. 8];
    • "Seattle Before Seattle" de David Buerge en el Seattle Weekly , 17-23 de diciembre de 1980. [ref. 9];
    • El Puyallup-Nisqually de Marian W. Smith. Nueva York: Columbia University Press, 1940. [ref. 10].
    • El comienzo recomendado es " Coast Salish Villages of Puget Sound ".
  • d'Errico, Peter (20 de diciembre de 2005). "Una entrevista con Charles C. Mann" . Indiancountrytodaymedianetwork.com . País indio hoy . Consultado el 6 de agosto de 2006 .
  • d'Errico, Peter, Departamento de Estudios Legales, Universidad de Massachusetts Amherst (11 de julio de 2005). "Estudios indios nativos americanos - una nota sobre los nombres" . Umass.edu . Universidad de Massachusetts Amherst . Consultado el 6 de agosto de 2006 . (Proporciona referencias)
  • Dyck, Michael (ed.) (16 de junio de 2002). ibiblio - Open and Free Resources , la versión GNU de The Collaborative International Dictionary of English , presentada en Extensible Markup Language. Basado en GCIDE versión 0.46 (15 de abril de 2002). Consultado el 21 de abril de 2006.
  • Jorge; informe del personal, Junta Asesora de Straight Dope Science (25 de octubre de 2001). "¿Se deriva 'indio' de la descripción de Colón de los nativos americanos como una gente en Dios ?" . La droga recta (Straightdope.com) . Chicago Reader, Inc . Consultado el 21 de abril de 2006 .CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  • Mann, Charles C. (2005). 1491: Nuevas Revelaciones de las Américas antes de Colón . Nueva York: Knopf. ISBN 978-1-40-004006-3. (papel alcalino)
  • Medios, Russell (1996). "¡Soy un indio americano, no un nativo americano!" . Peaknet.net . Archivado desde el original el 8 de febrero de 2001.
  • Oswalt, Wendell H (2009). Esta tierra era suya: un estudio de los indios norteamericanos . Londres: Oxford University Press. ISBN 978-0195178104.
  • Smith, Linda Tuhiwai (1999). Metodologías de descolonización: investigación y pueblos indígenas . Londres: Zed Books. ISBN 978-1-85649-624-7.
  • Talbert, Paul (1 de mayo de 2006). " ' SkEba'kst': La gente del lago y Seward Park" . La historia de Seward Park . SewardPark.org. Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2005 . Consultado el 6 de junio de 2006 .

Enlaces externos [ editar ]

  • Identidad y terminología aborígenes por el Dr. Linc Kesler (2009) Programa de estudios de las Primeras Naciones en la Universidad de Columbia Británica