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El arte indio evolucionó con un énfasis en inducir estados espirituales o filosóficos especiales en la audiencia, o en representarlos simbólicamente.
La teoría de las rasas todavía constituye el fundamento estético de toda la danza y el teatro clásicos indios, como Bharatanatyam , kathak , Kuchipudi , Odissi , Manipuri , Kudiyattam , Kathakali y otros. Expresar Rasa en forma de danza clásica india se conoce como Rasa-abhinaya . El Nātyasāstra delinea cuidadosamente los bhavas usados para crear cada rasa .
Las expresiones utilizadas en Kudiyattam o Kathakali son expresiones teatrales extremadamente exageradas. Lo opuesto a esta interpretación es la escuela de Balasaraswathi del sutil y subestimado abhinaya de los devadasis. Hubo serios debates públicos cuando Balasaraswathi condenó las interpretaciones y aplicaciones puritanistas de Rukmini Devi de Sringara rasa. El abhinaya del estilo Melattur de abhinaya sigue siendo extremadamente rico en variaciones de las emociones, mientras que las expresiones del estilo Pandanallur tienen un alcance más limitado.
La teoría Rasa florece comenzando con el texto sánscrito Nātyashāstra ( nātya que significa "drama" y shāstra que significa "ciencia de"), un trabajo atribuido a Bharata Muni donde los dioses declaran que el drama es el 'Quinto Veda' porque es adecuado para la era degenerada. como la mejor forma de instrucción religiosa. El Nātyashāstra presenta los conceptos estéticos de rasas y sus bhāvas asociados en los Capítulos Seis y Siete respectivamente, que parecen ser independientes de la obra en su conjunto. Se nombran ocho rasas y bhāvas asociados y su disfrute se compara con saborear una comida: rasa es el disfrute de los sabores que surgen de la preparación adecuada de los ingredientes y la calidad de los mismos.
La teoría de los rasas se desarrolla significativamente con el clásico de poética del esteticista cachemir Ãndandavardhana, el Dhvanyāloka que introduce el noveno rasa, shānta-rasa como un sentimiento de paz específicamente religioso ( śānta ) que surge de su bhāva, el cansancio de los placeres del mundo. . El propósito principal de este texto es refinar el concepto literario dhvani o sugerencia poética, argumentando a favor de la existencia de rasa-dhvani , principalmente en formas de sánscrito que incluyen una palabra, oración o toda la obra "sugiere" un estado emocional del mundo real o bhāva, pero gracias a la distancia estética , el espectador sensible disfruta del rasa, el sabor estético de la tragedia, el heroísmo o el romance.
El maestro de los siglos IX-X del sistema religioso conocido como "el Shaivismo no dual de Cachemira" (o Shaivismo de Cachemira ) y esteticista, Abhinavagupta llevó la teoría rasa a su pináculo en sus comentarios separados sobre el Dhvanyāloka, el Dhvanyāloka-locana (traducido por Ingalls , Masson y Patwardhan, 1992) y el Abhinavabharati, su comentario sobre el Nātyashāstra , partes del cual han sido traducidas por Gnoli y Masson y Patwardhan. Abhinavagupta ofrece por primera vez una definición técnica de rasa que es la dicha universal del Ser o Atman coloreado por el tono emocional de un drama.
En las composiciones literarias, la emoción de Bhakti como un sentimiento de adoración hacia Dios se consideró durante mucho tiempo solo un sentimiento menor apto solo para Stothras, pero no capaz de desarrollarse en un rasa separado como el único tema de todo un poema o drama. En el siglo X, todavía estaba luchando, y Aacharya Abhinavagupta menciona a Bhakti en su comentario sobre el Natya Shastra , como un sentimiento accesorio importante del Shanta Rasa, que se esforzó con gran esfuerzo por establecer. Sin embargo, justo cuando Shantha alcanzó lentamente un estado de primacía que lo consideraba el Rasa de Rasas, Bhakti también pronto comenzó a cobrar importancia y, a pesar de la tibieza de la gran racha de Alankarikas, contó con el servicio de algunos distinguidos defensores, incluido Tyagaraja . Es elBhagavata que dio un gran impulso al estudio del Bhakti desde un punto de vista cada vez más estético.
Poetas como Kālidāsa estaban atentos al rasa, que se convirtió en un sistema estético completamente desarrollado. Incluso en la India contemporánea, el término rasa que denota "sabor" o "esencia" se usa coloquialmente para describir las experiencias estéticas en las películas. [ cita requerida ]
Bharata Muni enunció los ocho Rasas en el Nātyasāstra , un antiguo texto sánscrito de teoría dramática y otras artes escénicas, escrito entre 200 a. C. y 200 d. C. [1] En las artes escénicas indias , un rasa es un sentimiento o emoción evocada en cada miembro de la audiencia por el arte. El Natya Shastra menciona seis rasa en una sección, pero en la sección dedicada al rasa declara y analiza ocho rasa primarios . [2] [3] Cada rasa, según Nātyasāstra, tiene una deidad que lo preside y un color específico. Hay 4 pares de rasas. Por ejemplo, Hāsyasurge de Sringara . El aura de una persona asustada es negra y el aura de una persona enojada es roja. Bharata Muni estableció lo siguiente: [4]
Autores posteriores agregaron un noveno rasa. Esta adición tuvo que sufrir una gran lucha entre los siglos VI y X, antes de que pudiera ser aceptada por la mayoría de los Alankarikas, y la expresión " Navarasa " (las nueve rasas) pudiera ponerse de moda.
Shānta-rasa funciona como un miembro igual del conjunto de rasas, pero es a la vez distinto como la forma más clara de dicha estética. Abhinavagupta lo compara con la cuerda de un collar de joyas; Si bien puede que no sea el más atractivo para la mayoría de las personas, es el hilo lo que le da forma al collar, lo que permite saborear las joyas de las otras ocho rasas. Se insinúa que disfrutar de los rasas y, en particular, del shānta-rasa es tan bueno como el gozo de la autorrealización que experimentan los yoguis, pero nunca igual .
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