Nitzavim , Nitsavim , Nitzabim , Netzavim , Nisavim o Nesabim ( נִצָּבִים - hebreo para "los que están de pie", la segunda palabra, y la primera palabra distintiva, en la parashá) es la porción semanal número 51 de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y el octavo en el Libro de Deuteronomio . Comprende Deuteronomio 29: 9-30: 20 (Deuteronomio 29:10 en adelante en algunas versiones de la Biblia hebrea ). En la parashá,Moisés les dijo a los israelitas que todo el pueblo estaba delante de Dios para entrar en el pacto , cuya violación traería maldiciones , pero si regresaban a Dios y obedecían los mandamientos de Dios , entonces Dios los tomaría de regreso en amor y los reuniría nuevamente de los fines del mundo. Moisés enseñó que esta Instrucción no estaba fuera de su alcance, y Moisés puso ante los israelitas la vida y la muerte, la bendición y la maldición, y los exhortó a elegir la vida amando a Dios y obedeciendo los mandamientos.
La parashá se compone de 2123 letras hebreas, 553 palabras hebreas, 40 versículos y 72 líneas en un rollo de la Torá. [1] Los judíos generalmente lo leen en septiembre o, raramente, a fines de agosto o principios de octubre, el sábado inmediatamente antes de Rosh Hashaná . [2] El calendario hebreo lunisolar contiene 50 semanas en años comunes y 54 o 55 semanas en años bisiestos. En algunos años bisiestos (por ejemplo, 2021, 2022 y 2025), Parashat Nitzavim se lee por separado. En años comunes (por ejemplo, 2020, 2023, 2024, 2026 y 2027), Parashat Nitzavim se combina con la próxima parashá, Vayelech , para ayudar a lograr la cantidad de lecturas semanales necesarias. Las dos porciones de la Torá se combinan excepto cuando dos sábados caen entre Rosh Hashaná y Sucot y ninguno de los sábados coincide con un día santo . [3] En el libro de oraciones de la Reforma estándar para los Días Santos Altos ( מחזור , machzor ), partes de la parashá, Deuteronomio 29: 9–14 y 30: 11–20 , son las lecturas de la Torá para el servicio matutino de Yom Kipur , en en lugar de la lectura tradicional de Levítico 16 . [4]
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el Texto Masorético del Tanakh (Biblia hebrea), Parashat Nitzavim es una sola "porción abierta" ( פתוחה , petuchah ) (aproximadamente equivalente a un párrafo, a menudo abreviado con la letra hebrea פ , peh ) y por lo tanto puede considerarse una sola unidad. Parashat Nitzavim tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas "porción cerrada" ( סתומה , setumah ) divisiones (abreviado con la letra hebrea ס , samekh ). La primera porción cerrada ( סתומה , setumah ) abarca las tres primeras lecturas. La segunda parte cerrada abarca las lecturas cuarta y quinta. La tercera parte cerrada coincide con la sexta lectura. [5]
Primera lectura - Deuteronomio 29: 9-11
En la primera lectura ( עליה , aliyah ), Moisés les dijo a los israelitas que todo el pueblo estuvo ese día delante de Dios para entrar en el pacto. [6] La primera lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí. [7]
Segunda lectura - Deuteronomio 29: 12-14
En la segunda lectura ( עליה , aliyah ), Moisés hizo el pacto tanto con los que estaban allí ese día como con los que no estaban allí ese día. [8] La segunda lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí. [7]
Tercera lectura - Deuteronomio 29: 15-28
En la tercera lectura ( עליה , aliyah ), Moisés les recordó a los israelitas que habían morado en la tierra de Egipto y habían pasado por varias otras naciones y habían visto los detestables ídolos de madera , piedra , plata y oro que esas otras naciones guardaban. [9] Moisés especuló que tal vez había entre los israelitas algunos cuyos corazones incluso entonces se estaban alejando de Dios para ir a adorar a los dioses de esas naciones, quienes podrían creerse inmunes, pensando que estarían a salvo aunque siguieran sus propios corazones obstinados. . [10] Pero Dios nunca los perdonará; más bien, la ira de Dios se enfurecería contra ellos hasta que cada maldición registrada en la Torá cayera sobre ellos y Dios hubiera borrado sus nombres . [11] Y generaciones posteriores y otras naciones preguntarían por qué Dios le había hecho eso a esa gente, y se les diría que fue porque abandonaron el pacto que Dios hizo con ellos y se volvieron a otros dioses. [12] Entonces Dios se enfureció en esa tierra y trajo sobre ella todas las maldiciones registradas en la Torá, los desarraigó de su suelo con ira y los arrojó a otra tierra, como todavía sería el caso. [13] Los actos ocultos se referían a Dios; pero con actos abiertos, correspondía a los israelitas aplicar todas las disposiciones de la Torá. [14] La tercera lectura ( עליה , aliyah ) y una porción cerrada ( סתומה , setumah ) terminan aquí con el final del capítulo 29 . [15]
Cuarta lectura - Deuteronomio 30: 1–6
En la cuarta lectura ( עליה , aliyah ), Moisés predijo que, después de que todas estas maldiciones hubieran caído sobre ellos, si los tomaban en serio en su exilio , y regresaban a Dios, y obedecían los mandamientos de Dios con todo su corazón y alma , entonces Dios restauraría. sus fortunas, reconquistarlos con amor y reunirlos nuevamente desde los confines del mundo a la tierra que sus padres poseyeron, y Dios los haría más prósperos y numerosos. [16] Entonces Dios abriría sus corazones para amar a Dios con todo su corazón y alma, para que pudieran vivir. [17] La cuarta lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí. [18]
Quinta lectura - Deuteronomio 30: 7–10
En la quinta lectura ( עליה , aliyah ), Moisés predijo que Dios entonces infligiría todas esas maldiciones sobre los enemigos que perseguían a los israelitas, y bendeciría a los israelitas con abundante prosperidad, fertilidad y productividad. [19] Porque Dios volvería a deleitarse en su bienestar, como Dios lo hizo en el de sus padres, ya que estarían obedeciendo a Dios y guardando los mandamientos una vez que hubieran regresado a Dios con todo su corazón y alma. [20] La quinta lectura ( עליה , aliyah ) y una porción cerrada ( סתומה , setumah ) terminan aquí. [21]
Sexta lectura - Deuteronomio 30: 11-14
En la sexta lectura ( עליה , aliyah ), Moisés dijo que seguramente, esta Instrucción que les impuso no era demasiado desconcertante, fuera de su alcance, en los cielos o más allá del mar ; más bien estaba muy cerca de ellos, en sus bocas y corazones. [22] La sexta lectura ( עליה , aliyah ) y una porción cerrada ( סתומה , setumah ) terminan aquí. [23]
Séptima lectura: Deuteronomio 30: 15-20
En la séptima lectura ( עליה , aliyah ), que también es el maftir final ( מפטיר ) leyendo, [23] Moisés dijo que les presentó la elección entre la vida y la prosperidad por un lado y la muerte y la adversidad por el otro. [24] Moisés les ordenó amar a Dios, andar en los caminos de Dios y guardar los mandamientos de Dios, para que prosperasen y crecieran, y Dios los bendijera en la tierra. [25] Pero si sus corazones se apartaban y no prestaban atención, y eran atraídos a la adoración de otros dioses, Moisés advirtió que ciertamente perecerían y no durarían mucho en la tierra. [26] Moisés llamó al cielo ya la tierra para que testificaran de que había puesto ante los israelitas la opción entre la vida y la muerte, la bendición y la maldición. [27] Los exhortó a elegir la vida amando a Dios, obedeciendo los mandamientos y aferrándose a Dios, para que tuvieran vida y perseverancia en la tierra que Dios juró a sus antepasados, Abraham , Isaac y Jacob . [28] La séptima lectura ( עליה , aliyah ), una porción abierta ( פתוחה , petuchah ), y la parashá termina aquí. [29]
Lecturas para Parashiot Nitzavim-Vayelech
Cuando los judíos leen Parashat Nitzavim junto con Parashat Vayelech, dividen las lecturas de acuerdo con el siguiente programa: [30]
Leer | Versos |
---|---|
1 | 29: 9-28 |
2 | 30: 1–6 |
3 | 30: 7–14 |
4 | 30: 15–31: 6 |
5 | 31: 7–13 |
6 | 31: 14-19 |
7 | 31: 20-30 |
Maftir | 31: 28-30 |
Lecturas según el ciclo trienal
En los años en que los judíos leían la parashá por separado, los judíos que leían la Torá de acuerdo con el ciclo trienal de lectura de la Torá leían toda la parashá de acuerdo con el programa de lectura de la primera a la séptima en el texto anterior. Cuando los judíos leen Parashat Nitzavim junto con Parashat Vayelech, los judíos que leen la Torá de acuerdo con el ciclo trienal pueden leer la parashá de acuerdo con el siguiente programa. [31]
Año 1 | Año 2 | Año 3 | |
---|---|---|---|
Leer | 29: 9–30: 14 | 30: 1–31: 6 | 31: 7–30 |
1 | 29: 9-11 | 30: 1–3 | 31: 7–9 |
2 | 29: 12-14 | 30: 4–6 | 31: 10-13 |
3 | 29: 15-28 | 30: 7-10 | 31: 14-19 |
4 | 30: 1–3 | 30: 11-14 | 31: 20-22 |
5 | 30: 4–6 | 30: 15-20 | 31: 22-24 |
6 | 30: 7-10 | 31: 1-3 | 31: 25-27 |
7 | 30: 11-14 | 31: 4–6 | 31: 28-30 |
Maftir | 30: 11-14 | 31: 4–6 | 31: 28-30 |
Palabras clave
Las palabras que se usan con frecuencia en la parashá incluyen: Dios, dioses (27 veces); [32] día, días (16 veces); [33] tierra (14 veces); [34] y corazón (10 veces). [35]
En la interpretación bíblica interna
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [36]
Deuteronomio capítulo 29
En Deuteronomio 29: 9–10 , Moisés arrojó la red ampliamente para incluir en el pacto a todos en el campamento israelita, incluyendo a "tu forastero" y aquellos en las clases de siervos del "cortador de tu leña al cajón de tu agua". En Josué 9: 3–15 , los gabaonitas engañaron a Josué haciéndole creer que no estaban entre los habitantes locales a quienes Dios había ordenado a los israelitas que eliminaran. En recompensa, en Josué 9:21 , los jefes israelitas decretaron que se convertirían en "leñadores y sacadores de agua para toda la congregación", y en Josué 9:27 , "Josué los hizo ese día cortadores de leña y cajones de agua para la congregación y para el altar del Señor ". Aun así, 2 Samuel 21: 2 informa que más tarde, en la época de David , "los gabaonitas no eran de los hijos de Israel, sino del remanente de los amorreos".
Deuteronomio capítulo 30
El exilio al cautiverio que se anticipa en Deuteronomio 30: 1 se informa en 2 Reyes 24: 13-16 y se menciona en Ester 2: 6 , Jeremías 1: 3 y Ezequiel 1: 1 . El regreso a la tierra prometida que se anticipa en Deuteronomio 30: 3 se predice, por ejemplo, en Jeremías 33: 7 .
El mandato de Deuteronomio 30:16 de "andar en sus caminos [de Dios]" refleja un tema recurrente también presente en Deuteronomio 5:30 ; 8: 6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19: 9 ; 26:17 ; y 28: 9 .
Moisés llama al cielo y a la tierra para que sirvan como testigos contra Israel en Deuteronomio 4:26 , 30:19 , 31:28 y 32: 1 . De manera similar, el Salmo 50: 4-5 informa que Dios "convocó los cielos arriba y la tierra para el juicio de su pueblo", diciendo "¡Traed a mis devotos, que hicieron un pacto conmigo sobre el sacrificio!" El Salmo 50: 6 continúa: "Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga".
En la interpretación no árabe temprana
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no árabes: [37]
Deuteronomio capítulo 29
Uno de los Rollos del Mar Muerto , la Regla de la Comunidad (1QS), cuenta cómo los sectarios de Qumrán recrearon la ceremonia de renovación del pacto ordenada por Deuteronomio 29:10 sobre una base anual, muchos eruditos creen en Shavuot . Otro Rollo del Mar Muerto, La Regla de la Congregación (1QSa), describió cómo los sectarios de Qumrán planeaban recrear esa ceremonia de renovación del pacto en el Fin de los Días . [38]
En la interpretación rabínica clásica
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [39]
Deuteronomio capítulo 29
Un Midrash enseñó que las palabras, "Todos ustedes están hoy de pie ante el Señor su Dios", en Deuteronomio 29: 9 deberían haber sido colocadas al principio del Libro de Deuteronomio, solo que la Torá no sigue el orden cronológico. El Midrash comparó esto con las palabras, "Yo Kohelet he sido rey sobre Israel en Jerusalén", en Eclesiastés 1:12 , que el rabino Samuel, hijo del rabino Isaac, dijo que debería haber sido escrito como una inscripción al comienzo del Libro de Eclesiastés , pero está escrito en Eclesiastés 1:12 porque la Torá no sigue un orden cronológico. [40]
Un Midrash citó Deuteronomio 29: 9 como uno de los varios lugares donde la Escritura habla del pueblo de Israel como lo hace de los ángeles . Porque la Escritura habla tanto de los ángeles como del pueblo de Israel en pie . En referencia a los ángeles, Isaías 6: 2 dice: "Sobre él estaban los serafines ", mientras que en cuanto a Israel, Deuteronomio 29: 9 dice: "Tú estás de pie hoy". De manera similar, Isaías 6: 3 informa que los ángeles proclaman diariamente una alabanza de Dios en tres partes, diciendo: "Santo, santo, santo", y el pueblo de Israel dice diariamente en tres partes en la oración de Amidá : "El Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob ". El Salmo 104: 4 llama a los ángeles "fuego", refiriéndose al " fuego ardiente Tus ministros", y Abdías 1:18 también llama a Israel "fuego", diciendo: "Y la casa de Jacob será un fuego ". El Midrash contaba cómo los ángeles se renuevan cada día, alaban al Señor y luego regresan al río de fuego del que emergieron, y el Señor los renueva y los restaura a su condición anterior; pues Lamentaciones 3:23 informa, "Son nuevas cada mañana". Así también Israel está hundido en la iniquidad a causa del mal impulso ( יֵצֶר הַרַע , yetzer hará ), pero hacen penitencia, y Dios cada año (en Yom Kippur) los perdona y renueva su corazón para temer a Dios; porque Ezequiel 36:26 dice: "También os daré un corazón nuevo". Por eso Dios comparó a Israel con los ángeles en Cantar de los Cantares 6:10 , que llama a Israel: "Terrible como un ejército con estandartes". [41]
Rabí Berekiah interpretó Lamentaciones 3: 1 , "Yo soy el hombre ( גֶּבֶר , gever ) que ha visto la aflicción por la vara de su ira, "para significar que Dios fortaleció al escritor (que representa al pueblo de Dios) para resistir todas las aflicciones (interpretando גֶּבֶר , gever , "hombre", que significa גִּבֹּר , gibor , "hombre fuerte"). El rabino Berekiah señaló que después de las 98 reprensiones en Deuteronomio 28: 15-68 , Deuteronomio 29: 9 dice: "Ustedes están de pie hoy todos", que el rabino Berekiah enseñó que rendimos (según Onkelos ), "Ustedes soportan este día todos ustedes ", es decir," ustedes son hombres fuertes para resistir todas estas reprensiones ". [42]
De manera similar, un Midrash informó que dos maestros ofrecieron diferentes explicaciones de Lamentaciones 3:12 , "Él (Dios) ha doblado Su arco y me ha puesto ( וַיַּצִּיבֵנִי , vayatziveni ) como una marca para la flecha ". Uno enseñó que el versículo comparaba a Israel con una cuña usada para partir un tronco (como se golpea la cuña, Israel, pero el tronco, el enemigo, se parte). otros enseñaron que el versículo comparaba a Israel con un poste en el que se coloca un blanco para flechas, en el que todos disparan pero que permanece en pie. El rabino Judan enseñó que el versículo significaba que Dios fortaleció al escritor (que representa al pueblo de Dios) para resistir todo aflicciones (lectura וַיַּצִּיבֵנִי , vayatziveni , que significa "Él me ha hecho estar firme"). El rabino Judan señaló que después de las 98 reprensiones en Deuteronomio 28: 15-68 , Deuteronomio 29: 9 dice: "Estás de pie ( נִצָּבִים , nizavim ) en este día todos ustedes ", que Rabí Judan enseñó que traducimos (según Onkelos)," ustedes soportan este día todos ustedes ", y por lo tanto, significa," ustedes son hombres fuertes para resistir todas estas reprensiones. " [43]
La Guemará dedujo de la mención separada de "todos los hombres de Israel", "tu extranjero" y "el que corta tu leña al cajón de tu agua" en Deuteronomio 29: 9–10 que Moisés tenía la intención de decretar que los cortadores de madera y los cajones de agua (que Gemara dedujo de Josué 9:27 eran gabaonitas) no debían ser considerados ni israelitas ni conversos en esa generación. La Guemará dedujo además que en Josué 9:27 , Josué extendió ese decreto de separación por el período durante el cual existió el Santuario, y en 2 Samuel 21: 2 , David extendió el decreto para todas las generaciones. [44]
La escuela del rabino Yannai se basó en la referencia en Deuteronomio 29: 9–10 a "el que corta tu leña al cajón de tu agua" para enseñar que los esclavos también eran hijos del Pacto. La escuela del rabino Yannai enseñó que, por lo tanto, podrían servir como agentes para la entrega de documentos de divorcio. [45]
La Gemara interpretó las palabras "no solo contigo hago este pacto" en Deuteronomio 29:13 para enseñar que Moisés exhortó a los israelitas a estar de acuerdo con el pacto no solo como ellos mismos lo entendían, sino también como Moisés lo entendía, y como Dios lo comprende. [46] Basado en esta lectura de Deuteronomio 29:13 , un Baraita enseñó que los jueces les dirían a los acusados que el tribunal les administraba juramentos no solo según el propio entendimiento del acusado, sino según el entendimiento de Dios y del tribunal. [47]
En respuesta a una pregunta de Rav Aha hijo de Rava , Rav Ashi enseñó que aunque los conversos posteriores al judaísmo pueden no haber estado literalmente presentes en el monte Sinaí , Deuteronomio 29: 13-14 indicó que sus defensores angelicales estaban presentes cuando decía: "Ninguno sólo contigo hago este pacto y este juramento, pero con el que está aquí con nosotros hoy delante del Señor nuestro Dios, y también con el que no está aquí con nosotros hoy ". [48]
La Tosefta dedujo de Deuteronomio 29: 13-14 que las condiciones que los rabinos dedujeron de la Torá para administrar juramentos también se aplicarán a las generaciones futuras y a los conversos. [49]
De manera similar, un Baraita citó Deuteronomio 29:14 para la proposición de que el pacto en el Sinaí incluía no solo a los que estaban junto al monte Sinaí, sino también a las generaciones venideras y a los conversos que luego se convirtieron en judíos. Y los Baraita enseñaron que también estaban obligados por los mandamientos promulgados más tarde, como leer el Rollo de Ester en Purim , porque Ester 9:27 informa, "Confirmaron y aceptaron", indicando que el pueblo judío confirmó que habían aceptado hace mucho tiempo. tales mandamientos en el monte Sinaí. [47]
Un Midrash interpretó Deuteronomio 29: 13-14 para enseñar que Dios hizo un pacto no solo con los del Sinaí, sino también con las generaciones venideras. El rabino Abbahu enseñó en nombre del rabino Samuel bar Nachmani que Deuteronomio 29:14 dice, "con el que está aquí con nosotros este día ... y también con el que no está aquí con nosotros este día", porque las almas estaban allí incluso aunque sus cuerpos aún no fueron creados. [50]
De manera similar, el rabino Isaac leyó Deuteronomio 29:14 para enseñar que los profetas recibieron del Apocalipsis en el Sinaí todos los mensajes que debían profetizar a las generaciones posteriores. Para Deuteronomio 29:14 no dice, "que no están aquí de pie con nosotros este día", sino simplemente "que no están con nosotros en este día." Rabí Isaac enseñó que Deuteronomio 29:14 se refiere a las almas que serían creadas a partir de entonces; debido a que estas almas aún no tenían ninguna sustancia en ellas, aún no podían estar "de pie" en el Sinaí. Pero aunque estas almas aún no existían, todavía recibieron su parte de la Torá ese día. De manera similar, el rabino Isaac concluyó que todos los Sabios que surgieron en cada generación a partir de entonces recibieron su sabiduría del Apocalipsis en el Sinaí, porque Deuteronomio 5:19 dice: "Estas palabras habló el Señor a toda tu asamblea ... con gran voz, y no continuó más ", lo que implica que la Revelación de Dios no continuó más a partir de entonces. [51]
Leyendo Deuteronomio 29:14 , el Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que en el Apocalipsis en el Sinaí, cuando salió la voz del primer mandamiento, los cielos y la tierra temblaron, las aguas y los ríos huyeron, las montañas y las colinas se movieron, todos los los árboles cayeron postrados, y los muertos que estaban en el Seol revivieron y se mantuvieron en pie hasta el fin de todas las generaciones. Porque Deuteronomio 29:14 dice, "con el que está aquí con nosotros en este día". Y el Pirke De-Rabbi Eliezer leyó Deuteronomio 29:14 para enseñar que los que en el futuro serían creados, hasta el fin de todas las generaciones, también estuvieron allí con los del Monte Sinaí, como dice Deuteronomio 29:14 : "Y también con el que no está aquí con nosotros este día ". [52]
El Tosefta dedujo de Deuteronomio 29: 13-14 que Moisés conjuró a los israelitas en las llanuras de Moab no según lo que había en su corazón, sino según lo que había en su corazón. [53]
El Tosefta citó las palabras de Deuteronomio 29:16 , "has visto sus cosas detestables, y sus ídolos, madera y piedra, plata y oro, que estaban entre ellos", por la proposición de que los artículos que no se usaban para el cuerpo de se permitió el uso de un ídolo, artículos que estaban simplemente entre los ídolos. [54]
En Deuteronomio 29:18 , el corazón cavila. Un Midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón reportadas en la Biblia hebrea . [55] El corazón habla, [56] ve, [56] oye, [57] camina, [58] cae, [59] se para, [60] se regocija, [61] llora, [62] se consuela, [63 ] se turba, [64] se endurece, [65] se desmaya, [66] se entristece, [67] temores, [68] se puede quebrantar, [69] se enorgullece, [70] se rebela, [71] inventa, [ 72] desborda, [73] maquina, [74] deseos, [75] se extravía, [76] concupiscencias, [77] se refresca, [78] se puede robar, [79] se humilla, [80] se seduce, [81] yerra, [82] tiembla, [83] se despierta, [84] ama, [85] odia, [86] envidia, [87] es buscado, [88] se desgarra, [89] medita, [90 ] es como un fuego, [91] es como una piedra, [92] se arrepiente, [93] se calienta, [94] muere, [95] se derrite, [96] toma en palabras, [97] es susceptible a miedo, [98] da gracias, [99] codicia, [100] se vuelve duro, [101] alegra, [102] actúa engañosamente, [103] habla por sí mismo, [104] ama los sobornos, [105] escribe palabras, [106] planea, [107] recibe mandamientos, [108] actúa con orgullo, [109] hace arreglos, [110] y lo engrandece uno mismo. [111]
Rav Judah enseñó en el nombre de Rav que las palabras, "que él se bendiga a sí mismo en su corazón, diciendo: 'Tendré paz, aunque ande en la terquedad de mi corazón, que lo aguado sea barrido con lo seco'; el Señor no estará dispuesto a perdonarlo ", en Deuteronomio 29: 18-19 se aplica a alguien que casa a su hija con un anciano, o toma una esposa madura para su hijo pequeño, o devuelve un artículo perdido a un idólatra. [112]
El rabino Haninah (o algunos dicen que el rabino Joshua ben Levi) dedujo de las palabras "toda su tierra es azufre y sal" en Deuteronomio 29:19 que toda la tierra de Israel fue quemada, y por lo tanto, incluso los malvados fueron enterrados en la tierra de Israel antes de ese tiempo merecerá ser resucitado, porque la quema de la tierra habrá ejecutado sobre ellos el castigo que exigía la justicia. A Baraita enseñó en nombre del rabino Judah que la tierra de Israel ardió durante siete años. [113]
![](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/commons/thumb/0/05/Akiva.png/110px-Akiva.png)
Al explicar una afirmación del rabino José , el rabino Joḥanan dedujo del uso paralelo de la palabra "pacto" en Deuteronomio 29:24 y Daniel 9:27 que la tierra sembrada con "azufre y sal" predicha en Deuteronomio 29: 21-24 era la misma siete años de tierra estéril infligidos por el enemigo de Israel en Daniel 9:27 . [114]
Rabí Akiva interpretó las palabras "y [Él] los arrojó a otra tierra, como es este día" en Deuteronomio 29:27 para enseñar que las Diez Tribus Perdidas de Israel estaban destinadas a no regresar. Pero el rabino Eliezer interpretó la alusión al "día" en Deuteronomio 29:27 de manera diferente, enseñando que así como el día se oscurece y luego vuelve a iluminarse, así, aunque se oscureció para las Diez Tribus, se volverá luz para ellas nuevamente. [115]
Al leer Deuteronomio 29:28 , el rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Elazar, hijo del rabino Simeón, que Dios no castigó a la nación en su conjunto por los pecados ocultos cometidos por individuos hasta que el pueblo judío cruzó el río Jordán , como se relata en Josué. 3 . Dos Tannaim disputaron por qué aparecen puntos en el Texto Masorético sobre las palabras "para nosotros y para nuestros hijos para siempre" ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, עַד , lanu ulvaneinu ad ) en Deuteronomio 29:28 . El rabino Judah dijo que los puntos enseñan que Dios no castigaría a la comunidad israelita en su conjunto por las transgresiones cometidas en secreto hasta que los israelitas hubieran cruzado el río Jordán. Sin embargo, el rabino Nehemías cuestionó si Dios alguna vez castigó a la comunidad israelita por las transgresiones cometidas en secreto, y señaló que Deuteronomio 29:28 decía: "Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios ... para siempre". El rabino Nehemías enseñó que Dios no castigó a la comunidad israelita por transgresiones secretas en ningún momento, y Dios no castigó a la comunidad israelita en su conjunto por transgresiones manifiestas hasta que cruzaron el Jordán. [116]
De manera similar, en el Talmud de Jerusalén , el rabino Simeon ben Lakish (Resh Lakish) enseñó que cuando los israelitas cruzaban el río Jordán, asumían la responsabilidad de los pecados ocultos de los demás, así como de los pecados revelados. Josué les dijo que si no aceptaban la responsabilidad por las cosas ocultas, las aguas del Jordán descenderían y los ahogarían. El rabino Simon bar Zabeda estuvo de acuerdo, diciendo que sabemos que esto es cierto, porque Acán pecó en secreto después de que los israelitas cruzaron el Jordán, y la mayoría del Sanedrín cayó en la batalla de Hai a causa del pecado de Acán. Sin embargo, el rabino Levi enseñó que en Yavneh se desataba la correa y la gente ya no estaba sujeta a castigo por los pecados privados de los individuos. Una voz celestial declaró que los israelitas ya no necesitaban involucrarse en pecados ocultos o preguntar por ellos. [117]
Rabí (Judá el Patriarca) enseñó que cuando todo Israel se paró frente al Monte Sinaí para recibir la Torá, decidieron unánimemente aceptar el reino de Dios con alegría. Además, se comprometieron a ser responsables unos de otros. Dios estaba dispuesto a hacer un pacto con los israelitas no solo con respecto a los actos abiertos que Dios reveló a Israel, sino también con respecto a los actos secretos de Dios, leyendo Deuteronomio 29:28 para decir: "Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios y las cosas que son revelados ". Pero los israelitas le dijeron a Dios que estaban listos para hacer un pacto con Dios con respecto a los actos abiertos, pero no con respecto a los actos secretos, para que un israelita no cometiera un pecado en secreto y toda la comunidad fuera responsable de ello. [118]
Un Midrash ofreció explicaciones alternativas de por qué hay puntos sobre las palabras "para nosotros y para nuestros hijos" ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ , lanu ulbaneinu ) y sobre la primera letra ( עַ , ayin ) de la palabra "to" ( עַד , ad ) en Deuteronomio 29:28 . Una explicación: Dios les dijo a los israelitas que habían cumplido los preceptos que habían sido revelados, y Dios, por su parte, les daría a conocer las cosas que eran secretas. Otra explicación: Esdras (a quien algunos consideran el autor de estos puntos diacríticos, aunque otros los consideran como provenientes del Sinaí) razonó que si Elías venía y le preguntaba a Esdras por qué había escrito estas palabras, Esdras podría responder que ya había puesto puntos sobre ellos. Y si Elías le decía a Esdras que había hecho bien al escribirlos, entonces Ezra borraría los puntos sobre ellos. (Si Elías dijo que las palabras no deberían haber sido escritas, Esdras podría responder que las había marcado con puntos para que la gente pudiera entender que debían ser ignoradas. Si Elías aprobaba las palabras, entonces Esdras podría borrar los puntos). [119 ]
El Avot del rabino Natan enumeró diez pasajes de la Torá marcados con puntos. El Avot del rabino Natan interpretó los puntos sobre Deuteronomio 29:28 para enseñar que las cosas secretas no nos son reveladas en este mundo, sino que estarán en el mundo venidero . [120]
Deuteronomio capítulo 30
Un Midrash interpretó Deuteronomio 30: 1-6 para enseñar que si los israelitas se arrepintieran mientras estaban en el exilio, Dios los reuniría de nuevo, como dice Deuteronomio 30: 1-6 : "Y sucederá, cuando todos estos sobre ti vendrán bendiciones y maldición ... y volverás ... y escucharás su voz ... el Señor tu Dios te llevará a la tierra ... y el Señor tu Dios te traerá circuncida tu corazón ". [121]
Rabí Simón ben Yohai dedujo de las palabras "Jehová tu Dios volverá [con] tu cautiverio" en Deuteronomio 30: 3 que la Shejiná fue con los israelitas a todos los lugares adonde fueron exiliados, y estará con ellos cuando sean redimido en el futuro. A modo de explicación, el Baraita señaló que Deuteronomio 30: 3 no decía "y [Dios] traerá de vuelta" sino "y [Dios] volverá", enseñando que Dios regresará con los israelitas de sus lugares de exilio. Rabí Simón concluyó que Deuteronomio 30: 3 mostraba así cuán amados son los Hijos de Israel a los ojos de Dios. [122]
El rabino José bar Haninah dedujo de Deuteronomio 30: 5 que cuando los judíos regresaron a la tierra de Israel en el tiempo de Esdras, una vez más se vieron obligados a obedecer los mandamientos como los diezmos ( מעשרות , ma'asrot ). El rabino José bar Haninah razonó que las palabras: "Y el Señor tu Dios te llevará a la tierra que poseyeron tus padres, y la poseerás", en Deuteronomio 30: 5 mostraban que la posesión de la tierra por parte de los judíos en el tiempo de Esdras era comparable a su posesión en el tiempo de Josué. Y así, así como los judíos en el tiempo de Josué estaban obligados a diezmar, así los judíos en el tiempo de Esdras estaban obligados a diezmar. Y la Guemará interpretó las palabras: "Él te hará bien y te hará mayor que tus padres", en Deuteronomio 30: 5 para enseñar que los judíos de la época de Esdras aún podían entrar en la tierra de Israel como sus antepasados. lo había hecho, aunque los judíos de la época de Esdras llevaban el yugo de un gobierno extranjero sobre sus hombros y sus antepasados no. [123]
Un Midrash enseñó que los necios entran en la sinagoga y, al ver a la gente ocupada con la ley, preguntan cómo aprende una persona la ley. Responden que primero una persona lee de los materiales para niños, luego de la Torá, luego de los Profetas ( נְבִיאִים , Nevi'im ), y luego de los Escritos ( כְּתוּבִים , Ketuvim ). Entonces la persona aprende el Talmud, luego la ley ( הֲלָכָה , halajá ), y luego el Midrash ( הגדות , haggadot ). Al escuchar esto, los tontos se preguntan cuándo pueden aprender todo eso y se vuelven para irse. El rabino Jannai comparó esto con un pan suspendido en el aire. El necio exclama que nadie puede derribarlo. Pero el sabio dice que alguien lo puso allí y toma una escalera o un palo y lo baja. Por eso los necios se quejan de que no pueden leer toda la ley. Pero las personas sabias aprenden un capítulo todos los días hasta que leen toda la ley. Dios dijo en Deuteronomio 30:11 , "no es demasiado difícil para ti", pero si lo encuentras demasiado difícil, es tu propia culpa, porque no lo estudias. [124]
Un Midrash decía que si la gente se quejaba de que la Torá los ponía en desventaja, debían saber que Dios realmente les dio la Torá para beneficiarse. Los ángeles ministradores buscaron ansiosamente obtener la Torá, pero Dios se la ocultó, como dice Job 28:21 : "Verla (es decir, la Sabiduría) está oculta a los ojos de todos los vivientes ( חָי , chai ), "y חָי , chai , se refiere a la חַיּוֹת , chayot , las criaturas vivientes celestiales citadas en Ezequiel 1: 5 . Luego Job 28:21 continúa, "Y se mantuvo cerca de los seres voladores del aire", y esto se refiere a los ángeles, como dice Isaías 6: 6 , "Entonces voló hacia mí uno de los Serafines". Dios les dijo a los israelitas que la ley era demasiado abstrusa para los ángeles ministradores, pero no para los israelitas, como dice Deuteronomio 30:11 , "este mandamiento que les ordeno hoy, no es demasiado difícil para ustedes". [125]
Rav Judah enseñó en nombre de Rav que debido a que, como informa Deuteronomio 30: 11-12 , la Torá no está en el cielo, Dios no pudo responder las preguntas de Josué sobre la ley. Rav Judah informó en nombre de Rav que cuando Moisés estaba muriendo, invitó a Josué a preguntarle sobre cualquier duda que pudiera tener Josué. Josué respondió preguntándole a Moisés si Josué alguna vez había dejado a Moisés por una hora y se había ido a otra parte. Josué le preguntó a Moisés si Moisés no había escrito en Éxodo 33:11 : "El Señor hablaba con Moisés cara a cara, como un hombre habla con otro ... Pero su siervo Josué hijo de Nun no salió del tabernáculo . " Las palabras de Josué hirieron a Moisés, e inmediatamente la fuerza de Moisés disminuyó, y Josué se olvidó de 300 leyes, y surgieron 700 dudas con respecto a las leyes en la mente de Josué. Luego, los israelitas se levantaron para matar a Josué (a menos que pudiera resolver estas dudas). Entonces Dios le dijo a Josué que no era posible decirle las respuestas (porque, como dice Deuteronomio 30: 11-12 , la Torá no está en el Cielo). En cambio, Dios ordenó a Josué que ocupara la atención de los israelitas en la guerra, como informa Josué 1: 1–2 . [126]
A Baraita enseñó que un día, el rabino Eliezer empleó todos los argumentos imaginables para la proposición de que un tipo particular de horno no era susceptible a la impureza ritual, pero los Sabios no aceptaron sus argumentos. Entonces el rabino Eliezer dijo a los sabios: "Si la ley está de acuerdo conmigo, que este algarrobo lo pruebe", y el algarrobo se movió 100 codos (y otros dicen 400 codos) fuera de su lugar. Pero los Sabios dijeron que no se pueden traer pruebas de un algarrobo. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que esta corriente de agua lo pruebe", y la corriente de agua fluyó hacia atrás. Pero los Sabios dijeron que no se pueden traer pruebas de un chorro de agua. Entonces el rabino Eliezer dijo a los sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que las paredes de esta casa de estudio lo prueben", y las paredes se inclinaron como si fueran a caer. Pero el rabino Joshua reprendió a los muros, diciéndoles que no interfirieran con los eruditos involucrados en una disputa halájica. En honor al rabino Joshua, los muros no se cayeron, pero en honor al rabino Eliezer, los muros tampoco se mantuvieron erguidos. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que el cielo lo pruebe", y una Voz celestial gritó: "¿Por qué discuten con el rabino Eliezer, porque en todos los asuntos la halajá está de acuerdo con él?" Pero el rabino Joshua se levantó y exclamó en las palabras de Deuteronomio 30:12: "No está en el cielo". El rabino Jeremías explicó que Dios había dado la Torá en el monte Sinaí; Los judíos no prestan atención a las Voces Celestiales, porque Dios escribió en Éxodo 23: 2: "Después de la mayoría hay que inclinarse". Más tarde, el rabino Nathan se encontró con Elías y le preguntó qué hizo Dios cuando el rabino Joshua se levantó en oposición a la Voz celestial. Elías respondió que Dios se rió de alegría, diciendo: "¡Mis hijos me han derrotado, Mis hijos me han derrotado!" [127]
Rav Hisda enseñó que uno debe usar dispositivos mnemotécnicos para aprender la Torá. Y la Guemará enseñó que esto concuerda con Abdimi bar Hama bar Dosa, quien interpretó que Deuteronomio 30:12 significa que si estuviera "en el cielo", uno tendría que ir tras él, y si estuviera "más allá del mar", uno tendría que ir al extranjero después de eso. Más bien, las personas pueden aprender la Torá utilizando las herramientas que encuentran donde están. Rava (o algunos dicen que Rabí Johanan) interpretó que "no está en el cielo" en el sentido de que la Torá no se encuentra entre aquellos que creen que su percepción se eleva tan alto como los cielos. Y Rava interpretó que "tampoco está más allá del mar" en el sentido de que no se encuentra entre aquellos cuya autoestima se expande como el mar. Rabí Johanan (o algunos dicen Rava) interpretó que "no está en el cielo" en el sentido de que la Torá no se encuentra entre los arrogantes. Y el rabino Johanan interpretó que "tampoco está más allá del mar" en el sentido de que no se encuentra entre los comerciantes ambulantes y la gente de negocios. [128]
Un Midrash interpretó las palabras "Porque este mandamiento ... no está en el cielo" en Deuteronomio 30: 11-12 para enseñar que los judíos no deben esperar que venga otro Moisés y traiga otra Torá del cielo, porque no queda ninguna parte de la Torá. en el cielo. El rabino Hanina interpretó las palabras "Porque este mandamiento ... no está en los cielos" en Deuteronomio 30: 11-12 para enseñar que Dios dio la Torá con todas sus enseñanzas características de mansedumbre, justicia y rectitud, y también su recompensa. Samuel interpretó las palabras "Porque este mandamiento ... no está en los cielos" en Deuteronomio 30: 11-12 para enseñar que la Torá no se encuentra entre los astrólogos que miran al cielo. Cuando la gente respondió que el propio Samuel era astrólogo y también un gran estudioso de la Torá, él respondió que se dedicaba a la astrología solo cuando estaba libre de estudiar la Torá, cuando estaba en el baño. [129]
Al leer Deuteronomio 30: 11-14 , "Porque este mandamiento que te ordeno hoy ... está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón", un Midrash relató los mandamientos al cuerpo humano. El Midrash enseñó que Deuteronomio 30: 11-14 confirma Proverbios 4:22 , "Porque son vida para quienes los encuentran, y salud para toda su carne". El rabino Hiyya enseñó que la ley es un ungüento para los ojos, un emoliente para las heridas y una bebida de raíz para las entrañas. La ley es un ungüento para los ojos, como dice el Salmo 19: 9 : "El mandamiento del Señor es puro, que ilumina los ojos". La ley es un emoliente para la herida, como dice Proverbios 3: 8 , "Será salud para tu ombligo". Y la ley es un trago de raíz para las entrañas, como continúa Proverbios 3: 8 , "Y tuétano para tus huesos". Otro Midrash leyó Deuteronomio 30: 11-14 , "Porque este mandamiento que te ordeno hoy ... está muy cerca de ti, en tu boca", junto con Proverbios 4:22 , "Porque son vida para aquellos que encuentran ellos ", para enseñar que los mandamientos son vida para quienes los pronuncian en voz alta. El Midrash relata que un discípulo del rabino Eliezer ben Jacob solía recorrer todo su estudio en una sola hora, y una vez, cuando se enfermó, se olvidó de todo lo que había aprendido, porque no pronunció las palabras en voz alta. Sin embargo, cuando el rabino Eliezer ben Jacob oró por él, recordó todo su conocimiento. Otro Midrash leyó Deuteronomio 30: 11–14 junto con Proverbios 4:22 para enseñar que los mandamientos son vida para aquellos que los cuentan a otros. Otro Midrash leyó Deuteronomio 30: 11-14 junto con Proverbios 4:22 , "Porque son vida para aquellos que los encuentran", para enseñar que los mandamientos son vida para aquellos que los cumplen completamente, porque Deuteronomio dice repetidamente, " todo el mandamiento "( כָּל-הַמִּצְוָה , kol ha-mitzvah ), [130] que el Midrash enseñó significa hasta que uno cumple completamente todos los preceptos. Y el Midrash enseñó que la conclusión de Proverbios 4:22 , "salud para toda su carne", se refiere a todas las partes del cuerpo, lo que demuestra la fuerza de Deuteronomio 30: 11-14 , "Por este mandamiento que yo os mando este el día ... está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón ". [131]
Al leer Deuteronomio 30: 11-14 , "Porque este mandamiento que te ordeno hoy ... está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón", un Midrash interpretó "corazón" y "boca" para simbolizar el principio y final del cumplimiento de un precepto y, por lo tanto, lea Deuteronomio 30: 11-14 como una exhortación para completar una buena acción una vez que haya comenzado. Así, el rabino Hiyya bar Abba enseñó que si uno comienza un precepto y no lo completa, el resultado será que enterrará a su esposa e hijos. El Midrash citó como apoyo a esta proposición la experiencia de Judá , quien inició un precepto y no lo completó. Cuando José vino a sus hermanos y trataron de matarlo, como los hermanos de José dijeron en Génesis 37:20 , "Venid, pues, y matémoslo", Judá no se lo permitió, diciendo en Génesis 37:26 : "¿Qué ¿De provecho es si matamos a nuestro hermano? " y lo escucharon, porque él era su líder. Y si Judá hubiera llamado a los hermanos de José para que lo devolvieran a su padre, ellos también lo habrían escuchado. Por lo tanto, debido a que Judá comenzó un precepto (la buena acción hacia José) y no lo completó, enterró a su esposa y dos hijos, como informa Génesis 38:12 , "murió la hija de Shúa , la esposa de Judá", y Génesis 46: 12 informes adicionales, " Er y Onán murieron en la tierra de Canaán ". En otro Midrash que lee "corazón" y "boca" en Deuteronomio 30: 11-14 para simbolizar el comienzo y el final del cumplimiento de un precepto, el rabino Levi dijo en el nombre de Hama bar Hanina que si uno comienza un precepto y no lo completa él, y otro viene y lo completa, se atribuye a quien lo ha completado. El Midrash ilustró esto citando cómo Moisés comenzó un precepto llevándose los huesos de José con él, como informa Éxodo 13:19 , "Y Moisés tomó los huesos de José con él". Pero debido a que Moisés nunca trajo los huesos de José a la Tierra de Israel, el precepto se atribuye a los israelitas, quienes los sepultaron, como informa Josué 24:32 , "Y los huesos de José, que los hijos de Israel sacaron de Egipto, enterraron en Siquem ". Josué 24:32 no dice: "El que Moisés sacó de Egipto", sino "El que los hijos de Israel sacaron de Egipto". Y el Midrash explicó que la razón por la que enterraron los huesos de José en Siquem podría compararse con un caso en el que unos ladrones robaron un barril de vino, y cuando el dueño los descubrió, el dueño les dijo que después de haber consumido el vino, habían necesario para devolver el barril a su lugar adecuado. Entonces, cuando los hermanos vendieron a José, fue de Siquem que lo vendieron, como relata Génesis 37:13 , "E Israel dijo a José: '¿Tus hermanos no apacientan el rebaño en Siquem?'" Dios les dijo a los hermanos que ya que ellos había vendido a José de Siquem, necesitaban devolver los huesos de José a Siquem. Y cuando los israelitas completaron el precepto, se le llama por su nombre, lo que demuestra la fuerza de Deuteronomio 30: 11-14 , "Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy ... está muy cerca de ti, en tu boca, y en tu corazón." [132]
El rabino Samuel bar Nachmani contó una parábola para explicar las palabras de Deuteronomio 30:14 : "Pero muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas". El rabino Samuel enseñó que es como si la hija de un rey no conociera a ningún hombre, y el rey tuviera un amigo que podía visitarlo en cualquier momento, y la princesa atendía al amigo. El rey le dijo al amigo que esto indicaba cuánto lo amaba el rey, porque nadie conocía a su hija, pero ella atendía al amigo. De manera similar, Dios le dijo a Israel que indicaba cuán amado era Israel por Dios, porque ningún ser en el palacio de Dios estaba familiarizado con la Torá, pero Dios se la confió a Israel. Como dice Job 28:21 , "Verlo, está oculto a los ojos de todos los vivientes", pero en cuanto a los Hijos de Israel (como dice Deuteronomio 30: 11-14 ), "No es demasiado difícil para ti ... pero la palabra está muy cerca de ti ". [133]
Rabí Ammi explicó las palabras: "Porque es algo agradable si las guardas [las palabras de los sabios] dentro de ti; sean establecidas por completo en tus labios", en Proverbios 22:18 . Explicó que las palabras de la Torá son "agradables" cuando uno las guarda dentro de uno mismo, y lo hace cuando las palabras "se establecen por completo en sus labios". Rabí Isaac dijo que esto puede derivarse de las palabras de Deuteronomio 30:14: "Pero muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la hagas", porque "está muy cerca de ti. usted "cuando esté" en su boca y en su corazón "para hacerlo. Por lo tanto, leer la Torá en voz alta ayuda a mantener sus preceptos en el corazón y, por lo tanto, a llevarlos a cabo. [134]
El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que Rabbi Eliezer escuchó a Dios decir las palabras de Deuteronomio 30:15: "Mira, he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, y la muerte y el mal". Dios dijo que Dios le había dado a Israel estos dos caminos, uno bueno y otro malo. El bueno es de vida, el malo de muerte. El buen camino tiene dos caminos, uno de justicia y otro de amor, y Elías está exactamente entre los dos. Cuando una persona entra por uno de los caminos, Elías clama en las palabras de Isaías 26: 2: "Abran las puertas para que entre la nación justa que guarda la verdad". Samuel el profeta, colocado entre los dos caminos, preguntó cuál de los dos caminos tomar. Si seguía el camino de la justicia, entonces el camino del amor sería mejor; si seguía el camino del amor, el camino de la justicia sería mejor. Pero Samuel dijo que no renunciaría a ninguno de ellos. Dios le dijo a Samuel que debido a que el profeta se había colocado entre los dos buenos caminos, Dios le daría tres buenos regalos. Por lo tanto, todo el que practica la justicia y muestra el servicio del amor hereda los tres dones de la vida, la justicia y la gloria (como promete Proverbios 21:21 ). Conduciendo al camino del mal hay cuatro puertas, y en cada puerta hay siete ángeles: cuatro ángeles misericordiosos afuera y tres ángeles crueles adentro. Cuando una persona entra por una puerta, los ángeles misericordiosos instan a la persona a que no entre, sino que se arrepienta. Si la persona los escucha y se arrepiente, está bien, pero si no, le dicen a la persona que no entre por la puerta de al lado. Incluso cuando la persona está a punto de entrar por la cuarta puerta, los ángeles misericordiosos dicen que todos los días Dios llama a las personas a regresar. [135]
El Sifre interpretó los "caminos" de Dios a los que se hace referencia en Deuteronomio 30:16 (así como Deuteronomio 5:30 ; 8: 6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19: 9 ; 26:17 ; y 28: 9 ) haciendo referencia a Éxodo 34: 6–7 , "El Señor, el Señor, Dios de misericordia y gracia, lento para la ira y abundante en misericordia y verdad, que guarda misericordia para con miles, perdona la transgresión, la ofensa y el pecado, y limpia. ... " Así, el Sifre leyó Joel 3: 5 , "Todos los que fueron llamados por el nombre del Señor serán librados", para enseñar que así como Éxodo 34: 6 llama a Dios "misericordioso y misericordioso", nosotros también debemos ser misericordiosos. y amable. Y tal como dice el Salmo 11: 7 , "El Señor es justo", nosotros también debemos ser justos. [136]
La Guemará enseñó que las palabras "si tu corazón se aparta ... no oirás" en Deuteronomio 30:17 pueden describir el estudio de la Torá. Si uno escucha lo antiguo y repasa lo que ya ha aprendido, percibirá una nueva comprensión. Pero si uno se da la vuelta y no revisa lo que ha aprendido, es posible que no perciba la oportunidad de un nuevo aprendizaje. [137]
El rabino Hageo enseñó que Dios en Deuteronomio 11:26 no solo había puesto dos caminos delante de los israelitas, "una bendición y una maldición", sino que Dios no les administró justicia de acuerdo con la estricta letra de la ley, sino que les permitió misericordia. para que pudieran (en las palabras de Deuteronomio 30:19 ) "elegir la vida". [138]
El Sifre explicó que Deuteronomio 11: 26-28 dice explícitamente: "Te presento hoy una bendición y una maldición: la bendición, si obedeces los mandamientos ... y la maldición, si no obedeces los mandamientos ". porque de lo contrario los israelitas podrían leer Deuteronomio 30:19 , "He puesto delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición", y pensar que como Dios puso delante de ellos ambos caminos, podrían ir por el camino que quisieran. Por lo tanto, Deuteronomio 30:19 dirige explícitamente: "elige la vida". [139]
Rabí Ismael dedujo de las palabras "elige la vida" en Deuteronomio 30:19 que uno puede aprender un oficio para ganarse la vida, a pesar de la advertencia de Josué 1: 8 de que "contemplarás [la Torá] día y noche". [140]
Rav Judah interpretó las palabras "porque esa es tu vida y la duración de tus días" en Deuteronomio 30:20 para enseñar que negarse a leer cuando se le da un rollo de la Torá para leer es una de las tres cosas que acortan los días y años de una persona. (además de negarse a dar las gracias cuando se le da una copa de bendición y asumir aires de autoridad). [141]
Los rabinos enseñaron que una vez el gobierno romano prohibió a los judíos estudiar la Torá. Pappus ben Judah encontró al rabino Akiva reuniendo gente públicamente para estudiar Torá y le preguntó a Akiva si no temía al gobierno. Akiva respondió con una parábola: Una vez un zorro caminaba junto a un río y vio peces nadando de un lugar a otro. El zorro preguntó a los peces de qué huyeron. Los peces respondieron que huyeron de las redes tiradas por los hombres. El zorro invitó al pez a subir a tierra firme, para que pudieran vivir juntos como los antepasados del zorro habían vivido con los antepasados del pez. El pez respondió que para un animal descrito como el más inteligente de los animales, el zorro era bastante tonto. Porque si los peces tuvieran miedo en el elemento en el que viven, cuánto más temerían en el elemento en el que morirían. Akiva dijo que pasaba lo mismo con los judíos. Si tal era la condición de los judíos cuando se sentaban y estudiaban Torá, de la cual Deuteronomio 30:20 dice, "esa es tu vida y la duración de tus días", ¡cuánto peor estarían los judíos si descuidaran la Torá! [142]
A Baraita se le enseñó en la Academia de Eliyahu: Cierto erudito estudió diligentemente la Biblia y la Mishná, y sirvió mucho a los eruditos, pero sin embargo murió joven. Su esposa llevó sus tefilín a las sinagogas y escuelas y le preguntó si Deuteronomio 30:20 dice, "porque esa es tu vida y la duración de tus días", por qué su esposo, sin embargo, murió joven. Nadie pudo contestarle. En una ocasión, Eliyahu le preguntó cómo estaba él con ella durante sus días de vestimenta blanca, los siete días posteriores a su período menstrual, y ella informó que comieron, bebieron y durmieron juntos sin ropa. Eliyahu explicó que Dios debió haberlo matado porque no respetó suficientemente la separación que requiere Levítico 18:19 . [143]
En la interpretación judía medieval
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [144]
Deuteronomio capítulo 29
Baḥya ibn Paquda leyó Deuteronomio 29:28 , "Las cosas secretas pertenecen al Señor, nuestro Dios", para enseñar que Dios sabe por igual lo que las personas revelan y lo que ocultan, y Dios pagará a las personas por todo lo que la omnisciencia de Dios observa en nosotros, incluso si permanece oculto a otras personas. [145]
Baḥya también leyó las palabras de Deuteronomio 29:28 para dar una respuesta a la pregunta de por qué algunas personas justas no reciben su sustento excepto después de un duro y arduo trabajo, mientras que muchos transgresores se sienten cómodos, viviendo una vida buena y placentera. Porque cada caso específico tiene su propia razón particular, conocida solo por Dios. [146]
Deuteronomio capítulo 30
Baḥya ibn Paquda leyó Deuteronomio 30:11 para reducir todo servicio religioso al servicio del corazón y la lengua. [147]
Baḥya ibn Paquda citó Deuteronomio 30:14 por la proposición de que un motivo contaminado hace que incluso numerosas buenas acciones sean inaceptables. [148]
Baḥya ibn Paquda señaló que uno podría leer Deuteronomio 30:15 , "Mira, he puesto ante ti hoy la vida y el bien, y la muerte y el mal", y Deuteronomio 30:19 , "escoge, pues, la vida", para dar a entender que las acciones de las personas están en su propio poder, que las personas pueden elegir lo que quieran y que sus acciones fluyan de su libre albedrío y, por lo tanto, que las personas estén sujetas a recompensas o castigos por sus acciones. Pero otros versículos implican que todo está determinado por Dios. Baḥya enseñó que el punto de vista más cercano al camino de la salvación acepta tanto el libre albedrío humano como la determinación de Dios. Por lo tanto, Baḥya aconsejó que uno debería actuar como si las acciones se dejaran al libre albedrío de un ser humano y fueran recompensadas o castigadas, y que deberíamos esforzarnos por hacer todo lo que complazca a Dios. Al mismo tiempo, uno debe confiar en Dios con la confianza de alguien plenamente convencido de que todas las cosas suceden por decreto de Dios y que Dios tiene un derecho concluyente sobre nosotros, mientras que nosotros no tenemos ningún derecho sobre Dios. [149]
En su Mishneh Torá , Maimónides basó su discusión sobre el libre albedrío en Deuteronomio 30:15 dice: "He aquí, he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal". Maimónides enseñó que Dios concede el libre albedrío a todas las personas. Uno puede optar por volverse hacia el bien o el mal. [150]
Maimónides enseñó que la gente no debe albergar la necia tesis de que en el momento de su creación, Dios decreta si serán justos o malvados (lo que algunos llaman " predestinación "). Más bien, cada persona es apta para ser justa o malvada. Jeremías dio a entender esto en Lamentaciones 3:38: "De la boca del Altísimo no salen ni el mal ni el bien". En consecuencia, los pecadores, ellos mismos, causan su propia pérdida. Por lo tanto, es apropiado que las personas lamenten por sus pecados y por las malas consecuencias que han traído sobre sus propias almas. Jeremías continúa diciendo que, dado que el libre albedrío está en nuestras manos y nuestra propia decisión nos impulsa a cometer errores, es apropiado que nos arrepintamos y abandonemos nuestra maldad, porque la elección está en nuestras manos. Esto está implícito en Lamentaciones 3:40 , "Busquemos y examinemos nuestros caminos y volvamos [a Dios]". [151]
Maimónides enseñó que este principio es un pilar sobre el que descansa la Torá y los mandamientos, como dice Deuteronomio 30:15 : "He aquí, he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal", y Deuteronomio 11:26 dice: " He aquí, he puesto ante ustedes hoy la bendición y la maldición ", lo que implica que la elección está en nuestras manos. [152]
Maimónides argumentó que la idea de que Dios decreta que un individuo es justo o malvado (como lo imagina la astrología ) es inconsistente con el mandato de Dios a través de los profetas de "hacer esto" o "no hacer esto". Porque de acuerdo con esta concepción errónea, desde el comienzo de la creación de la humanidad, su naturaleza los llevaría a una cualidad particular y no podrían apartarse de ella. Maimónides vio tal punto de vista como incompatible con toda la Torá, con la justicia de la retribución de los malvados o la recompensa de los justos, y con la idea de que el Juez del mundo actúa con justicia. [153]
Maimónides enseñó que, aun así, nada sucede en el mundo sin el permiso y el deseo de Dios, como dice el Salmo 135: 6 : "Todo lo que Dios quiere, lo ha hecho en los cielos y en la tierra". Maimónides dijo que todo sucede de acuerdo con la voluntad de Dios y, sin embargo, somos responsables de nuestros hechos. Al explicar cómo se resuelve esta aparente contradicción, Maimónides dijo que así como Dios deseaba que el fuego se elevara hacia arriba y el agua descendiera, también Dios deseaba que las personas tuvieran libertad de elección y fueran responsables de sus obras, sin ser empujadas ni forzadas. Más bien, las personas, por iniciativa propia, con el conocimiento que Dios les otorgó, hacen todo lo que las personas pueden hacer. Por lo tanto, las personas son juzgadas según sus hechos. Si lo hacen bien, se les trata con beneficencia. Si lo hacen mal, se les trata con dureza. Esto está implícito en los profetas. [153]
Maimónides reconoció que uno podría preguntarse: Dado que Dios sabe todo lo que ocurrirá antes de que suceda, ¿no sabe Dios si una persona será justa o mala? Y si Dios sabe que una persona será justa, parecería imposible que esa persona no sea justa. Sin embargo, si uno dijera que a pesar del conocimiento de Dios de que la persona sería justa, es posible que sea inicua, entonces el conocimiento de Dios sería incompleto. Maimónides enseñó que así como está más allá del potencial humano comprender la naturaleza esencial de Dios, como dice Éxodo 33:20 , "Nadie me percibirá y vivirá", así también está más allá del potencial humano comprender el conocimiento de Dios. Esto era lo que pretendía Isaías cuando Isaías 55: 8 dice: "Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos, Mis caminos". En consecuencia, no tenemos el potencial de concebir cómo Dios conoce todas las creaciones y sus hechos. Pero Maimónides dijo que es indudable que las acciones de las personas están en sus propias manos y Dios no las decreta. En consecuencia, los profetas enseñaron que las personas son juzgadas según sus hechos. [154]
Citando Deuteronomio 30:20 , Baḥya ibn Paquda enseñó que el amor a Dios es un ejemplo destacado de un deber del corazón. [155]
En interpretación moderna
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Deuteronomio capítulo 29
El profesor Robert Alter de la Universidad de California, Berkeley , leyó las palabras de Deuteronomio 29:14 , "pero con el que está aquí con nosotros este día ... y con el que no está aquí con nosotros este día", para afirmar una idea primordial para el proyecto histórico-teológico de Deuteronomio: que el pacto iba a ser un modelo atemporal para ser recreado por todas las generaciones futuras. [156]
Observando numerosas connotaciones de la palabra "Torá" ( תּוֹרָה ) en el Pentateuco, el profesor Ephraim Speiser de la Universidad de Pensilvania a mediados del siglo XX escribió que la palabra se basa en una raíz verbal que significa "enseñar, guiar" y cosas por el estilo. Speiser argumentó que en Deuteronomio 29:20 , el sustantivo derivado se refiere a sanciones específicas en un pacto, y en Deuteronomio 30:10 , se refiere a instrucciones y disposiciones generales, y en contexto no puede confundirse con el título del Pentateuco como un entero. [157]
Deuteronomio capítulo 30
La Mishnah Berurah señaló que las primeras letras hebreas de las palabras de Deuteronomio 30: 6 , אֶת-לְבָבְךָ, וְאֶת-לְבַב , et-levavecha, v'et-levav , "[el Señor tu Dios circuncidará] tu corazón, y el corazón [de tu descendencia, para que ames al Señor tu Dios con todo tu corazón] , "deletrear אֱלוּל , Elul , el nombre del mes que incluye Rosh Hashannah y Yom Kippur. La Mishnah Berurah citó esto como apoyo bíblico para la práctica de levantarse temprano para decir oraciones pidiendo perdón ( סליחות , Selichot ) desde el primer día del mes de Elul hasta Yom Kippur. [158]
Alter vio en Deuteronomio 30:15 , "vida y bien y muerte y mal" un eco del "árbol del conocimiento del bien y del mal" en Génesis 2:17 . Alter enseñó que el punto es que el bien, que puede conducir a la prosperidad, está asociado con la vida, así como el mal, que puede conducir a la adversidad, está asociado con la muerte. Alter escribió que los supuestos deuteronómicos sobre la causalidad histórica pueden parecer problemáticos o incluso insostenibles, pero la poderosa noción de la urgencia de la elección moral sigue resonando. [159]
El profesor James Kugel de la Universidad de Bar Ilan escribió que las palabras de Deuteronomio 30: 15-20 resonaron en los oídos de generaciones de judíos y cristianos. Kugel enseñó que, en cierto sentido, toda la devoción judía y cristiana (los servicios religiosos, las oraciones, el estudio de las Escrituras y docenas de otros actos destinados a llevar a cabo la voluntad de Dios) encuentran al menos parte de su origen e inspiración en estas palabras. [160]
Mandamientos
Según Maimónides y el Sefer ha-Chinuch , no hay mandamientos en la parashá. [161] Nachmanides , leyendo Deuteronomio 30:11 , sugiere que Deuteronomio 30: 2 contiene un mandamiento de arrepentimiento ( תשובה , teshuvá ). [162]
En la liturgia
El libro de oraciones conservador estándar cita Deuteronomio 29:28 y 30: 11-14 como lecturas para acompañar la segunda bendición antes del Shemá . [163]
Haftará
La haftará de la parashá es Isaías 61: 10–63: 9 . La haftará es la séptima y última entrega del ciclo de siete haftarot de consuelo después de Tishá Be Av , que conduce a Rosh Hashaná.
Resumen
El profeta se regocijó en Dios, que lo vistió de salvación, lo cubrió de victoria, como el novio se pone una diadema sacerdotal, como la novia se adorna con joyas. [164] Porque así como la tierra produce vegetación, así Dios hará brotar la victoria y la gloria delante de las naciones. [165]
Por el amor de Sion , el profeta no se callaría hasta que el triunfo de Jerusalén ardiera brillantemente para que las naciones lo vieran, y Sion sería llamada con un nuevo nombre dado por Dios. [166] Sion sería una corona de hermosura en la mano de Dios, y nunca más se la llamaría Desamparada o Desolada, sino que se la llamaría Deleite y Desposada, porque Dios se regocijaría por ella como un esposo por su esposa. [167]
El profeta puso vigías en los muros de Jerusalén, hasta que Dios hiciera de Jerusalén una alabanza en la tierra. [168] Dios no ha jurado más dar trigo de Israel a sus enemigos, ni su vino a extraños, sino que los que cosechan comerán y los que recogen beberán en los atrios del santuario de Dios. [169]
El profeta dijo despejar el camino, porque Dios proclamó a Sión que su salvación estaba por llegar. [170] Y a los israelitas llamarán pueblo santo, y Jerusalén será llamada buscada, no desamparada. [171]
El profeta preguntó quién vino de Edom vestido con ropas carmesí , valiente para salvar, y por qué la ropa de Dios era roja como la que pisaba en la tina de vino. [172] Dios dijo que Dios había pisado el lagar solo con ira, y pisoteado con furor, porque el día de la venganza estaba en el corazón de Dios, y había llegado el año de la redención de Dios. [173] Dios miró y no encontró a nadie que ayudara a cumplir la voluntad de Dios, así que Dios pisoteó a los pueblos con ira y derramó su sangre. [174]
El profeta habló de las misericordias y alabanzas de Dios, de la gran bondad de Dios para con Israel, que Dios otorgó con compasión. [175] Porque Dios dijo: "Ciertamente, son mi pueblo", y por eso Dios fue su Salvador. [176] En toda su aflicción Dios fue afligido, y el ángel de Dios los salvó; con amor y compasión Dios los redimió, y Dios los llevó y los llevó todos los días de antaño. [177]
Conexión con el sábado especial
Concluyendo la serie de consolación después de Tishá Be Av, y conduciendo a los Días de Pavor , la haftará presenta la salvación de Dios, [178] redención, [179] misericordia, [180] y compasión. [175]
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Otras lecturas
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes:
Bíblico
- Josué 9:21 , 27 (cortadores de leña y cajones de agua).
- Salmos 11: 6 (Dios castiga a los impíos); 14: 1 (necio que "en su corazón" se imagina escapando de Dios); 27: 1 (Dios como dador de vida); 52: 7 (Dios desarraiga el mal); 66: 9 (Dios como dador de vida); 74: 1 (la ira de Dios); 79: 5 (los celos de Dios como fuego); 106: 45 (Dios volverá); 126: 1–4 (Dios restaura); 147: 2 (Dios reúne a los exiliados).
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enlaces externos
Textos
- Texto masorético y traducción JPS de 1917
- Escuche el canto de la parashá
- Escuche la parashá leída en hebreo
Comentarios
- Academy for Jewish Religion, Nueva York
- Aish.com
- Akhlah: Red de aprendizaje de niños judíos
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