Vayelech , Vayeilech , VaYelech , Va-yelech , Vayelekh , Wayyelekh , Wayyelakh o Va-yelekh ( וַיֵּלֶךְ - en hebreo para "luego salió", la primera palabra en la parashá) es la 52a porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y el noveno en el Libro de Deuteronomio . Constituye Deuteronomio 31: 1-30 . En la parashá, Moisésles dijo a los israelitas que fueran fuertes y valientes, ya que Dios y Josué pronto los llevarían a la Tierra Prometida . Moisés ordenó a los israelitas que leyeran la ley a todo el pueblo cada siete años. Dios le dijo a Moisés que su muerte se acercaba, que el pueblo rompería el pacto y que Dios así les ocultaría el rostro de Dios , por lo que Moisés debería escribir un cántico para que sirviera de testimonio de Dios contra ellos.
Con solo 30 versos, tiene la menor cantidad de versos de cualquier parashá, aunque no la menor cantidad de palabras o letras. (Parashat V'Zot HaBerachah tiene menos letras y palabras.) [1] La parashá se compone de 5.652 letras hebreas , 1.484 palabras hebreas, 30 versos y 112 líneas en un rollo de la Torá. Los judíos generalmente lo leen en septiembre o principios de octubre (o raramente, a finales de agosto). [2] El calendario hebreo lunisolar contiene entre 50 semanas en años comunes y 54 o 55 semanas en años bisiestos. En algunos años bisiestos (por ejemplo, 2021, 2022 y 2025), Parashat Vayelech se lee por separado. [2] En años comunes (por ejemplo, 2020, 2023, 2024, 2026 y 2027), Parashat Vayelech se combina con la parashá anterior, Nitzavim , para ayudar a lograr la cantidad de lecturas semanales necesarias, y luego se lee la parte combinada el sábado inmediatamente antes de Rosh Hashaná . [3] Las dos porciones de la Torá se combinan excepto cuando dos Sábados caen entre Rosh Hashaná y Sucot y ninguno de los Sábados coincide con un Día Santo . [4]
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el texto masorético del Tanakh ( Biblia hebrea ), Parashat Vayelech tiene dos "porciones abiertas" ( פתוחה , petuchah ) divisiones (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviadas con la letra hebrea פ ( peh )). La primera porción abierta ( פתוחה , petuchah ) abarca las primeras cuatro lecturas ( עליות , aliyot ). La segunda parte abierta ( פתוחה , petuchah ) abarca las tres lecturas restantes ( עליות , aliyot ). Dentro de la primera porción abierta ( פתוחה , petuchah ), una subdivisión adicional, llamada "porción cerrada" ( סתומה , setumah ) (abreviado con la letra hebrea ס ( samekh )), abarca las dos primeras lecturas ( עליות , aliyot ). [5]
Primera lectura - Deuteronomio 31: 1-3
En la primera lectura ( עליה , aliá ), Moisés les dijo a los israelitas que ese día tenía 120 años, que ya no podía salir y entrar, y Dios le había dicho que no debía cruzar el río Jordán . [6] Dios pasaría delante de ellos y destruiría a las naciones que tenían delante, y Josué también pasaría delante de ellos. [7] La primera lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí. [8]
Segunda lectura - Deuteronomio 31: 4-6
En la segunda lectura ( עליה , aliyah ), Moisés prometió que Dios destruiría esas naciones como Dios había destruido a Sehón y Og , los reyes de los amorreos , y los israelitas despojarían a esas naciones de acuerdo con los mandamientos que Moisés les había ordenado. [9] Moisés exhortó a los israelitas a ser fuertes y valientes, porque Dios iría con ellos y no los abandonaría. [10] La segunda lectura ( עליה , aliyah ) y una porción cerrada ( סתומה , setumah ) terminan aquí. [11]
Tercera lectura - Deuteronomio 31: 7-9
En la tercera lectura ( עליה , aliyah ), a la vista del pueblo, Moisés le dijo a Josué que fuera fuerte y valiente, porque él iría con el pueblo a la tierra que Dios había jurado a sus padres y haría que la heredaran, y Dios iría delante de él, quédate con él y no lo desampares. [12] Moisés escribió esta ley y la entregó a los sacerdotes , hijos de Leví , que llevaban el arca del pacto, ya todos los ancianos de Israel. [13] La tercera lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí. [14]
Cuarta lectura - Deuteronomio 31: 10-13
En la cuarta lectura ( עליה , aliyah ), Moisés les ordenó que leyeran la ley ante todo Israel al final de cada siete años durante Sukkot , cuando todo Israel debía aparecer en el lugar que Dios elegiría . [15] Moisés les dijo que reunieran a todo el pueblo, hombres , mujeres , niños y extraños, para que pudieran escuchar , aprender , temer a Dios y observar la ley mientras los israelitas vivieran en la tierra por la que pasaban. Jordan para poseer. [16] La cuarta lectura ( עליה , aliyah ) y la primera porción abierta ( פתוחה , petuchah ) terminan aquí. [17]
Quinta lectura - Deuteronomio 31: 14-19
En la quinta lectura ( עליה , aliyah ), Dios le dijo a Moisés que a medida que se acercaba el día de su muerte, debía llamar a Josué, y ellos debían presentarse en la tienda de reunión para que Dios pudiera bendecir a Josué. [18] Dios apareció en una columna de nube sobre la puerta de la Tienda y le dijo a Moisés que estaba a punto de morir, que el pueblo se levantaría y rompería el pacto, la ira de Dios se encendería contra ellos, Dios los abandonaría y se escondería El rostro de Dios de ellos, y muchos males vendrían sobre ellos. [19] Por tanto, Dios ordenó a Moisés que escribiera un cántico y lo enseñara a los israelitas para que el cántico sirviera de testimonio de Dios contra los israelitas. [20] La quinta lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí. [21]
Sexta lectura - Deuteronomio 31: 20–24
En la sexta lectura ( עליה , aliyah ), Dios continuó diciendo que cuando Dios haya traído a los israelitas a la tierra que fluye leche y miel ( חָלָב וּדְבַשׁ , chalav udevash ), habrán comido hasta saciarse , habrán engordado , se habrán vuelto a otros dioses y habrán roto el pacto, entonces, cuando muchos males les hayan sobrevenido, esta canción testificará ante ellos como testimonio. [22] Entonces Moisés escribió la canción ese día y la enseñó a los israelitas. [23] Y Dios mandó a Josué que fuera fuerte y valiente, porque él llevaría a los israelitas a la tierra que Dios les había jurado, y Dios estaría con él. [24] Y Moisés terminó de escribir la ley en un libro. [25] La sexta lectura ( עליה , aliyah ) termina aquí. [26]
Séptima lectura: Deuteronomio 31: 25–30
En la séptima lectura ( עליה , aliyah ), Moisés ordenó a los levitas que llevaban el arca del pacto que tomaran el libro y lo pusieran al lado del arca para que sirviera de testimonio contra el pueblo. [27] Porque Moisés dijo que él sabía que incluso ese día, el pueblo se había rebelado contra Dios, entonces, ¿cuánto más lo harían después de su muerte? [28]
En el maftir ( מפטיר ) lectura de Deuteronomio 31: 28-30 que concluye la parashá, [29] Moisés llamó a los ancianos y oficiales a reunirse, para poder llamar al cielo ya la tierra para que testificaran contra ellos. [30] Porque Moisés dijo que sabía que después de su muerte, los israelitas actuarían de manera corrupta y se apartarían de los mandamientos, y el mal les sobrevendría porque harían lo malo ante los ojos de Dios. [31] Y habló Moisés a toda la asamblea de Israel las palabras del cántico. [32] La séptima lectura ( עליה , aliyah ), la segunda porción abierta ( פתוחה , petuchah ), y la parashá termina aquí. [33]
Lecturas para Parashiot Nitzavim-Vayelech
Cuando los judíos leen Parashat Nitzavim junto con Parashat Vayelech, dividen las lecturas de acuerdo con el siguiente programa: [3]
Leer | Versos |
---|---|
1 | 29: 9-28 |
2 | 30: 1–6 |
3 | 30: 7–14 |
4 | 30: 15–31: 6 |
5 | 31: 7–13 |
6 | 31: 14-19 |
7 | 31: 20-30 |
Maftir | 31: 28-30 |
Lecturas según el ciclo trienal
En los años en que los judíos leían la parashá por separado, los judíos que leían la Torá de acuerdo con el ciclo trienal de lectura de la Torá leían toda la parashá de acuerdo con el programa de lectura de la primera a la séptima en el texto anterior. Cuando los judíos leen Parashat Nitzavim junto con Parashat Vayelech, los judíos que leen la Torá de acuerdo con el ciclo trienal pueden leer la parashá de acuerdo con el siguiente programa. [34]
Año 1 | Año 2 | Año 3 | |
---|---|---|---|
Leer | 29: 9–30: 14 | 30: 1–31: 6 | 31: 7–30 |
1 | 29: 9-11 | 30: 1–3 | 31: 7–9 |
2 | 29: 12-14 | 30: 4–6 | 31: 10-13 |
3 | 29: 15-28 | 30: 7-10 | 31: 14-19 |
4 | 30: 1–3 | 30: 11-14 | 31: 20-22 |
5 | 30: 4–6 | 30: 15-20 | 31: 22-24 |
6 | 30: 7-10 | 31: 1-3 | 31: 25-27 |
7 | 30: 11-14 | 31: 4–6 | 31: 28-30 |
Maftir | 30: 11-14 | 31: 4–6 | 31: 28-30 |
Palabras clave
Las palabras que se usan con frecuencia en la parashá incluyen: Moisés (11 veces), [35] ir (10 veces), [36] e Israel (10 veces). [37]
En antiguos paralelos
La parashá tiene paralelismos en estas fuentes antiguas:
Éxodo 3: 8 y 17 , 13: 5 y 33: 3 , Levítico 20:24 , Números 13:27 y 14: 8 , y Deuteronomio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 y 15 , 27: 3 , y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluye "leche y miel". De manera similar, el cuento egipcio medio (principios del segundo milenio a. C.) de Sinuhe Palestina describía la Tierra de Israel o, como lo llamaba el cuento egipcio, la tierra de Yaa: "Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Todo tipo de fruta había en sus árboles. Cebada estaba allí y emmer, y un sinfín de ganado de todo tipo ". [38]
En la interpretación bíblica interna
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [39]
Moisés llama al cielo y a la tierra para que sirvan como testigos contra Israel en Deuteronomio 4:26 , 30:19 , 31:28 y 32: 1 . De manera similar, el Salmo 50: 4-5 informa que Dios "convocó los cielos arriba y la tierra para el juicio de su pueblo", diciendo "¡Traed a mis devotos, que hicieron un pacto conmigo sobre el sacrificio!" El Salmo 50: 6 continúa: "Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga".
Expresiones como "esconder mi rostro" en Deuteronomio 31: 17-18 y 32:20 también aparecen en Isaías 8:17 , Ezequiel 39:29 , Miqueas 3: 4 , Salmos 13: 2 , 27: 9 , 30: 8 , 51. : 11 , 69:17 , 89:47 , 102: 3 , 104: 29 y 143: 7 , y Job 13:24 .
En la interpretación no árabe temprana
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no árabes: [40]
Josefo informa que incluso los esclavos asistieron a la lectura pública de la Torá. [41]
En la interpretación rabínica clásica
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [42]
31: 1–9 - "Sé fuerte y valiente"
La Guemará interpretó las palabras de Moses "Estoy de ciento veinte años de edad el día de hoy " en Deuteronomio 31: 2 para indicar que Moisés habló en su cumpleaños, y que por lo tanto murió en su cumpleaños. Citando las palabras "el número de tus días cumpliré" en Éxodo 23:26 , la Guemará concluyó que Dios completa los años de los justos hasta el día, concluyendo sus vidas en sus cumpleaños. [43]
Un Midrash comparó a Dios con un novio , a Israel con una novia , y a Moisés, en Deuteronomio 31: 9 , con el escriba que escribió el documento del compromiso . El Midrash señaló que los rabinos enseñaron que los documentos de compromiso y matrimonio se escriben solo con el consentimiento de ambas partes, y el novio paga los honorarios del escriba. [44] El Midrash luego enseñó que Dios se desposó con Israel en el Sinaí, leyendo Éxodo 19:10 para decir: "Y el Señor le dijo a Moisés: 'Ve al pueblo y desposate con ellos hoy y mañana'". El Midrash enseñó eso en Deuteronomio 10: 1 , Dios comisionó a Moisés para que escribiera el documento, cuando Dios le ordenó a Moisés, "Talla dos tablas de piedra". Y Deuteronomio 31: 9 informa que Moisés escribió el documento, diciendo: "Y Moisés escribió esta ley". Luego, el Midrash enseñó que Dios compensó a Moisés por escribir el documento dándole un semblante brillante, como informa Éxodo 34:29 , "Moisés no sabía que la piel de su rostro emitía rayos". [45]
31: 10-13 - leyendo la ley
La Mishná enseñó que los israelitas pospondrían la gran asamblea requerida por Deuteronomio 31: 10-12 si observarla entraba en conflicto con el día de reposo. [46]
La Guemará señaló que el mandato en Deuteronomio 31:12 para que todos los israelitas se reúnan se aplicaba a las mujeres (al igual que el mandato en Éxodo 12:18 de comer matzá en la primera noche de Pascua ), aunque la regla general (declarada en el Talmud babilónico Kidushin 34a ) es que las mujeres están exentas de los mandamientos positivos de duración determinada. La Guemará citó estas excepciones para respaldar la afirmación del rabino Joḥanan de que no se pueden hacer inferencias de las reglas generales, ya que a menudo tienen excepciones. [47]
El rabino Joḥanan ben Beroka y el rabino Eleazar Hisma informaron que el rabino Eleazar ben Azariah interpretó las palabras "Reúne a la gente, los hombres, las mujeres y los niños" en Deuteronomio 31:12 para enseñar que los hombres vinieron a aprender, las mujeres vinieron para escuchar, y los niños pequeños vinieron a dar una recompensa a los que los trajeron. [48]
La Guemará dedujo del uso paralelo de la palabra "aparecer" en Éxodo 23:14 y Deuteronomio 16:15 (con respecto a las ofrendas de aparición) por un lado, y en Deuteronomio 31: 10-12 (con respecto a la gran asamblea) por el otro. Por otro lado, que los criterios de quiénes participaron en la gran asamblea también se aplicaron para limitar quiénes debían traer ofrendas de comparecencia. A Baraita dedujo de las palabras "para que oigan" en Deuteronomio 31:12 que no se requería que una persona sorda se presentara en la asamblea. Y el Baraita dedujo de las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 que no se requería que una persona muda se presentara en la asamblea. Pero la Guemará cuestionó la conclusión de que quien no puede hablar no puede aprender, contando la historia de dos nietos mudos (u otros dicen sobrinos) del rabino Joḥanan ben Gudgada que vivía en el vecindario del rabino . El rabino oró por ellos y fueron sanados. Y resultó que, a pesar de su impedimento en el habla, habían aprendido halajá , Sifra , Sifre y todo el Talmud. Mar Zutra y Rav Ashi leen las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 en el sentido de "que puedan enseñar", y así excluir a las personas que no podían hablar de la obligación de comparecer en la asamblea. Rabí Tanhum dedujo de las palabras "en sus oídos" (usando el plural para "oídos") al final de Deuteronomio 31:11 que el que era sordo de un oído estaba exento de comparecer en la asamblea. [48]
La Mishná explica cómo los judíos de la era del Segundo Templo interpretaron el mandamiento de Deuteronomio 31:12 de "reunir al pueblo ... para que oigan ... todas las palabras de esta ley". Al final del primer día de Sucot, inmediatamente después de la conclusión del séptimo año del ciclo, erigieron un estrado de madera en el patio del templo, sobre el cual se sentó el rey. El asistente de la sinagoga tomó un rollo de la Torá y se lo entregó al presidente de la sinagoga, quien se lo entregó al asistente del Sumo Sacerdote , quien se lo entregó al Sumo Sacerdote, quien se lo entregó al rey. El rey se puso de pie y lo recibió, y luego leyó sentado. El rey Agripa se puso de pie, lo recibió y leyó de pie, y los sabios lo elogiaron por hacerlo. Cuando Agripa alcanzó el mandamiento de Deuteronomio 17:15 de que "no puedes poner sobre ti un extranjero" como rey, sus ojos se llenaron de lágrimas, pero le dijeron: "No temas, Agripa, tú eres nuestro hermano, tú eres nuestro hermano! " El rey leería desde Deuteronomio 1: 1 hasta el shema ( Deuteronomio 6: 4–9 ), y luego Deuteronomio 11: 13–21 , la porción relacionada con los diezmos ( Deuteronomio 14: 22–29 ), la porción del rey ( Deuteronomio 17: 14-20 ) y las bendiciones y maldiciones ( Deuteronomio 27-28 ). El rey recitaba las mismas bendiciones que el Sumo Sacerdote, excepto que el rey sustituía las fiestas por una bendición en lugar de una por el perdón de los pecados. [49]
A Baraita dedujo del uso paralelo de las palabras "al final" en Deuteronomio 14:28 (con respecto a los diezmos ) y 31:10 (con respecto a la gran asamblea) que así como la Torá requería que la gran asamblea se realizara en un festival ( Deuteronomio 31:10 ), la Torá también requería que se retiraran los diezmos en el momento de una fiesta. [50]
El tratado Sheviit en la Mishná, Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes del año sabático en Éxodo 23: 10–11 , Levítico 25: 1–34 y Deuteronomio 15: 1–18 y 31: 10–13 . [51] La Mishná preguntó hasta cuándo se podría arar un campo con árboles en el sexto año. La Casa de Shammai dijo que mientras tal trabajo beneficiaría la fruta que maduraría en el sexto año. Pero la Casa de Hillel dijo hasta Shavuot . La Mishná observó que, en realidad, las opiniones de dos escuelas se aproximan entre sí. [52] La Mishná enseñaba que se podía arar un campo de grano en el sexto año hasta que la humedad se hubiera secado en el suelo (que, después de la Pascua, cuando cesen las lluvias en la Tierra de Israel ) o mientras la gente todavía arara. para plantar pepinos y calabazas (que necesitan mucha humedad). El rabino Simeon objetó que si esa fuera la regla, entonces pondríamos la ley en manos de cada persona para que decida. Pero la Mishná concluyó que el período prescrito en el caso de un campo de trigo era hasta la Pascua, y en el caso de un campo con árboles, hasta Shavuot. [53] Pero Rabban Gamaliel y su corte ordenaron que se permitiera trabajar la tierra hasta el año nuevo que comenzaba el séptimo año. [54] Rabí Joḥanan dijo que Rabban Gamaliel y su corte llegaron a una conclusión sobre la autoridad bíblica, señalando el uso común del término "sábado" ( שַׁבַּת , Shabat ) tanto en la descripción del sábado semanal en Éxodo 31:15 como del año sábado en Levítico 25: 4 . Así, al igual que en el caso del día de reposo, el trabajo está prohibido en el día mismo, pero se permite el día anterior y el día siguiente, así también en el año de reposo, la labranza está prohibida durante el año mismo, pero se permite en el día de reposo. año antes y año después. [55]
El rabino Isaac enseñó que las palabras del Salmo 103: 20 , "con una fuerza poderosa que cumple su palabra", se refieren a los que observan el año sabático (mencionado en Deuteronomio 31:10 ). El rabino Isaac dijo que a menudo encontramos que una persona cumple un precepto durante un día, una semana o un mes, pero es extraordinario encontrar a alguien que lo haga durante todo un año. El rabino Isaac preguntó si se podía encontrar a una persona más poderosa que la que ve su campo sin cultivar, ve su viñedo sin cultivar y, sin embargo, paga sus impuestos y no se queja. Y el rabino Isaac notó que el Salmo 103: 20 usa las palabras "que cumplen Su palabra ( dabar )", y Deuteronomio 15: 2 dice con respecto a la observancia del año sabático, "Y esta es la manera ( dabar ) de la liberación", y argumentó que " dabar " significa la observancia del año sabático en ambos lugares. [56]
El tratado Beitzah en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes comunes a todas las fiestas en Éxodo 12: 3–27 , 43–49 ; 13: 6-10 ; 23:16 ; 34: 18–23 ; Levítico 16 ; 23: 4-43 ; Números 9: 1–14 ; 28: 16-30: 1 ; y Deuteronomio 16: 1-17 ; 31: 10-13 . [57]
Un Midrash citó las palabras de Deuteronomio 31:12 , "Y tu extraño que está dentro de tus puertas", para mostrar el mandato de Dios de dar la bienvenida al extraño. El Midrash comparó la amonestación de Isaías 56: 3: "Ni el extranjero que se ha unido al Señor hable, diciendo: 'El Señor ciertamente me separará de su pueblo'". ( Isaías ordenó a los israelitas que trataran al converso de la misma manera. como un israelita nativo.) De manera similar, el Midrash citó Job 31:32 , en el que Job dijo: "El extranjero no se alojó en la calle" (es decir, a nadie se le negó la hospitalidad ), para mostrar que Dios no descalifica a ninguna criatura, sino recibe todo; las puertas de la ciudad estaban abiertas todo el tiempo y cualquiera podía entrar por ellas. El Midrash equiparó Job 31:32 , "El extraño no se alojó en la calle", con las palabras de Éxodo 20: 9 (20:10 en NJPS), Deuteronomio 5:13 (5:14 en NJPS) y Deuteronomio 31. : 12 , "Y tu extraño que está dentro de tus puertas" (lo que implica que los extraños se integraron en medio de la comunidad). Así, el Midrash enseñó que estos versículos reflejan el ejemplo divino de aceptar a todas las criaturas. [58]
31: 14-30 - escribiendo la ley
El rabino Joḥanan contó diez casos en los que las Escrituras se refieren a la muerte de Moisés (incluidas tres en la parashá), enseñando que Dios no selló finalmente el severo decreto hasta que Dios se lo declaró a Moisés. El rabino Joḥanan citó estas diez referencias a la muerte de Moisés: (1) Deuteronomio 4:22: "Pero debo morir en esta tierra; no cruzaré el Jordán"; (2) Deuteronomio 31:14: "El Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, se acercan tus días en que tienes que morir'"; (3) Deuteronomio 31:27: "[E] ue ahora, mientras yo todavía estoy vivo en medio de ustedes, han sido desafiantes para con el Señor; y cuánto más después de mi muerte"; (4) Deuteronomio 31:29: "Porque yo sé que después de mi muerte, actuarás perversamente y te apartarás del camino que te ordené"; (5) Deuteronomio 32:50: "Y muere en el monte al que estás a punto de ascender, y serás reunido con tus parientes, como tu hermano Aarón murió en el monte Hor y fue reunido con sus parientes"; (6) Deuteronomio 33: 1: "Esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, se despidió de los israelitas antes de su muerte"; (7) Deuteronomio 34: 5: "Y Moisés, siervo del Señor, murió allí en la tierra de Moab, por mandato del Señor"; (8) Deuteronomio 34: 7: "Moisés tenía 120 años cuando murió"; (9) Josué 1: 1: "Aconteció después de la muerte de Moisés"; y (10) Josué 1: 2: "Mi siervo Moisés ha muerto". El rabino Joanan enseñó que diez veces se decretó que Moisés no debería entrar en la Tierra de Israel, pero el severo decreto no se selló finalmente hasta que Dios se lo reveló y declaró (como se informa en Deuteronomio 3:27 ): "Es mi decreto que no debes pasar por alto ". [59]
El rabino Jannai enseñó que cuando Moisés se enteró de que iba a morir ese día, escribió 13 rollos de la ley, 12 para las 12 tribus, y uno que colocó en el arca, para que si alguien buscara forjar algo en un pergamino, podrían referirse al pergamino en el Arca. Moisés pensó que podía ocuparse con la Torá - la totalidad de la cual es vida - y luego el sol se pondría y el decreto de su muerte caducaría. Dios hizo una señal al sol, pero el sol se negó a obedecer a Dios, diciendo que no se pondría y dejaría a Moisés vivo en el mundo. [60]
Al interpretar las palabras "llamar a Josué" en Deuteronomio 31:14 , un Midrash enseñó que Moisés le pidió a Dios que le permitiera a Josué hacerse cargo de su cargo y, no obstante, permitir que Moisés siguiera viviendo. Dios consintió con la condición de que Moisés tratara a Josué como Josué había tratado a Moisés. Entonces Moisés se levantó temprano y fue a la casa de Josué. Moisés llamó a Josué su maestro, y se pusieron a caminar con Moisés a la izquierda de Josué, como un discípulo. Cuando entraron en la tienda de reunión, la columna de nube descendió y los separó. Cuando la columna de nube se apartó, Moisés le preguntó a Josué qué le había sido revelado. Josué le preguntó a Moisés si Josué se enteró alguna vez de lo que Dios le dijo a Moisés. En ese momento, Moisés exclamó amargamente que sería mejor morir cien veces que experimentar envidia, aunque sea una vez. [60]
La Guemará citó Deuteronomio 31:16 como un ejemplo de donde la Torá alude a la vida después de la muerte. La Guemará relató que los sectarios le preguntaron a Rabban Gamaliel dónde dice la Escritura que Dios resucitará a los muertos. Rabban Gamaliel les respondió de la Torá, los Profetas ( נְבִיאִים , Nevi'im ) y los Escritos ( כְּתוּבִים , Ketuvim ), sin embargo, los sectarios no aceptaron sus pruebas. De la Torá, Rabban Gamaliel citó Deuteronomio 31:16 , "Y el Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, dormirás con tus padres y te levantarás [de nuevo]'". Pero los sectarios respondieron que tal vez Deuteronomio 31:16 dice: "y la gente se levantará". De los profetas, Rabban Gamaliel citó Isaías 26:19 , "Tus muertos vivirán, junto con mi cadáver se levantarán. Despierta y canta, tú que moras en el polvo; porque tu rocío es como rocío de hierbas, y la tierra arrojará sus muertos ". Pero los sectarios respondieron que quizás Isaías 26:19 se refiere a los muertos a quienes Ezequiel resucitó en Ezequiel 27 . De los Escritos, Rabban Gamaliel citó el Cantar de los Cantares 7: 9 , "Y el paladar de tu boca, como el mejor vino de mi amado, que baja dulcemente, haciendo hablar los labios de los que duermen". (Como los rabinos interpretaron Cantares como un diálogo entre Dios e Israel, entendieron canción 7: 9 para referirse a los muertos, a quien Dios hará volver a hablar.) Pero los sectarios se reunieron con que tal vez la canción 7: 9 significa simplemente que los labios de los difuntos se moverán. Porque el rabino Joḥanan dijo que si se dice una halajá (regla legal) en el nombre de cualquier persona en este mundo, los labios de la persona hablan en la tumba, como dice Cantares 7: 9 , "haciendo que los labios de los que están dormidos hablen". Así, Rabban Gamaliel no satisfizo a los sectarios hasta que citó Deuteronomio 11:21 , "que el Señor juró a vuestros padres que les daría". Rabban Gamaliel señaló que Dios juró no dar la tierra "a ustedes" (los israelitas a quienes Moisés se dirigió) sino "a ellos" (los patriarcas , que habían muerto hacía mucho tiempo). Otros dicen que Rabban Gamaliel lo demostró en Deuteronomio 4: 4 , "Pero ustedes que se unieron al Señor su Dios, cada uno de ustedes está vivo hoy". Y (el uso superfluo de "este día" implica que) así como todos ustedes están vivos hoy, también vivirán de nuevo en el mundo venidero. De manera similar, los romanos le preguntaron al rabino Joshua ben Hananiah de dónde se puede probar que Dios resucitará a los muertos y conoce el futuro. El rabino Josué ben Hananías respondió que ambos se deducen de Deuteronomio 31:16 , "Y el Señor dijo a Moisés: 'He aquí, tú dormirás con tus padres, y te levantarás; y este pueblo se prostituirá ...". Los romanos respondieron que quizás Deuteronomio 31:16 significa que los israelitas "se levantarán y se prostituirán". El rabino Joshua ben Hananiah respondió que si es así, al menos los romanos admitieron que Deuteronomio 31:16 indica que Dios conoce el futuro. De manera similar, el rabino Joḥanan dijo con la autoridad del rabino Simeon ben Yoḥai que Deuteronomio 31:16 enseña que Dios resucitará a los muertos y conoce el futuro. [61]
Rabí Jacob enseñó en el nombre de Rabí Aha (u otros dicen en nombre del rabí Abin ) que ninguna hora es tan penosa como aquella en la que Dios oculta el rostro de Dios (como se predijo en Deuteronomio 31: 17-18 y 32:20 ). Rabí Jacob enseñó que desde esa hora, había esperado a Dios, porque Dios dijo en Deuteronomio 31:21 , "Porque no será olvidado de la boca de su simiente". [62]
Rav Bardela bar Tabyumi enseñó en nombre de Rav que a quien no se aplica "ocultar el rostro" [63] no es uno de los Hijos de Israel, y a quien "serán devorados" [64] no se aplica tampoco es uno de ellos. Los rabinos se enfrentaron a Rava , diciendo que "ocultar el rostro" y "serán devorados" no se aplica a Rava. Rava preguntó a los rabinos si sabían cuánto se vio obligado a enviar en secreto a la corte del rey Shapur de Persia . Aun así, los rabinos dirigieron sus ojos hacia Rava con sospecha. Mientras tanto, la corte del rey Shapur envió hombres que se apoderaron de la propiedad de Rava. Rava luego dijo que esto corroboraba lo que enseñó Rabban Simeon ben Gamliel , que dondequiera que los rabinos dirijan sus ojos con sospecha, sigue la muerte o la pobreza. Interpretando "Esconderé Mi rostro", [63] Rava enseñó que Dios dijo que aunque Dios les ocultaría el rostro de Dios, Dios les hablaría en un sueño. Rav Joseph enseñó que, no obstante, la mano de Dios está extendida sobre nosotros para protegernos, como dice Isaías 51:16 : "Y con la sombra de mi mano te cubrí". El rabino Joshua ben Hanania estuvo una vez en la corte del emperador romano Adriano , cuando un incrédulo le hizo un gesto al rabino Joshua en lenguaje de señas de que el pueblo judío era un pueblo del que su Dios había vuelto Su rostro. El rabino Joshua ben Hanania respondió con un gesto que la mano de Dios estaba extendida sobre el pueblo judío. El emperador Adriano le preguntó al rabino Joshua qué había dicho el incrédulo. El rabino Joshua le dijo al emperador lo que le había dicho el incrédulo y lo que le había respondido el rabino Joshua. Luego le preguntaron al incrédulo qué había dicho y él les dijo. Y luego preguntaron qué había respondido el rabino Joshua, y el incrédulo no lo supo. Decretaron que un hombre que no comprenda lo que se le muestra con gestos debe conversar por señas ante el emperador, y lo llevaron y lo ejecutaron por su falta de respeto al emperador. [sesenta y cinco]
El rabino Judah ben Simon expuso la idea de que Dios oculta el rostro de Dios. El rabino Judah ben Simon comparó a Israel con el hijo de un rey que fue al mercado y golpeó a la gente, pero no fue golpeado a cambio (debido a que era el hijo del rey). Insultó pero no fue insultado. Se acercó a su padre con arrogancia. Pero el padre le preguntó al hijo si pensaba que se le respetaba por su propia cuenta, cuando al hijo sólo se le respetaba por el respeto que se le debía al padre. Entonces el padre renunció al hijo y, como resultado, nadie le prestó atención. Así que cuando Israel salió de Egipto, el temor de ellos cayó sobre todas las naciones, como informó Éxodo 15: 14-16: "Los pueblos han oído, tiemblan; dolores se han apoderado de los habitantes de Filistea. Entonces fueron los jefes los de Edom se asustaron; los valientes de Moab, temblor se apoderó de ellos; todos los habitantes de Canaán se desvanecieron. Terror y pavor cae sobre ellos ". Pero cuando Israel transgredió y pecó, Dios le preguntó a Israel si pensaba que era respetado por su propia cuenta, cuando era respetado sólo por el respeto que se le debía a Dios. Así que Dios se apartó un poco de ellos, y los Amalecitas vinieron y atacaron a Israel, como informa Éxodo 17: 8 , "Entonces Amalec vino y peleó con Israel en Refidim", y luego los Cananeos vinieron y pelearon con Israel, como Números 21 : 1 informa: "Y el cananeo, rey de Arad , que habitaba en el sur, oyó decir que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó contra Israel". Dios les dijo a los israelitas que no tenían una fe genuina, como dice Deuteronomio 32:20 , "son una generación muy desobediente, hijos en los que no hay fe". Dios concluyó que los israelitas eran rebeldes, pero destruirlos era imposible, llevarlos de regreso a Egipto era imposible y Dios no podía cambiarlos por otro pueblo. Entonces Dios decidió castigarlos y probarlos con sufrimiento. [66]
Rava interpretó las palabras, "Ahora, pues, escribe esta canción para ti", en Deuteronomio 31:19 para crear una obligación para cada judío de escribir un rollo de Torá propio, incluso si uno hereda un rollo de Torá de sus padres. [67]
Rabí Akiva dedujo de las palabras "y enséñalo a los hijos de Israel" en Deuteronomio 31:19 que un maestro debe seguir enseñando a un alumno hasta que el alumno haya dominado la lección. Y el rabino Akiva dedujo de las palabras "ponlo en sus bocas" inmediatamente después de Deuteronomio 31:19 que el maestro debe continuar enseñando hasta que el estudiante pueda expresar la lección con fluidez. Y Rabí Akiva dedujo de las palabras "estas son las ordenanzas que les pondrás ante ellos" en Éxodo 21: 1 que el maestro debe, siempre que sea posible, explicar al estudiante las razones detrás de los mandamientos. Rav Hisda citó las palabras "ponlo en sus bocas" en Deuteronomio 31:19 para la proposición de que la Torá se puede adquirir solo con la ayuda de dispositivos mnemotécnicos, leyendo "ponlo" ( shimah ) como "su símbolo [mnemónico]" ( Simnah ). [68]
La Guemará informó sobre una serie de informes de los rabinos sobre cómo la Tierra de Israel realmente fluía con "leche y miel" ( חָלָב וּדְבַשׁ , chalav udevash ), como se describe en Éxodo 3: 8 y 17 , 13: 5 y 33: 3 , Levítico 20:24 , Números 13:27 y 14: 8 , y Deuteronomio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 y 15 , 27: 3 y 31:20 . Una vez, cuando Rami bar Ezekiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo las higueras mientras la miel brotaba de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higos, lo que le hizo comentar que de hecho era una tierra que fluía leche y cariño. El rabino Jacob ben Dostai dijo que hay unas tres millas de Lod a Ono , y una vez se levantó temprano en la mañana y vadeó todo el camino hasta los tobillos en miel de higo. El rabino Simeon ben Lakish (Resh Lakish) dijo que vio el flujo de la leche y la miel de Séforis extenderse sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar bar Hana dijo que vio el flujo de leche y miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangs por seis parasangs. [69]
Los rabinos citaron la profecía de Deuteronomio 31:20 de que "habrán comido hasta saciarse y engordado, y se habrán vuelto a otros dioses" para apoyar el dicho popular de que llenar el estómago de uno se encuentra entre las cosas malas. [70]
En un Baraita, los Sabios interpretaron las palabras de Amós 8:12 , "correrán de un lado a otro para buscar la palabra del Señor, y no la encontrarán", en el sentido de que una mujer algún día tomaría una hogaza de pan terumah. e ir de la sinagoga a la academia para averiguar si estaba limpia o inmunda, pero nadie entendería la ley lo suficientemente bien como para decirlo. Pero el rabino Simeon ben Yoḥai respondió: El cielo no permita que la Torá pueda ser olvidada en Israel, porque Deuteronomio 31:21 dice, "porque no será olvidada de la boca de su simiente". Más bien, enseñó la Guemará, uno podría interpretar Amós 8:12 , "correrán de un lado a otro para buscar la palabra del Señor, y no la encontrarán", en el sentido de que no encontrarían una declaración clara de la ley o una Mishná clara en cualquier lugar. [71]
Resh Lakish leyó Deuteronomio 31:26 , "Toma este libro de la ley", para enseñar que la Torá fue transmitida en su totalidad como un solo libro. Sin embargo, el rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Bana'ah que la Torá se transmitió en rollos separados, como dice el Salmo 40: 8 : "Entonces dije: 'He aquí, he venido, en el rollo del libro está escrito de mí '". La Guemará informó que el rabino Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26 ," Toma este libro de la ley ", para referirse al tiempo después de que la Torá se unió en sus varias partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40: 8 , "en un rollo del libro escrito por mí", para indicar que toda la Torá se llama "rollo", como dice Zacarías 5: 2 , "Y él dijo a yo, '¿Qué ves?' Y respondí: 'Veo un rollo volador' ". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama" rollo "por la razón dada por el rabino Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que luego Moisés escribió en rollos separados, el día en que se instaló el Tabernáculo. Eran: la sección de los sacerdotes en Levítico 21 , la sección de los levitas en Números 8: 5-26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio del cántico en ese día), la sección de los inmundos (que serían requeridos para guardar la Pascua en el segundo mes) en Números 9: 1-14 , la sección del envío de los inmundos fuera del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se estableciera el Tabernáculo) en Números 5: 1-4 , la sección de Levítico 16: 1–34 (que trata de Yom Kipur , que Levítico 16: 1 afirma que se transmitió inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón, Nadab y Abiú ), la sección que trata sobre el consumo de vino por parte de los sacerdotes en Levítico 10 : 8-11 , la sección de las luces de la menorá en Números 8: 1-4 , y la sección de la novilla roja en Números 19 (que entró en vigor tan pronto como se instaló el Tabernáculo). [72]
El rabino Meir y el rabino Judah difirieron sobre dónde, en relación con el Arca, los levitas colocaron el rollo de la Torá mencionado en Deuteronomio 31:26 . El rabino Meir enseñó que el Arca contenía las tablas de piedra y un rollo de la Torá. El rabino Judah, sin embargo, enseñó que el Arca contenía solo las tablas de piedra, con el rollo de la Torá colocado afuera. Leyendo Éxodo 25:17 , el rabino Meir notó que el Arca tenía 2½ codos de largo, y como un codo estándar equivale a 6 palmos, el Arca tenía 15 palmos de largo. El rabino Meir calculó que las tablas tenían 6 palmos de largo, 6 de ancho y 3 de grosor, y estaban colocadas una al lado de la otra en el Arca. Por lo tanto, las tabletas representaban 12 palmos, dejando 3 palmos sin contabilizar. El rabino Meir restó 1 palmo para los dos lados del Arca (½ palmo para cada lado), dejando 2 palmos para el rollo de la Torá. El rabino Meir dedujo que había un rollo en el arca de las palabras de 1 Reyes 8: 9 , "No había nada en el arca excepto las dos tablas de piedra que Moisés puso allí". Como las palabras "nada" y "salvo" crean una limitación seguida de una limitación, el rabino Meir siguió la regla de la construcción bíblica de que una limitación en una limitación implica lo contrario - aquí la presencia de algo no mencionado - el rollo de la Torá. El rabino Judah, sin embargo, enseñó que el codo del Arca equivalía a solo 5 palmos, lo que significa que el Arca tenía 12½ palmos de largo. Las tablillas (cada una de 6 palmos de ancho) se depositaron una al lado de la otra en el Arca, lo que equivale a 12 palmos. Por tanto, quedaba medio palmo, que representaban los dos lados del arca. Contando a continuación el ancho del arca, el rabino Judah calculó que las tablas ocupaban 6 palmos y los lados del arca representaban ½ palmo, dejando 1 palmo. Allí, el rabino Judah enseñó que se depositaron las columnas de plata mencionadas en Cantares 3: 9-10 , "El rey Salomón se hizo un palanquín de madera del Líbano, y sus columnas de plata". Al lado del arca se colocó el cofre que los filisteos enviaron como presente, como se informa en 1 Samuel 6: 8 , donde el rey filisteo dijo: "Y pon las joyas de oro que le devuelves como ofrenda por la culpa en un cofre junto a él, y envíalo para que se vaya ". Y en este cofre se colocó el rollo de la Torá, como dice Deuteronomio 31:26 : "Toma este libro de la ley y ponlo junto al arca del pacto del Señor", lo que demuestra que el rollo fue colocado por el lado del Arca y no en ella. El rabino Judah interpretó la doble limitación de 1 Reyes 8: 9 , "nada en el arca excepto", para implicar que el arca también contenía los fragmentos de las primeras tablas que rompió Moisés. La Guemará explicó además que, según la teoría del rabino Judah, antes de que llegara el cofre filisteo, el rollo de la Torá se colocaba en una repisa que se proyectaba desde el Arca. [73]
El rabino Ismael citó Deuteronomio 31:27 como uno de los diez argumentos a fortiori ( kal va-chomer ) registrados en la Biblia hebrea : (1) En Génesis 44: 8 , los hermanos de José le dijeron a José: "He aquí, el dinero que encontramos en nuestro bocas de sacos que les trajimos ", y así razonaron," ¿cómo, pues, debemos robar? " (2) En Éxodo 6:12 , Moisés le dijo a Dios: "He aquí, los hijos de Israel no me han escuchado", y razonó que seguramente aún más: "¿Cómo, pues, me escuchará Faraón ?" (3) En Deuteronomio 31:27 , Moisés dijo a los israelitas: "He aquí, mientras yo todavía estoy vivo con ustedes hoy, ustedes se han rebelado contra el Señor", y razonó que seguiría, "Y cuánto más después ¿mi muerte?" (4) En Números 12:14 , "el Señor le dijo a Moisés: 'Si su padre (el de Miriam ) le hubiera escupido en la cara'," seguramente sería lógico "," ¿No debería esconderse en la vergüenza siete días? '"(5) En Jeremías 12: 5 , el profeta preguntó:" Si has corrido con los de a pie y te han fatigado ", ¿no es lógico concluir:" Entonces, ¿cómo vas a contender con los caballos? " (6) En 1 Samuel 23: 3 , los hombres de David le dijeron: "Mira, tenemos miedo aquí en Judá ", y así seguramente es lógico: "¿Cuánto más que si fuéramos a Keila ?" (7) También en Jeremías 12: 5 , el profeta preguntó: "Y si en una tierra de paz donde estás seguro" eres vencido, ¿no es lógico preguntar: "¿Cómo te irá en la espesura del Jordán ? " (8) Proverbios 11:31 razonó: "He aquí, los justos serán recompensados en la tierra", y no sigue: "¿Cuánto más el impío y el pecador?" (9) En Ester 9:12 , "El rey dijo a la reina Ester : 'Los judíos han matado y destruido a 500 hombres en Susa el castillo'", y así es lógico: "¿Qué, pues, han hecho en el resto de las provincias del rey? '"(10) En Ezequiel 15: 5 , Dios se acercó al profeta y le dijo:" He aquí, cuando estaba completo, no se podía usar para ningún trabajo ", y por lo tanto, seguramente es lógico argumentar:" ¿Cuánto menos, cuando el fuego lo ha devorado y se ha chamuscado? " [74]
La Mekhilta del rabino Ismael contó 10 canciones en el Tanaj : (1) la que los israelitas recitaron en la primera Pascua en Egipto, como dice Isaías 30:29 , "Tendrás una canción como en la noche cuando se santifica una fiesta "; (2) la canción del mar en Éxodo 15 ; (3) el que los israelitas cantaron junto al pozo en el desierto, como informa Números 21:17 , "Entonces cantó Israel esta canción: 'Brota, oh pozo'"; (4) el que Moisés habló en sus últimos días, como informa Deuteronomio 31:30 , "Moisés habló a oídos de toda la asamblea de Israel las palabras de este cántico"; (5) el que recitó Josué, como informa Josué 10:12 , "Entonces habló Josué al Señor el día que el Señor entregó a los amorreos "; (6) el que cantaron Débora y Barac , como informa Jueces 5: 1 , "Entonces cantaron Débora y Barac, hijo de Abinoam "; (7) el que habló David , como informa 2 Samuel 22: 1 , "David habló al Señor las palabras de este cántico el día que el Señor lo libró de la mano de todos sus enemigos, y de la mano de Saúl "; (8) el que recitó Salomón , como informa el Salmo 30: 1 , "un cántico en la dedicación de la casa de David "; (9) el que recitó Josafat , como informa 2 Crónicas 20:21 : "habiendo consultado con el pueblo, nombró a los que cantarían al Señor y alabarían en la hermosura de la santidad, como salían antes el ejército, y di: 'Dad gracias al Señor, porque su misericordia es para siempre' "; y (10) el cántico que se cantará en el tiempo venidero, como dice Isaías 42:10 : "Cantad al Señor un cántico nuevo, y su alabanza desde los confines de la tierra", y el Salmo 149: 1 dice: "Cantad al Señor un cántico nuevo y su alabanza en la asamblea de los santos". [75]
En la interpretación judía medieval
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [76]
Según el rabino español Abraham ibn Ezra del siglo XII , Moisés fue a cada una de las tribus por separado, mientras estaban acampadas, "para informarles que estaba a punto de morir, para que no tuvieran miedo y para fortalecer sus corazones". [77]
Baḥya ibn Paquda señaló que la comprensión de una persona varía de vez en cuando, y la inspiración intelectual varía de persona a persona. Pero Baḥya enseñó que la exhortación de la Torá no varía; es lo mismo para el niño, el joven, uno de edad avanzada, y el viejo, el sabio y el necio, aunque la práctica resultante varía de persona a persona. Y así, Baya enseñó, Deuteronomio 31:12 está dirigido a todos: "Reúne a la gente, hombres y mujeres, y niños, y al extraño que está dentro de tu puerta, para que escuchen y aprendan y teman al Señor. tu Dios . . . ." Y Deuteronomio 31:11 dice, "leerás esta ley delante de todo Israel a oídos de ellos". [78]
Maimónides veía el valor de mantener las festividades como algo sencillo: la gente se beneficia de las asambleas, las emociones producidas renuevan su apego a la religión y las asambleas conducen a una interacción amistosa y social entre las personas. Al leer Deuteronomio 31:12 , "para que oigan, y para que aprendan y teman al Señor", Maimónides concluyó que este es especialmente el objeto del mandamiento de que la gente se reúna en Sucot. [79]
Maimónides enseñó que las Escrituras emplean la idea de que Dios oculta el rostro de Dios para designar la manifestación de cierta obra de Dios. Por lo tanto, el profeta Moisés predijo la desgracia al decir (en las palabras de Dios en Deuteronomio 31:17 ): "Y esconderé mi rostro de ellos, y serán devorados". Porque, interpretó Maimónides, cuando las personas se ven privadas de la protección divina, están expuestas a todos los peligros y se convierten en víctimas de las circunstancias, su fortuna depende del azar, una terrible amenaza. [80] Además, Maimónides enseñó que ocultar el rostro de Dios resulta de la elección humana. Cuando las personas no meditan en Dios, se separan de Dios y luego se exponen a cualquier mal que les pueda sobrevenir. Porque, enseñó Maimónides, el vínculo intelectual con Dios asegura la presencia de la Providencia y la protección contra accidentes malignos. Maimónides argumentó que este principio se aplica por igual a una persona individual y a toda una comunidad. [81]
En interpretación moderna
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
El profesor Ephraim Speiser de la Universidad de Pensilvania a mediados del siglo XX escribió que la palabra "Torá" ( תּוֹרָה ) se basa en una raíz verbal que significa "enseñar, guiar" y similares, y el sustantivo derivado puede tener una variedad de significados. Speiser argumentó que en Deuteronomio 31:26 , la palabra se refiere al largo poema exhortador que sigue, y no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. Speiser afirmó que Deuteronomio 31: 9 es el único pasaje del Pentateuco que se refiere exhaustivamente a una "Torá" escrita. Speiser argumentó que Deuteronomio 31: 9 apunta a las porciones de Deuteronomio que preceden (como concluyen la mayoría de los eruditos modernos) oa las secciones poéticas que siguen (como creen algunos eruditos) y en ningún caso al Pentateuco como un todo. [82]
El profesor Jeffrey Tigay , quien enseñó en la Universidad de Pennsylvania de 1971 a 2010, [83] escribió que la lectura pública de la enseñanza requerida por Deuteronomio 31:12 demuestra el carácter democrático de la Torá, que dirige sus enseñanzas y demandas a todos sus adherentes con pocas distinciones entre sacerdotes y laicos, y pide la educación universal de la ciudadanía en derecho y religión. [84] Tigay escribió que los requisitos de Deuteronomio 31: 9–13 para que Moisés escriba la Enseñanza y se la lea al pueblo cada siete años culminan las exhortaciones de Moisés al pueblo para que aprendan la Enseñanza, para discutirla constantemente, y enseñárselo a sus hijos. [85] Tigay calificó la preocupación que esto indicaba para imprimir la Enseñanza en la mente de todos los israelitas como "una de las ideas más características y de mayor alcance de la Biblia, particularmente del Deuteronomio". Tigay argumentó que esta preocupación refleja varias premisas y objetivos: (1) La Enseñanza es divinamente inspirada y autorizada. (2) Todo el pueblo, y no solo una élite clerical, son hijos de Dios y están consagrados a Dios. (3) Toda la ciudadanía debe estar capacitada en la naturaleza de la justicia para vivir de acuerdo con la ley. Y (4) Toda la ciudadanía debe conocer sus derechos y deberes, así como los de sus líderes, y eso permite a todos juzgar las acciones de los líderes. [86]
El profesor Robert Alter de la Universidad de California, Berkeley , citando la observación de David Cohen-Zenach, escribió que la asamblea del pueblo requerida por Deuteronomio 31:12 para escuchar la recitación de la Ley fue una recreación de la primera audiencia de la Ley. Ley en el Monte Sinaí , un evento que Deuteronomio llama repetidamente [87] "el día de la asamblea". [88]
El Kitzur Shulján Aruch leyó Deuteronomio 31:19 para crear un mandamiento positivo para escribir un rollo de la Torá, incluso si uno heredó un rollo de la Torá. Se considera que uno ha cumplido el mandamiento si contrata a un escriba para que escriba un rollo de la Torá, o lo compra y encuentra que está defectuoso y lo corrige. El Kitzur Shulchan Aruch prohibió a uno vender un rollo de Torá, pero en un caso de gran necesidad, le aconsejó que consulte a un rabino competente. [89] El Kitzur Shulchan Aruch dijo que también es un mandamiento para toda persona comprar otros libros sagrados, como la Biblia, la Mishná, el Talmud y los códigos de la ley, para aprender, estudiar de ellos y prestar ellos a otros. Si una persona no tiene los medios para comprar tanto un rollo de Torá como otros libros para estudiar, entonces el Kitzur Shulchan Aruch enseñó que los libros para estudiar tienen prioridad. [90] El Kitzur Shulchan Aruch enseñó que uno debe tratar esos libros sagrados con respeto. Está prohibido sentarse en este banco con ellos, a menos que los libros estén colocados sobre algo que tenga al menos 3½ pulgadas de alto, y está prohibido colocarlos en el piso. [91] Y el Kitzur Shulchan Aruch enseñó que no se deben tirar esos libros ni ponerlos boca abajo. Si uno encuentra un libro de este tipo con el revés hacia arriba, debe colocarlo en la posición adecuada. [92]
El Dr. Nathan MacDonald de St John's College, Cambridge , informó sobre algunas disputas sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Éxodo 3: 8 y 17 , 13: 5 , y 33: 3 , Levítico 20:24 , Números 13:27 y 14: 8 , y Deuteronomio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 y 15 , 27: 3 y 31:20 . MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב , chalav ) fácilmente podría ser la palabra para "gordo" ( חֵלֶב , chelev ) y la palabra miel ( דְבָשׁ , devash ) podría indicar no miel de abejas, sino un jarabe dulce hecho de frutas. La expresión evocaba un sentido general de la abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se exhibía de varias maneras, no solo con la leche y la miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se usaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado y, por lo tanto, la caracterizaba como siempre una expectativa futura. [93]
En análisis crítico
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documental encuentran evidencia de tres fuentes separadas en la parashá. Así, algunos eruditos consideran que los cargos de Dios a Moisés en Deuteronomio 31: 14-15 y a Josué en Deuteronomio 31:23 fueron compuestos por el Elohista (a veces abreviado E) que escribió en el norte , en la tierra de la tribu de Efraín , posiblemente ya en la segunda mitad del siglo IX a. C. [94] Algunos eruditos atribuyen al primer historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 1) dos secciones, Deuteronomio 31: 1–13 y 24–27 , que se refieren a una instrucción escrita, que estos eruditos identifican con el rollo que se encuentra en 2 Reyes. 22: 8-13 . [95] Y luego estos eruditos atribuyen el saldo de la parashá, Deuteronomio 31: 16-22 y 28-30 , al segundo historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 2) que insertó el Cantar de Moisés ( Deuteronomio 32: 1-43 ) como testigo adicional contra los israelitas. [96]
Mientras que en el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano , Deuteronomio 31: 1 comienza, "Y Moisés fue y habló", en un rollo de Qumrán (1Q Deut b ), algunos manuscritos masoréticos, y la Septuaginta , Deuteronomio 31: 1 comienza, "Y Moisés Terminé de hablar todos ". [97] Robert Alter señaló que las formas en tercera persona del verbo "fue", wayelekh , y el verbo "terminado" , wayekhal , tienen las mismas consonantes, y el orden de las dos últimas consonantes podría haberse invertido en un escriba. transcripción. Alter argumentó que la versión de Qumrán hace de Deuteronomio 31: 1 una introducción adecuada a los capítulos 31-34 de Deuteronomio, el epílogo del libro, ya que Moisés había completado sus discursos, y el epílogo a partir de entonces se ocupa de los temas de cierre. [98]
En el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano, Deuteronomio 31: 9 informa que Moisés simplemente escribió la Ley, sin especificar si estaba inscrita en tablas, arcilla o papiro. Pero un rollo de Qumrán (4QDeut h ) y la Septuaginta declaran que Moisés escribió la Ley "en un libro". Martin Abegg Jr., Peter Flint y Eugene Ulrich sugirieron que el versículo puede haber reflejado un énfasis creciente en los libros de la Ley después de que los judíos regresaron del exilio babilónico. [99]
Mandamientos
Según Maimónides y Sefer ha-Chinuch , hay dos mandamientos positivos en la parashá. [100]
- Reunir a la gente para escuchar la Torá después del final del año sabático [101]
- Para que cada judío escriba un rollo de la Torá [20]
Haftará
Cuando Parashat Vayelech se lee por separado, la haftará para la parashá es Isaías 55: 6–56: 8 .
Cuando Parashat Vayelech coincide con el sábado especial Shabat Shuvah (el sábado antes de Yom Kipur, como lo hace en 2018, 2019, 2021, 2022 y 2025), la haftará es Oseas 14: 2–10 , Miqueas 7: 18–20 , y Joel 2: 15-27 . [2]
Cuando Parashat Vayelej se combina con Parashat Nitzavim (como en 2020, 2023, 2024, 2026 y 2027), la haftará es la haftará para Nitzavim, Isaías 61: 10–63: 9 . Esa haftarah es la séptima y última entrega del ciclo de siete haftarot de consuelo después de Tishá Be Av , que conduce a Rosh Hashaná.
Notas
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- ↑ Ver, por ejemplo, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 197.
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- ↑ Ver, por ejemplo, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 198.
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- ↑ Ver, por ejemplo, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, páginas 200–01.
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- ↑ Ver, por ejemplo, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 202.
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- ↑ Ver, por ejemplo, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, páginas 202–03.
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- ↑ Ver, por ejemplo, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 203.
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Otras lecturas
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes:
Bíblico
- Jeremías 30: 1-3 (la instrucción de Dios de escribir).
No rabínico temprano
- Testamento de Moisés . Siglo I d.C. Traducido por J. Priest. En The Old Testament Pseudepigrapha: Volumen 1: Literatura y testamentos apocalípticos . Editado por James H. Charlesworth , páginas 919–34. Nueva York: Anchor Bible , 1983. ISBN 0-385-09630-5 .
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Rabínico clásico
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- Tosefta : Sheviit 1: 1–8: 11; Yom Tov (Beitzah) 1: 1–4: 11; Meguilá 1: 4; Chagigah 1: 3; Sotá 7: 9, 17; 11: 6. Tierra de Israel, alrededor del año 300 d.C. En, por ejemplo, The Tosefta: Traducido del hebreo, con una nueva introducción . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 203–49, 585–604, 636, 664, 862, 864, 878. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2 .
- Talmud de Jerusalén : Sheviit 1a-87b; Terumot 7b; Maaser Sheni 53a; Yoma 31b; Beitzah 1a – 49b; Chagigah 1a – b, 3a; Yevamot 69b; Sotah 16b, 36b; Gittin 31a; Avodah Zarah 1b, 14b. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 6a – 7, 10, 21, 23, 27, 30, 36–37, 39, 47. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2020. Y en, por ejemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy y Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Editores de Hendrickson, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7 .
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- Talmud de Babilonia : Shabat 138b ; Eruvin 27a , 54b ; Yoma 5b, 52b ; Rosh Hashaná 11a, 12b ; Meguilá 5a ; Moed Katan 2b, 17a, 28a ; Chagigah 3a, 5a – b ; Ketubot 111b-12a ; Nedarim 38a ; Sotah 13b , 41a ; Gittin 59b-60a ; Kidushin 34a-b, 38a ; Bava Batra 14a-15a ; Sanedrín 8a , 21b , 90b ; Chullin 139b . Imperio Sasánida , siglo VI. En, por ejemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz y Mordechai Marcus, 72 volúmenes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
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enlaces externos
Textos
- Texto masorético y traducción JPS de 1917
- Escuche el canto de la parashá
- Escuche la parashá leída en hebreo
Comentarios
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- Akhlah: Red de aprendizaje de niños judíos
- Academia Aleph Beta
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