Oposición a la partición de la India
La oposición a la partición de la India estuvo muy extendida en la India británica en el siglo XX y sigue siendo un tema de conversación en la política del sur de Asia. Quienes se opusieron a ella a menudo se adhirieron a la doctrina del nacionalismo compuesto . [3] Las comunidades hindú, cristiana, angloindia, parsi y sikh se opusieron en gran medida a la partición de la India (y su teoría subyacente de las dos naciones ), [4] [5] [6] [7] al igual que muchos musulmanes . (estos fueron representados por la Conferencia musulmana All India Azad ). [8] [9] [10]
El político pastún y activista por la independencia de la India, Khan Abdul Ghaffar Khan , de Khudai Khidmatgar, consideró que la propuesta de partición de la India no era islámica y contradecía una historia común en la que los musulmanes consideraban a la India como su patria durante más de un milenio. [1] Mahatma Gandhi opinó que "los hindúes y los musulmanes eran hijos del mismo suelo de la India; eran hermanos que, por lo tanto, deben esforzarse por mantener la India libre y unida". [2]
Los musulmanes sunitas de la escuela de pensamiento deobandi "criticaron la idea de Pakistán como una conspiración del gobierno colonial para evitar el surgimiento de una India fuerte y unida" y ayudaron a organizar la Conferencia Musulmana Azad para condenar la partición de la India. [11] También argumentaron que el desarrollo económico de los musulmanes se vería afectado si la India fuera dividida, [11] viendo la idea de partición como algo diseñado para mantener a los musulmanes atrasados. [12] También esperaban que "las provincias de mayoría musulmana en la India unida fueran más efectivas que los gobernantes del Pakistán independiente para ayudar a las minorías musulmanas que viven en áreas de mayoría hindú". [11] Deobandis señaló elTratado de Hudaybiyyah , que se hizo entre los musulmanes y Qureysh de La Meca, que "promovió la interacción mutua entre las dos comunidades, lo que permitió más oportunidades para que los musulmanes predicaran su religión a Qureysh a través de tabligh pacíficos " . [11] El erudito sunita deobandi Sayyid Husain Ahmad Madani abogó por una India unida en su libro Muttahida Qaumiyat Aur Islam (Nacionalismo compuesto e Islam), promulgando la idea de que las diferentes religiones no constituyen nacionalidades diferentes y que la propuesta de una partición de la India era no justificable, religiosamente. [13]
El líder del Movimiento Khaksar , Allama Mashriqi, se opuso a la partición de la India porque sentía que si los musulmanes y los hindúes habían vivido juntos en paz en la India durante siglos, también podrían hacerlo en una India libre y unida. [14] Mashriqi vio la teoría de las dos naciones como un complot de los británicos para mantener el control de la región más fácilmente, si la India se dividía en dos países que se enfrentaban entre sí. [14] Él razonó que una división de la India a lo largo de líneas religiosas generaría fundamentalismo y extremismo en ambos lados de la frontera. [14]Mashriqi pensó que "las áreas de mayoría musulmana ya estaban bajo el dominio musulmán, por lo que si algún musulmán quería mudarse a estas áreas, era libre de hacerlo sin tener que dividir el país". [14] Para él, los líderes separatistas "tenían hambre de poder y engañaban a los musulmanes para reforzar su propio poder sirviendo a la agenda británica". [14]
En 1941, un informe del CID afirma que miles de tejedores musulmanes bajo el estandarte de la Conferencia de Momin y provenientes de Bihar y el este de UP descendieron en Delhi para manifestarse en contra de la propuesta teoría de las dos naciones. Una reunión de más de cincuenta mil personas de un sector no organizado no era habitual en ese momento, por lo que su importancia debe ser debidamente reconocida. Los musulmanes no ashraf que constituyen la mayoría de los musulmanes indios se opusieron a la partición, pero lamentablemente no fueron escuchados. Eran firmes creyentes del Islam, pero se oponían a Pakistán. [15]
En las elecciones provinciales indias de 1946 , solo el 16% de los musulmanes indios, principalmente los de clase alta, pudieron votar. [16] Muchos musulmanes indios de clase baja se opusieron a la partición de la India, creyendo que "un estado musulmán beneficiaría sólo a los musulmanes de clase alta". [17]
— Rajmohan Gandhi , profesor del Centro de Estudios del Sur de Asia y Oriente Medio de la Universidad de Illinois en Urbana–Champaign