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Para consultar la misma frase aplicada a la política irlandesa, consulte Teoría de las dos naciones (Irlanda) . Para la resolución propuesta al conflicto palestino-israelí, vea Solución de dos estados . Para el concepto islámico de dos naciones, vea Dar al-Harb .

Un mapa del Imperio Británico de la India, 1909, que incluye la
India británica y los estados principescos, que muestra las religiones mayoritarias.

La teoría de las dos naciones es una ideología del nacionalismo religioso que influyó significativamente en el subcontinente indio tras su independencia del Imperio Británico . Según esta teoría, musulmanes e hindúes son dos naciones separadas, con sus propias costumbres, religión y tradiciones; por lo tanto, desde los puntos de vista social y moral, los musulmanes deberían poder tener su propia patria separada fuera de la India de mayoría hindú, en la que el islam es la religión dominante, y estar segregados de los hindúes y otros no musulmanes. [1] [2] La teoría de las dos naciones defendida por la Liga Musulmana de Toda la Indiaes el principio fundador del Movimiento de Pakistán (es decir, la ideología de Pakistán como un estado-nación musulmán en las regiones del noroeste y este de la India) a través de la partición de la India en 1947. [3]

La ideología de que la religión es el factor determinante en la definición de la nacionalidad de los musulmanes indios fue emprendida por Muhammad Ali Jinnah , quien lo denominó como el despertar de los musulmanes para la creación de Pakistán. [4] También es una fuente de inspiración para varias organizaciones nacionalistas hindúes , con causas tan variadas como la redefinición de los musulmanes indios como extranjeros no indios y ciudadanos de segunda clase en la India, la expulsión de todos los musulmanes de la India , el establecimiento de un estado legalmente hindú en la India (que actualmente es secular ), la prohibición de conversiones al Islam y la promoción de conversiones o reconversiones de musulmanes indios al hinduismo.[5] [6] [7] [8]

Existen diversas interpretaciones de la teoría de las dos naciones, basadas en si las dos nacionalidades postuladas pueden coexistir en un territorio o no, con implicaciones radicalmente diferentes. Una interpretación defendía la secesión de las áreas de mayoría musulmana de la India británica y consideraba irreconciliables las diferencias entre hindúes y musulmanes; Sin embargo, esta interpretación prometía un estado democrático en el que los musulmanes y los no musulmanes serían tratados por igual. [9]Una interpretación diferente sostiene que una transferencia de poblaciones (es decir, la eliminación total de los hindúes de las áreas de mayoría musulmana y la eliminación total de los musulmanes de las áreas de mayoría hindú) es un paso deseable hacia una separación completa de dos naciones incompatibles que "no pueden coexistir en una relación armoniosa ". [10] [11]

La oposición a la teoría de las dos naciones provino tanto de musulmanes nacionalistas como de hindúes, y se basa en dos conceptos. [12] [13] El primero es el concepto de una sola nación india , de la cual hindúes y musulmanes son dos comunidades entrelazadas. [14] La segunda fuente de oposición es el concepto de que si bien los indios no son una sola nación, tampoco lo son los musulmanes o los hindúes de la India, sino que son las unidades provinciales relativamente homogéneas del subcontinente indio las que son verdaderas naciones y merecen soberanía; este punto de vista ha sido presentado por los baluchis , [15] sindhi , [16] bengalí , [17] yActualmente existen subnacionalidades pashtún [18] de Pakistán, con bengalíes que se separaron de Pakistán después de la Guerra de Liberación de Bangladesh en 1971 y otros movimientos separatistas en Pakistán . [17] [19]

El estado de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y eligió ser un estado secular , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución; [20] [13] sin embargo, en respuesta a las tendencias separatistas de la Liga Musulmana de toda la India, muchas organizaciones nacionalistas hindúes trabajaron para darle al hinduismo una posición privilegiada dentro del país. [5] [6] [7] [8]

Historia [ editar ]

En general, el gobierno dirigido por los británicos y los comentaristas británicos hicieron "un punto de hablar de los indios como el pueblo de la India y evitar hablar de una nación india". [2] Esto fue citado como una razón clave para el control británico del país: dado que los indios no eran una nación, no eran capaces de autogobernarse a nivel nacional . [21] Si bien algunos líderes indios insistieron en que los indios eran una nación, otros estuvieron de acuerdo en que los indios aún no eran una nación, pero que "no había ninguna razón por la que en el transcurso del tiempo no debieran convertirse en una nación". [2] Los académicos señalan que una conciencia nacional siempre ha estado presente en "India", o más ampliamente en el subcontinente indio , incluso si no se articuló en términos modernos.[22]Historiadores como Shashi Tharoor sostienen que la política británica de dividir y gobernar tenía como objetivo dividir a hindúes y musulmanes después de que se unieron para luchar contra los británicos en la rebelión india de 1857 . [23]

En la India existían debates similares sobre la identidad nacional a nivel lingüístico, provincial y religioso. Mientras que algunos argumentaron que los musulmanes indios eran una nación, otros argumentaron que no lo eran. Algunos, como Liaquat Ali Khan (más tarde Primer Ministro de Pakistán) argumentaron que los musulmanes indios aún no eran una nación, pero que podían convertirse en una. [2]

Según la cronología oficial del gobierno de Pakistán , [24] Muhammad bin Qasim a menudo se conoce como el primer paquistaní. [25] Mientras que Prakash K. Singh atribuye la llegada de Muhammad bin Qasim como el primer paso hacia la creación de Pakistán. [26] Muhammad Ali Jinnah consideró que el movimiento de Pakistán había comenzado cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam . [27] [28]

Raíces del separatismo islámico en la India colonial (siglos XVII-1940) [ editar ]

Más información: nacionalismo musulmán en el sur de Asia , movimiento de Pakistán y nacionalismo paquistaní

En la India colonial, muchos musulmanes se veían a sí mismos como ciudadanos indios junto con indios de otras religiones. [29] [12] Estos musulmanes consideraban a la India como su hogar permanente, habiendo vivido allí durante siglos, y creían que la India era una entidad multirreligiosa con un legado de historia conjunta y coexistencia. [12] El congresista Mian Fayyazuddin declaró:

Todos somos indios y participamos de la misma indigenidad. Somos participantes iguales, por lo que queremos nada menos que una participación equitativa. Olvídese de la minoría y la mayoría, estas son creaciones de los políticos para ganar millaje político. [29]

Otros, sin embargo, comenzaron a argumentar que los musulmanes eran su propia nación. En Pakistán se cree generalmente que el movimiento por el autodespertar y la identidad musulmanes fue iniciado por Ahmad Sirhindi (1564-1624), quien luchó contra el movimiento sincretista religioso Din-i Ilahi del emperador Akbar y, por lo tanto, es considerado "por los historiadores oficiales paquistaníes contemporáneos". para ser el fundador de la teoría de las dos naciones, [30] y se intensificó particularmente bajo el reformador musulmán Shah Waliullah (1703-1762) quien, debido a que quería devolver a los musulmanes su timidez durante el declive del imperio mogol y el surgimiento de los poderes no musulmanes como los Marathas , Jatsy los sijs , lanzaron un movimiento de masas de educación religiosa que les hizo "conscientes de su nacionalidad distinta, que a su vez culminó en la forma de la teoría de las dos naciones y, en última instancia, en la creación de Pakistán". [31]

Akbar Ahmed también considera a Haji Shariatullah (1781-1840) y Syed Ahmad Barelvi (1786-1831) como los precursores del movimiento de Pakistán, debido a sus movimientos reformistas puristas y militantes dirigidos a las masas musulmanas, diciendo que "reformadores como Waliullah, Barelvi y la Shariatullah no estaban exigiendo un Pakistán en el sentido moderno de nacionalidad. Sin embargo, fueron fundamentales para crear conciencia sobre la crisis que se avecinaba para los musulmanes y la necesidad de crear su propia organización política. Lo que hizo Sir Sayyed fue proporcionar una idioma en el que expresar la búsqueda de la identidad islámica ". [32]

Así, muchos paquistaníes describen al erudito modernista y reformista Syed Ahmad Khan (1817-1898) como el arquitecto de la teoría de las dos naciones. Por ejemplo, Sir Syed, en un discurso de enero de 1883 en Patna , habló de dos naciones diferentes, incluso si su propio enfoque fue conciliador:

Amigos, en la India viven dos naciones prominentes que se distinguen por los nombres de hindúes y musulmanes. Así como un hombre tiene algunos órganos principales, igualmente estas dos naciones son como los miembros principales de la India. [33]

Sin embargo, la formación del Congreso Nacional Indio se consideró políticamente amenazadora y prescindió del nacionalismo indio compuesto. En un discurso de 1887, dijo:

Supongamos ahora que todos los ingleses se marcharan de la India. Entonces, ¿quiénes serían los gobernantes de la India? ¿Es posible que en estas circunstancias dos naciones, musulmana e hindú, puedan sentarse en el mismo trono y permanecer iguales en el poder? Ciertamente no. Es necesario que uno de ellos venza al otro y lo derribe. Esperar que ambos sigan siendo iguales es desear lo imposible e inconcebible. [34]

En 1888, en una evaluación crítica del Congreso Nacional Indio , que promovió el nacionalismo compuesto entre todas las castas y credos de la India colonial, también consideró a los musulmanes como una nacionalidad separada entre muchas otras:

Los propósitos y objetivos del Congreso Nacional Indio se basan en la ignorancia de la historia y la política actual; no toman en consideración que la India está habitada por diferentes nacionalidades: presuponen que los musulmanes, los marathas, los brahmanes, los kshatriyas, los banias, los sudras, los sikhs, los bengalíes, los madrasis y los peshawaris pueden ser todos tratados por igual y todos pertenecen a la misma nación. El Congreso piensa que profesan la misma religión, que hablan el mismo idioma, que su forma de vida y costumbres son las mismas ... Considero que el experimento que el Congreso Nacional Indio quiere hacer está plagado de peligros y sufrimientos para todos los ciudadanos. nacionalidades de la India, especialmente para los musulmanes. [35]

En 1925, durante la sesión de Aligarh de la Liga Musulmana de toda la India , que presidió, el juez Abdur Rahim (1867-1952) fue uno de los primeros en articular abiertamente cómo los musulmanes y los hindúes constituyen dos naciones, y si bien se volvería común retórica, más tarde, el historiador SM Ikram dice que "causó sensación en los años veinte":

Los hindúes y los musulmanes no son dos sectas religiosas como los protestantes y los católicos de Inglaterra, sino que forman dos comunidades distintas de pueblos, por lo que se consideran a sí mismos. Su actitud respectiva hacia la vida, su cultura, civilización y hábitos sociales distintivos, sus tradiciones e historia, no menos que su religión, los divide tan completamente que el hecho de que hayan vivido en el mismo país durante casi 1.000 años apenas ha contribuido en nada a su vida. fusión en una nación ... Cualquiera de nosotros, los musulmanes indios que viajamos, por ejemplo, a Afganistán, Persia y Asia Central, entre musulmanes chinos, árabes y turcos, estaríamos de inmediato en casa y no encontraríamos nada que no nos gustara. acostumbrado. Por el contrario en la India,nos encontramos en todos los asuntos sociales extraterrestres totales cuando cruzamos la calle y entramos en esa parte de la ciudad donde viven nuestros conciudadanos hindúes.[36]

De manera más sustancial e influyente que el juez Rahim, o la historiografía de los administradores británicos, el poeta y filósofo Muhammad Iqbal (1877-1938) proporcionó la exposición filosófica y el abogado Muhammad Ali Jinnah (1871-1948) la tradujo a la realidad política de una nación. Expresar. [37] El discurso presidencial de Allama Iqbal a la Liga Musulmana el 29 de diciembre de 1930 es visto por algunos como la primera exposición de la teoría de las dos naciones en apoyo de lo que finalmente se convertiría en Pakistán . [37]

La Liga Musulmana de toda la India , al intentar representar a los musulmanes indios, sintió que los musulmanes del subcontinente eran una nación distinta y separada de los hindúes. Al principio exigieron electorados separados, pero cuando opinaron que los musulmanes no estarían seguros en una India dominada por los hindúes , comenzaron a exigir un estado separado. La Liga exigió la autodeterminación para las áreas de mayoría musulmana en la forma de un estado soberano que prometa a las minorías los mismos derechos y salvaguardias en estas áreas de mayoría musulmana. [37]

Muchos estudiosos sostienen que la creación de Pakistán a través de la partición de la India fue orquestada por una élite de musulmanes en la India colonial, no por el hombre común. [38] [39] [12] Un gran número de partidos políticos islámicos, escuelas religiosas y organizaciones se opusieron a la partición de la India y defendieron un nacionalismo compuesto de toda la gente del país en oposición al dominio británico (especialmente All India Azad Conferencia musulmana ). [29]

En 1941, un informe del CID afirma que miles de tejedores musulmanes bajo la bandera de la Conferencia de Momin y procedentes de Bihar y Eastern UP descendieron a Delhi y se manifestaron en contra de la teoría de las dos naciones propuesta. Una reunión de más de cincuenta mil personas de un sector desorganizado no era habitual en ese momento, por lo que su importancia debe reconocerse debidamente. Los musulmanes no ashraf, que constituyen la mayoría de los musulmanes indios, se opusieron a la partición, pero lamentablemente no fueron escuchados. Eran firmes creyentes del Islam, pero se oponían a Pakistán. [29]

Por otro lado, Ian Copland, en su libro que analiza el fin del dominio británico en el subcontinente indio, precisa que no fue solo un movimiento impulsado por élites, que se dice que dio lugar al separatismo "como defensa contra las amenazas planteadas". a su posición social mediante la introducción del gobierno representativo y el reclutamiento competitivo en el servicio público ", pero que las masas musulmanas participaron masivamente en él debido a la polarización religiosa que había sido creada por el avivamiento hindú hacia el último cuarto del siglo XIX, especialmente con el abiertamente antiislámico Arya Samaj y todo el movimiento de protección de las vacas, y "el hecho de que algunos de los portavoces más ruidosos de la causa hindú y algunos de los mayores donantes de Arya Samaj y el movimiento de protección de las vacas provenían de las comunidades hindúes de comerciantes y prestamistas, los principales agentes de la dependencia económica musulmana de clase baja , reforzó esta sensación de inseguridad ", y debido a la resistencia musulmana," cada año traía nuevos disturbios "de modo que" a finales de siglo, las relaciones entre hindúes y musulmanes se habían agriado tanto por este giro mortal de derramamiento de sangre, dolor y venganza de que hubiera sido necesario un gran esfuerzo concertado por parte de los líderes de las dos comunidades para reparar la brecha ". [40]

El cambiante escenario político indio en la segunda mitad del siglo XVIII.

Opiniones relevantes [ editar ]

La teoría afirmaba que la India no era una nación. También afirmó que los hindúes y los musulmanes del subcontinente indio eran cada uno una nación, a pesar de las grandes variaciones en el idioma, la cultura y la etnia dentro de cada uno de esos grupos. [41] Para contrarrestar a los críticos que decían que una comunidad de etnias e idiomas radicalmente diferentes que estaban entrelazados territorialmente con otras comunidades no podía ser una nación, la teoría decía que el concepto de nación en el Este era diferente al de Occidente. En Oriente, la religión era "un orden social completo que afecta a todas las actividades de la vida" y "donde la lealtad de las personas se divide sobre la base de la religión, la idea del nacionalismo territorial nunca ha tenido éxito". [42] [43]

Afirmó que "un musulmán de un país siente mucha más simpatía por un musulmán que vive en otro país que por un no musulmán que vive en el mismo país". [42] Por lo tanto, "la concepción de los musulmanes indios como nación puede no ser étnicamente correcta, pero socialmente es correcta". [43]

Muhammad Iqbal también había defendido la noción de nacionalidad panislámica (ver: Ummah ) y condenó enérgicamente el concepto de nación basada en el territorio como antiislámico: " In tāzah xudā'ōⁿ mēⁿ, baṙā sab sē; waṭan hai: Jō pairahan es kā hai; woh maẕhab kā, kafan hai ... (De todos estos nuevos dioses [falsos], el más grande; es la patria ( waṭan ): Su prenda; es [en realidad] el sudario de la muerte, de la religión ... ) " [44] Había declarado la disolución de las nacionalidades étnicas en una sociedad musulmana unificada (o millat ) como el objetivo final:" Butān-e raⁿŋg ō-xūⁿ kō tōṙ kar millat mēⁿ gum hō jā; Nah Tūrānī rahē bāqī, nah Īrānī, nah Afġānī(Destruir los ídolos de color y los lazos de sangre, y fusionarse en la sociedad musulmana; que no queden turanianos, ni iraníes ni afganos) ". [45]

Pakistán, o la partición de la India (1945) [ editar ]

En su libro de 1945 Pakistán, o la partición de la India , el estadista indio y budista Bhimrao Ramji Ambedkar escribió un subcapítulo titulado "Si los musulmanes desean verdadera y profundamente Pakistán, su elección debe ser aceptada". Afirmó que, si los musulmanes estaban empeñados en la creación de Pakistán, la demanda debería concederse en interés de la seguridad de la India. Pregunta si se puede confiar en los musulmanes del ejército para defender la India en caso de que los musulmanes invadan la India o en el caso de una rebelión musulmana. "¿Con quién se pondrían del lado los musulmanes indios del ejército?" cuestionó. Según él, la suposición de que hindúes y musulmanes podrían vivir bajo un estado si fueran naciones distintas no era más que "un sermón vacío, un proyecto loco, al que ningún hombre en su sano juicio estaría de acuerdo".[46]En relación directa con la teoría de las dos naciones, dice notablemente en el libro:

La verdadera explicación de este fracaso de la unidad hindú-musulmana radica en no darse cuenta de que lo que se interpone entre los hindúes y los musulmanes no es una mera cuestión de diferencia y que este antagonismo no debe atribuirse a causas materiales. Está formado por causas que tienen su origen en la antipatía histórica, religiosa, cultural y social, de la cual la antipatía política es sólo un reflejo. Éstos forman un río profundo de descontento que, alimentado regularmente por estas fuentes, sigue subiendo hasta una cabecera y desbordando sus cauces ordinarios. Cualquier corriente de agua que fluya de otra fuente, por pura que sea, cuando se une a ella, en lugar de alterar el color o diluir su fuerza, se pierde en la corriente principal. El limo de este antagonismo que ha depositado esta corriente se ha vuelto permanente y profundo.Mientras este limo se siga acumulando y mientras dure este antagonismo, no es natural esperar que esta antipatía entre hindúes y musulmanes dé lugar a la unidad.[47]

Explicaciones de líderes musulmanes que abogan por el separatismo [ editar ]

Muhammad Iqbal

La declaración de Muhammad Iqbal que explica la actitud de los delegados musulmanes a la conferencia de mesa redonda de Londres emitida en diciembre de 1933 fue una réplica a la declaración de Jawaharlal Nehru . Nehru había dicho que la actitud de la delegación musulmana se basaba en el "reaccionario". Iqbal concluyó su réplica con:

En conclusión, debo plantearle una pregunta directa a Pandit Jawaharlal: ¿cómo se resolverá el problema de la India si la comunidad mayoritaria no concede las salvaguardias mínimas necesarias para la protección de una minoría de 80 millones de personas ni acepta la concesión de un tercero? pero ¿seguir hablando de una especie de nacionalismo que sólo funciona en su propio beneficio? Esta posición solo puede admitir dos alternativas. O la comunidad mayoritaria india tendrá que aceptar para sí la posición permanente de un agente del imperialismo británico en el Este, o el país tendrá que ser redistribuido sobre la base de afinidades religiosas, históricas y culturales para acabar con la cuestión. de electorados y el problema comunal en su forma actual.

-  [48]

En el discurso presidencial de la Liga Musulmana de toda la India de Muhammad Ali Jinnah pronunciado en Lahore, el 22 de marzo de 1940, explicó:

Es extremadamente difícil comprender por qué nuestros amigos hindúes no logran comprender la verdadera naturaleza del Islam y el Hinduismo. No son religiones en el sentido estricto de la palabra, pero son, de hecho, órdenes sociales diferentes y distintos, y es un sueño que los hindúes y musulmanes puedan desarrollar una nacionalidad común, y esta idea errónea de una nación india tiene problemas. y conducirá a la India a la destrucción si no revisamos nuestras nociones a tiempo. Los hindúes y musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas diferentes, costumbres sociales, literatos. No se casan ni se relacionan entre sí y, de hecho, pertenecen a dos civilizaciones diferentes que se basan principalmente en ideas y concepciones en conflicto. Su aspecto de la vida y de la vida es diferente. Está bastante claro que los hindúes y los musulmanes se inspiran en diferentes fuentes de la historia. Tienen diferentes épicas, diferentes héroes y diferentes episodios. Muy a menudo, el héroe de uno es enemigo del otro y, del mismo modo, sus victorias y derrotas se superponen. Unir dos de esas naciones bajo un solo estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría, debe conducir a un descontento creciente y a la destrucción final de cualquier tejido que pueda construirse para el gobierno de dicho estado.

-  [49]

En 1944, Jinnah dijo:

Mantenemos y sostenemos que los musulmanes y los hindúes son dos naciones importantes según cualquier definición o prueba de una nación. Somos una nación de cien millones y, lo que es más, somos una nación con nuestra propia cultura y civilización distintivas, lengua y literatura, arte y arquitectura, nombres y nomenclatura, sentido de valores y proporciones, leyes legales y códigos morales, costumbres y calendario, historia y tradición, y aptitud y ambiciones. En resumen, tenemos nuestra propia visión de la vida y de la vida.

En una entrevista con la periodista británica Beverley Nichols , dijo en 1943:

El Islam no es solo una doctrina religiosa, sino también un código de conducta realista en términos de todos los días y todo lo importante en la vida: nuestra historia, nuestras leyes y nuestra jurisprudencia. En todas estas cosas, nuestra perspectiva no solo es fundamentalmente diferente, sino también opuesta a la de los hindúes. No hay nada en la vida que nos una. Nuestros nombres, ropa, comida, festivales y rituales, todos son diferentes. Nuestra vida económica, nuestras ideas educativas, el trato a las mujeres, la actitud hacia los animales y las consideraciones humanitarias, son todas muy diferentes.

En mayo de 1947, adoptó un enfoque completamente diferente cuando le dijo a Mountbatten , quien estaba a cargo de la transición de la India británica a la independencia:

Su Excelencia no comprende que el Punjab es una nación. Bengala es una nación. Un hombre es punjabi o bengalí antes que hindú o musulmán. Si nos da esas provincias, no debe dividirlas bajo ninguna condición. Destruirá su viabilidad y provocará un sinfín de derramamientos de sangre y problemas.

Mountbatten respondió:

Sí, por supuesto. Un hombre no solo es punjabi o bengalí antes que musulmán o hindú, sino que es indio antes que nada. Lo que estás diciendo es la respuesta perfecta y absoluta que estaba buscando. Me ha presentado los argumentos para mantener unida a la India.

[50]

Apoyo de Ahmadis y algunos Barelvis [ editar ]

Tercer Califa de la Jama'at Mirza Nasir Ahmad musulmana Ahmadía conversando con el coronel de la Fuerza Furqan Sahibzada Mubarak Ahmad,

El Ahmadiyya Muslim Jama'at apoyó incondicionalmente a Jinnah y su teoría de las dos naciones. [51] Chaudary Zafarullah Khan, un líder ahmadi, redactó la Resolución de Lahore que los líderes separatistas interpretaron como un llamado a la creación de Pakistán. [52] Jinnah le pidió a Chaudary Zafarullah Khan que representara a la Liga Musulmana ante la Comisión Radcliffe, que estaba encargada de trazar la línea entre una India independiente y un Pakistán recién creado. [52] Los áhmadis argumentaron para tratar de garantizar que la ciudad de Qadian, India , cayera en el estado recién creado de Pakistán, aunque no tuvieron éxito al hacerlo [53]Tras la creación de Pakistán, muchos ahmadis ocuparon puestos destacados en puestos gubernamentales; [52] en la Guerra Indo-Pakistaní de 1947-1948 , en la que Pakistán intentó capturar el estado de Jammu y Cachemira , el Jama'at musulmán Ahmadiyya creó la Fuerza Furqan para luchar contra las tropas indias. [54]

Algunos estudiosos de Barelvi apoyaron la Liga Musulmana y la demanda de Pakistán, argumentando que en el Islam estaba prohibido hacerse amigo de los "incrédulos". [55] Otros eruditos de Barelvi se opusieron firmemente a la partición de la India ya la demanda de la Liga de ser visto como el único representante de los musulmanes indios. [56]

Las ideas de Savarkar sobre "dos naciones" [ editar ]

Según Ambedkar, la idea de Savarkar de "dos naciones" no se tradujo en dos países separados. BR Ambedkar resumió así la posición de Savarkar:

El Sr. Savarkar ... insiste en que, aunque hay dos naciones en la India, la India no se dividirá en dos partes, una para los musulmanes y la otra para los hindúes; que las dos naciones habitarán en un país y vivirán bajo el manto de una sola constitución; ... En la lucha por el poder político entre las dos naciones, la regla del juego que prescribe el Sr. Savarkar es ser un hombre un voto, sea el hombre hindú o musulmán. En su plan, un musulmán no debe tener ninguna ventaja que no tenga un hindú. La minoría no debe ser una justificación para los privilegios y la mayoría no debe ser motivo de pena. El Estado garantizará a los musulmanes cualquier medida definida de poder político en forma de religión musulmana y cultura musulmana. Pero el Estado no garantizará escaños asegurados en la Legislatura o en la Administración y, si los musulmanes insisten en tal garantía, dicha cuota garantizada no debe exceder su proporción con la población en general. [46]

Pero Ambedkar también expresó su sorpresa por el acuerdo entre Savarkar y Jinnah para describir a hindúes y musulmanes como dos naciones. Notó que ambos eran diferentes en la implementación:

"Por extraño que parezca, el Sr. Savarkar y el Sr. Jinnah, en lugar de oponerse el uno al otro en el tema de una nación versus dos naciones, están completamente de acuerdo al respecto. Ambos están de acuerdo, no solo están de acuerdo sino que insisten en que hay dos naciones en la India, una la nación musulmana y la otra la nación hindú. Se diferencian sólo en lo que respecta a los términos y condiciones en los que deben vivir las dos naciones. El Sr. Jinnah dice que la India debería dividirse en dos, Pakistán e Hindustan, la La nación musulmana ocupará Pakistán y la nación hindú ocupará el Indostán. El Sr. Savarkar, por otro lado, insiste en que, aunque hay dos naciones en la India, la India no se dividirá en dos partes, una para los musulmanes y la otra para los musulmanes. Hindúes, que las dos naciones habitarán en un solo país y vivirán bajo el manto de una sola constitución;que la constitución será tal que la nación hindú podrá ocupar una posición predominante que se le debe y la nación musulmana vivirá en la posición de cooperación subordinada con la nación hindú ".[57]

Oposición a la partición de la India [ editar ]

Los líderes del Congreso Nacional Indio , Khan Abdul Ghaffar Khan y Mohandas Gandhi, defendieron la unidad hindú-musulmana y se opusieron a la partición de la India colonial .
Artículo principal: Oposición a la partición de India
Más información: nacionalismo compuesto , unidad hindú-musulmana y Ganga-Jamuni Tehzeeb

Conferencia musulmana de toda la India Azad [ editar ]

La Conferencia Musulmana All India Azad , que representó a los musulmanes nacionalistas, se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India independiente y unida . [58] Los británicos, sin embargo, dejaron de lado esta organización musulmana nacionalista y llegaron a ver a Jinnah, que defendía el separatismo, como el único representante de los musulmanes indios. [59]

Khan Abdul Ghaffar Khan y Khudai Khidmatgar [ editar ]

Khan Abdul Ghaffar Khan , también conocido como el "Frontier Gandhi" o "Sarhadi Gandhi", no estaba convencido de la teoría de las dos naciones y quería una India única unida como hogar para hindúes y musulmanes. Era de la provincia de la frontera noroeste de la India británica, ahora en el actual Pakistán . Creía que la partición sería perjudicial para los musulmanes del subcontinente indio. Después de la partición, después de que la mayoría de los votantes de la NWFP fueran a favor de Pakistán en un controvertido referéndum, [60] Ghaffar Khan se resignó a su elección y prestó juramento de lealtad al nuevo país el 23 de febrero de 1948, durante una sesión de la Constituyente. Assembly, y su segundo hijo, Wali Khan, "jugado por las reglas del sistema político" también. [61]

Punto de vista de Mahatma Gandhi [ editar ]

Mahatma Gandhi estaba en contra de la división de la India sobre la base de la religión. Una vez escribió:

No encuentro ningún paralelo en la historia para un cuerpo de conversos y sus descendientes que afirman ser una nación separada de los padres. [62] [63] [64] [65] [66]

Opinión de Maulana Sayyid Abul Kalam Azad [ editar ]

Maulana Sayyid Abul Kalam Azad era miembro del Congreso Nacional de la India y era conocido como un defensor de la unidad hindú-musulmana . [67] Argumentó que los musulmanes eran nativos de la India y habían hecho de la India su hogar. [67] Los tesoros culturales de la India indivisa, como el Fuerte Rojo de Delhi, el Taj Mahal de Agra y la Mezquita Badshahi de Lahore, reflejaron un legado cultural indoislámico en todo el país, que permanecería inaccesible para los musulmanes si estuvieran divididos por una partición de la India. [67] Se opuso a la partición de la India durante toda su vida. [68]

Vista del Deobandi ulema [ editar ]

Más información: Nacionalismo e Islam compuestos

La teoría de las dos naciones y la partición de la India se opusieron con vehemencia por la gran mayoría de los eruditos religiosos islámicos Deobandi , representados por Jamiat Ulema-e-Hind que apoyó tanto a la Conferencia Musulmana Azad de Toda la India como al Congreso Nacional Indio . [69] [56] [70] [13] El director de Darul Uloom Deoband, Maulana Hussain Ahmad Madni, no solo se opuso a la teoría de las dos naciones, sino que buscó redefinir la nación musulmana india. Abogó por el nacionalismo indio compuesto , creyendo que las naciones en los tiempos modernos se formaron sobre la base de la tierra, la cultura y la historia. [71] Él y otros ulamas de Deobandi destacados apoyaron el nacionalismo territorial, afirmando que el Islam lo permitía. [55] A pesar de la oposición de la mayoría de los eruditos Deobandi, Ashraf Ali Thanvi y Mufti Muhammad Shafi intentaron en cambio justificar la teoría y el concepto de las dos naciones de Pakistán. [72] [73]

Debate posterior a la partición [ editar ]

Desde la partición, la teoría ha sido sometida a animados debates y diferentes interpretaciones por varios motivos. Niaz Murtaza, un académico paquistaní con un doctorado de la Universidad de California con sede en Berkeley, escribió en su columna Dawn (11 de abril de 2017):

Si la teoría de las dos naciones es eternamente cierta, ¿por qué llegaron los musulmanes a la India hindú desde Arabia? ¿Por qué vivieron y gobernaron a los hindúes durante siglos en lugar de darles un estado separado basado en tal teoría? ¿Por qué surgió la teoría de las dos naciones cuando el dominio hindú se hizo cierto? Todo esto solo puede ser justificado por un absurdo sentido de superioridad que reclama un derecho de nacimiento divino para gobernar a otros, que muchos musulmanes sostienen a pesar de su lúgubre moral y progreso en la actualidad.

Muchos musulmanes comunes criticaron la teoría de las dos naciones por favorecer solo a la clase élite de musulmanes, lo que provocó la muerte de más de un millón de millones de personas inocentes. [12]

En sus memorias tituladas Pathway to Pakistan (1961), Chaudhry Khaliquzzaman , un destacado líder del movimiento de Pakistán y el primer presidente de la Liga Musulmana de Pakistán , escribió: "La teoría de las dos naciones, que habíamos utilizado en la lucha por Pakistán , había creado no sólo mala sangre contra los musulmanes de las provincias minoritarias, sino también una brecha ideológica, entre ellos y los hindúes de la India ". [74] Además, escribió: "Él ( Huseyn Shaheed Suhrawardy ) dudaba de la utilidad de la teoría de las dos naciones, que en mi opinión tampoco nos había pagado ningún dividendo, pero después de la partición, resultó positivamente perjudicial para los musulmanes de India, y a largo plazo para los musulmanes de todas partes ". [75]

Según Khaliquzzaman, el 1 de agosto de 1947, Jinnah invitó a los miembros de la Liga Musulmana de la asamblea constituyente de la India a una reunión de despedida en su casa de Delhi.

El Sr. Rizwanullah formuló algunas preguntas incómodas sobre la posición de los musulmanes, que quedarían en la India, su estatus y su futuro. Nunca antes había encontrado al Sr. Jinnah tan desconcertado como en esa ocasión, probablemente porque se estaba dando cuenta entonces muy vívidamente de lo que les esperaba inmediatamente a los musulmanes. Al encontrar la situación incómoda, les pedí a mis amigos y colegas que pusieran fin a la discusión. Creo que como resultado de nuestra reunión de despedida, el Sr. Jinnah aprovechó la primera oportunidad para despedirse de su teoría de las dos naciones en su discurso del 11 de agosto de 1947 como gobernador general designado y presidente de la asamblea constituyente de Pakistán. [76]

Para los nacionalistas indios, los británicos dividieron intencionalmente la India para mantener a la nación débil. [77]

En su discurso del 11 de agosto de 1947, Jinnah había hablado del nacionalismo paquistaní compuesto, negando efectivamente el nacionalismo basado en la fe que había defendido en su discurso del 22 de marzo de 1940. En su discurso del 11 de agosto, dijo que los no musulmanes serían ciudadanos iguales de Pakistán y que no habría discriminación contra ellos. "Puede pertenecer a cualquier religión, casta o credo que no tenga nada que ver con los negocios del estado". Por otro lado, lejos de ser un punto ideológico (transición del nacionalismo basado en la fe al nacionalismo compuesto), fue principalmente táctico: Dilip Hirodice que "los extractos de este discurso se difundieron ampliamente" con el fin de abortar la violencia comunitaria en Punjab y la NWFP, donde musulmanes y sijs-hindúes se estaban masacrando entre sí y que perturbó enormemente a Jinnah a nivel personal, pero "la táctica tuvo poco , en su caso, impacto en la horrenda barbarie que se estaba perpetrando en las llanuras de Punjab ". [78] Otro erudito indio, Venkat Dhulipala, quien en su libro Creando una nueva Medinamuestra precisamente que Pakistán estaba destinado a ser una nueva Medina, un estado islámico, y no solo un estado para los musulmanes, por lo que estaba destinado a ser ideológico desde el principio sin espacio para el nacionalismo compuesto, en una entrevista también dice que el discurso " se hizo principalmente teniendo en cuenta la tremenda violencia que estaba ocurriendo ", que estaba" dirigida a proteger a los musulmanes de una violencia aún mayor en áreas donde eran vulnerables "," fue pragmatismo ", y para reivindicar esto, continúa el historiador para decir que "después de todo, unos meses después, cuando se le pidió que abriera las puertas de la Liga Musulmana a todos los paquistaníes independientemente de su religión o credo, el mismo Jinnah se negó, diciendo que Pakistán no estaba preparado para ello". [79]

La teoría se ha enfrentado al escepticismo porque los musulmanes no se separaron por completo de los hindúes y aproximadamente un tercio de todos los musulmanes continuaron viviendo en la India posterior a la partición como ciudadanos indios junto con una mayoría hindú mucho más grande. [80] [81] La posterior partición del propio Pakistán en las naciones actuales de Pakistán y Bangladesh se citó como prueba de que los musulmanes no constituían una nación y de que la religión por sí sola no era un factor definitorio para la nacionalidad. [80] [81] [82] [83] [84]

Impacto de la creación de Bangladesh [ editar ]

Algunos historiadores han afirmado que la teoría fue una creación de algunos intelectuales musulmanes. [85] Altaf Hussain , fundador del Movimiento Muttahida Qaumi cree que la historia ha demostrado que la teoría de las dos naciones está equivocada. [86] Afirmó, "La idea de Pakistán estaba muerta en sus inicios cuando la mayoría de los musulmanes (en las áreas de la India con minorías musulmanas) optaron por quedarse atrás después de la partición, una perogrullada reiterada en la creación de Bangladesh en 1971". [87] El académico canadiense Tarek Fatah calificó la teoría de las dos naciones como "absurda". [88]

En su columna Dawn , Irfan Husain , un conocido comentarista político, observó que ahora se ha convertido en "una tarea imposible y extremadamente aburrida de defender una teoría difunta". [89] Sin embargo, algunos paquistaníes, incluido un brigadier paquistaní retirado, Shaukat Qadir, creen que la teoría solo podría refutarse con la reunificación de Bangladesh independiente y la República de la India . [90]

Según el profesor Sharif al Mujahid , uno de los expertos más destacados en Jinnah y el movimiento de Pakistán , la teoría de las dos naciones sólo era relevante en el contexto subcontinental anterior a 1947. [91] [Se necesita cita completa ] Opina que la creación de Pakistán lo volvió obsoleto porque las dos naciones se habían transformado en naciones de India y Pakistán. [92] [Se necesita cita completa ] Muqtada Mansoor, columnista del periódico Express, ha citado a Farooq Sattar , un destacado líder del MQM, como diciendo que su partido no aceptaba la teoría de las dos naciones. "Incluso si existiera tal teoría, se ha hundido en la Bahía de Bengala ". [93] [ se necesita cita completa ]

En 1973, hubo un movimiento contra el reconocimiento de Bangladesh en Pakistán. Su principal argumento era que el reconocimiento de Bangladesh negaría la teoría de las dos naciones. Sin embargo, Salman Sayyid dice que 1971 no es tanto el fracaso de la teoría de las dos naciones y el advenimiento de una política islámica unida a pesar de las diferencias étnicas y culturales, sino más bien la derrota de "un estado-nación al estilo de Westfalia , que insiste que la homogeneidad lingüística, cultural y étnica es necesaria para una alta `` cohesión sociopolítica ''. La ruptura del Pakistán unido debe verse como otro fracaso de este modelo kemalista inspirado en Westfalia de construcción nacional, más que como una ilustración de la incapacidad de los musulmanes identidad politicapara sostener una estructura estatal unificada ". [94]

Algunos académicos de Bangladesh han rechazado la noción de que 1971 también borró la legitimidad de la teoría de las dos naciones, como Akhand Akhtar Hossain, quien señala que, después de la independencia, "la etnia bengalí pronto perdió influencia como marcador de identidad para la población mayoritaria del país. , su identidad musulmana recuperando protagonismo y diferenciándolos de los hindúes de Bengala Occidental ", [95] o Taj ul-Islam Hashmi, quien dice que el Islam regresó a la política de Bangladesh en agosto de 1975, como la muerte del jeque Mujibur Rahman."trajo la ideología de estado orientada al Islam evitando el secularismo y el socialismo". Ha citado a Basant Chatterjee, un periodista indio bengalí, que reprocha la idea del fracaso de la teoría de las dos naciones, argumentando que, si hubiera sucedido, Bangladesh, de mayoría musulmana, se habría unido a Bengala Occidental de mayoría hindú en India. [96]

JN Dixit , un ex embajador de la India en Pakistán, pensaba lo mismo, afirmando que los bangladesíes "querían emerger no solo como un país bengalí independiente sino como un país musulmán bengalí independiente. En esto, demostraron que el virrey británico Lord George Curzon (1899) -1905) correcto. Su partición de Bengala en 1905 creando dos provincias, una con mayoría musulmana y la otra con mayoría hindú, parece haber sido confirmada por el surgimiento de Bangladesh como un estado musulmán. afirmación de que la teoría de las dos naciones ha sido refutada ". [97] Dixit ha narrado una anécdota. Durante la visita del primer ministro Zulfikar Ali Bhutto a Dhaka en julio de 1974, después de que el jeque Mujibur Rahmanfue a Lahore para asistir a la cumbre islámica en febrero de 1974: "Cuando la caravana se movió, el automóvil de Mujib estaba decorado con guirnaldas de chappals y se gritaban eslóganes contra la Liga Awami junto con eslóganes como:" Bhutto Zindabad "y" Bangladesh- Pakistán Amistad Zindabad "." Opina que el objetivo de Bhutto era "revivir la conciencia islámica en Bangladesh" y que "India podría haber creado Bangladesh, pero vería que India tendría que lidiar no con uno, sino con dos paquistaníes, uno en el oeste y otro en el este". . " [98]

Grupos étnicos y provinciales en Pakistán [ editar ]

Varios líderes étnicos y provinciales en Pakistán también comenzaron a usar el término "nación" para describir sus provincias y argumentaron que su propia existencia estaba amenazada por el concepto de fusión en una nación pakistaní sobre la base de que los musulmanes eran una sola nación. [99] [100] También se ha alegado que la idea de que el Islam es la base de la nacionalidad envuelve a Pakistán demasiado profundamente en los asuntos de otros estados y regiones predominantemente musulmanes, impide el surgimiento de un sentido único de nacionalidad paquistaní que es independiente de referencia a la India, y fomenta el crecimiento de una cultura fundamentalista en el país. [101] [102] [103]

Además, debido a que la partición dividió a los musulmanes indios en tres grupos (de aproximadamente 190 millones de personas cada uno en India, Pakistán y Bangladesh) en lugar de formar una sola comunidad dentro de una India unida que habría contado con alrededor de 470 millones de personas y potencialmente ejercido una gran influencia sobre todo el país. subcontinente. Por lo tanto, a veces se alega que la teoría de las dos naciones en última instancia debilitó la posición de los musulmanes en el subcontinente y resultó en una reducción territorial a gran escala o un sesgo de los aspectos culturales que se asociaron con los musulmanes (por ejemplo, el declive del idioma urdu en la India). . [104] [105]

Esta crítica ha recibido una respuesta mixta en Pakistán. Una encuesta realizada por Gallup Pakistán en 2011 muestra que una abrumadora mayoría de paquistaníes opinaba que la separación de la India estaba justificada en 1947. [106] Los comentaristas paquistaníes han sostenido que dos naciones no implican necesariamente dos estados, y el hecho de que Bangladesh lo hizo no fusionarse con la India después de separarse de Pakistán apoya la teoría de las dos naciones. [107] [90]

Otros han afirmado que la teoría sigue siendo válida a pesar de la minoría musulmana aún existente en la India, y han afirmado de diversas formas que los musulmanes indios han sido "hinduizados" (es decir, han perdido gran parte de su identidad musulmana debido a la asimilación a la cultura hindú ), o que han son tratados como un grupo excluido o extranjero por una India supuestamente dominada por los hindúes. [108] Se citan factores tales como niveles más bajos de alfabetización y educación entre los musulmanes indios en comparación con los hindúes indios, diferencias culturales de larga data y brotes de violencia religiosa como los que ocurrieron durante los disturbios de Gujarat en 2002 en India. [3]

Identidad panislámica [ editar ]

Ver también: Pan-Islamismo

Se ha defendido que el surgimiento de un sentido de identidad panislámico en lugar de paquistaní es compatible con la ideología fundadora de Pakistán y con el concepto de que "el Islam en sí mismo es una nacionalidad", a pesar de la noción comúnmente aceptada de "nacionalidad", para los musulmanes, es como la adoración de ídolos ". [109] [110] Si bien algunos han enfatizado que promover la primacía de una identidad panislámica (sobre todas las demás identidades) es esencial para mantener un carácter distintivo de la India y prevenir el "colapso" nacional, otros han argumentado que la teoría de las dos naciones ha cumplido su propósito al "dar vida" a Pakistán y ahora debe descartarse para permitir que Pakistán emerja como un estado-nación normal. [102] [111]

Perspectivas posteriores a la partición en India [ editar ]

El estado de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y eligió ser un estado secular , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución. [20] [13]

Sin embargo, en la India posterior a la independencia, la teoría de las dos naciones ayudó a promover la causa de los grupos nacionalistas hindúes que buscaban identificar una "cultura nacional hindú" como la identidad central de un indio. [ cita requerida ] Esto permite el reconocimiento de la etnia común de hindúes y musulmanes al tiempo que requiere que todos adopten una identidad hindú para ser verdaderamente hindúes. Desde la perspectiva nacionalista hindú, esto reconoce la realidad étnica de que los musulmanes indios son "carne de nuestra carne y sangre de nuestra sangre", pero aún presiona por una ecuación oficialmente reconocida de identidad nacional y religiosa, es decir, que "un indio es un hindú". " [112]

La teoría y la existencia misma de Pakistán ha hecho que los grupos de extrema derecha indios aleguen que los musulmanes indios "no pueden ser ciudadanos leales de la India" o de cualquier otra nación no musulmana, y que "siempre son capaces y están dispuestos a realizar actos traidores". [113] [114] Constitucionalmente, la India rechaza la teoría de las dos naciones y considera a los musulmanes indios como ciudadanos iguales. [115] La perspectiva oficial india sostiene que la partición de la India fue el resultado de la política británica de dividir y gobernar que tenía como objetivo dividir a hindúes y musulmanes después de que se unieron para luchar contra los británicos en la rebelión india de 1857 . [23]

Ver también [ editar ]

  • Paquistanismo
  • Nacionalismo compuesto

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Bibliografía [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

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