El Padre Nuestro , también llamado Padre Nuestro ( latín : Pater Noster ), es una oración cristiana central que, según el Nuevo Testamento , Jesús enseñó como la forma de orar:
Dos versiones de esta oración están registradas en los evangelios : una forma más larga dentro del Sermón del Monte en el Evangelio de Mateo , y una forma más corta en el Evangelio de Lucas cuando "uno de sus discípulos le dijo: 'Señor, enséñanos a orar, como Juan enseñó a sus discípulos. ' ". [3] El teólogo luterano Harold Buls sugirió que ambos eran originales, la versión de Mateo hablada por Jesús al principio de su ministerio en Galilea , y la versión de Lucano un año después, "muy probablemente en Judea ". [4]
La versión en inglés más común de la oración es la siguiente:
Padre nuestro que estás en los cielos. Santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día. Y no nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del mal. Perdónanos también nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden. Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por los siglos de los siglos. Amén.
Relación entre los textos de Matthaean y Lucan
En la crítica bíblica , la ausencia de la Oración del Señor en el Evangelio de Marcos , junto con su aparición en Mateo y Lucas, ha provocado que los estudiosos que aceptan la hipótesis de las dos fuentes (en contra de las hipótesis de otros documentos ) concluyan que probablemente sea un logion original a Q . [5] La fuente común de las dos versiones existentes, ya sea Q o una tradición oral u otra escrita, se elaboró de manera diferente en los Evangelios de Mateo y Lucas.
Marianus Pale Hera considera improbable que alguno de los dos haya utilizado al otro como su fuente y que es posible que "conserven dos versiones del Padrenuestro utilizadas en dos comunidades diferentes: el de Mateo en una comunidad judía cristiana y el de Lucano en el Comunidad cristiana gentil ". [6]
Si uno de los evangelistas construyó sobre el otro, Joaquín Jeremías atribuye prioridad a Lucas sobre la base de que "en el período temprano, antes de que se fijaran las redacciones, se elaboraban, ampliaban y enriquecían los textos litúrgicos". [7] Por otro lado, Michael Goulder, Thomas J. Mosbo y Ken Olson ven la versión más corta de Lucan como una reelaboración del texto de Matthaean, eliminando la verborrea y la repetición innecesarias. [8]
Texto de uso general
Dado que la versión de Matthaean ha derrocado completamente a Lucan en el uso cristiano general, [9] las siguientes consideraciones se basan en esa versión.
Texto original griego y traducciones siríacas y latinas
Edición estándar del texto griego [a] 1. πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς 2. ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου 3. ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου 4. γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς 5. τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον 6 7. καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ
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Textos litúrgicos: griego, siríaco, latín
Edición Patriarcal 1904 [f] Padre nuestro que estás en los cielos ,
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| Misal Romano [12] [l]
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Textos griegos
Texto litúrgico [13] | Texto del Codex Vaticanus | Texto de Didache [14] |
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πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς | Padre nuestro que estás en los cielos | Nuestro padre esta en el cielo |
Santificado sea tu nombre | Santificado sea tu nombre | Santificado sea tu nombre |
Venga tu reino | Venga tu reino | Venga tu reino |
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς | que se haga tu voluntad en el cielo y en la tierra | que se haga tu voluntad en el cielo y en la tierra |
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον | τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον | τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον |
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν | Y perdona nuestras deudas IMON como afikamen a nuestros deudores | y perdónanos de la deuda IMON como afiemen a nuestros deudores |
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ | και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον άλλα ρυσαι ημας από του πονηρου | και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον άλλα ρυσαι ημας από του πονηρου |
Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria por siempre , Amén | que tu poder y tu gloria están contigo por los siglos de los siglos |
Versiones inglesas
Hay varias traducciones al inglés del Padre Nuestro del griego o del latín, comenzando alrededor del 650 d.C. con la traducción de Northumbria . De los de uso litúrgico actual, los tres más conocidos son:
- La traducción en el Libro Anglicano de Oración Común (BCP) de 1662 de la Iglesia de Inglaterra
- La forma "ecuménica tradicional" ligeramente modernizada utilizada en la Iglesia católica romana [15] y (a menudo con doxología ) en muchas iglesias protestantes [16]
- La traducción de 1988 de la Consulta litúrgica ecuménica en idioma inglés (ELLC)
La doxología final ("Porque tuyo es el reino, y el poder y la gloria, por los siglos de los siglos. Amén") a menudo se agrega al final de la oración por los protestantes y, en una forma ligeramente diferente, por las iglesias del Rito bizantino ("Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria: del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén." [N] ), entre a quien la oración propiamente dicha suele ser recitada por los cantores y la congregación al unísono, y la doxología por el sacerdote como conclusión de la oración. El Libro de Oración Común (BCP) de 1662 de la Iglesia de Inglaterra agrega doxología en algunos servicios, pero no en todos. Por ejemplo, la doxología no se usa en el 1662 BCP en la oración matutina y vespertina cuando está precedida por el Kyrie eleison . Las traducciones inglesas más antiguas de la Biblia, basadas en manuscritos griegos bizantinos tardíos, la incluyeron, pero está excluida en ediciones críticas del Nuevo Testamento, como la de las Sociedades Bíblicas Unidas . Está ausente en los manuscritos más antiguos y no es considerado como parte del texto original de Mateo 6: 9 - 13 .
El uso católico romano de rito latino nunca ha adjuntado la doxología al final del Padrenuestro. La doxología aparece en la Misa del Rito Romano revisada en 1969. Después de la conclusión de la Oración del Señor, el sacerdote dice una oración conocida como embolia . En la traducción oficial al inglés de ICEL , la embolia dice: "Líbranos, Señor, te rogamos, de todo mal, concédenos la paz en nuestros días, para que, con la ayuda de tu misericordia, podamos estar siempre libres del pecado y a salvo de toda angustia, mientras aguardamos la esperanza bienaventurada y la venida de nuestro Salvador Jesucristo ". Esto profundiza en la petición final, "Líbranos del mal". Entonces la gente responde a esto con la doxología: "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, ahora y por siempre".
Los traductores de la Biblia King James de 1611 asumieron que un manuscrito griego que poseían era antiguo y, por lo tanto, adoptaron la frase "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria para siempre" en la Oración del Señor del Evangelio de Mateo. Sin embargo, el uso de la doxología en inglés data de al menos 1549 con el Primer Libro de Oraciones de Eduardo VI, que fue influenciado por la traducción del Nuevo Testamento de William Tyndale en 1526. Estudios posteriores demostraron que la inclusión de la doxología en los manuscritos del Nuevo Testamento fue en realidad una adición posterior basada en parte en la tradición litúrgica oriental.
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Versión autorizada (también conocida como la versión King James )
Aunque Mateo 6:12 usa el término deudas , la mayoría de las versiones antiguas del Padre Nuestro en inglés usan el término transgresiones , mientras que las versiones ecuménicas a menudo usan el término pecados . La última elección puede deberse a Lucas 11: 4, [24] que usa la palabra pecados , mientras que la primera puede deberse a Mateo 6:14 (inmediatamente después del texto de la oración), donde Jesús habla de delitos . Ya en el siglo III, Orígenes de Alejandría usó la palabra transgresiones ( ofensas ) en la oración. Aunque la forma latina que se usó tradicionalmente en Europa Occidental tiene débitos ( deudas ), la mayoría de los cristianos de habla inglesa (excepto los presbiterianos escoceses y algunos otros de la tradición reformada holandesa ) usan transgresiones . Por ejemplo, la Iglesia de Escocia , la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , La Iglesia Reformada en América , así como algunas iglesias de herencia Congregacional en la Iglesia Unida de Cristo siguen la versión que se encuentra en Mateo 6 en la Versión Autorizada (también conocida como la Versión King James ), que en la oración usa las palabras "deudas" y "deudores".
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Todas estas versiones se basan en el texto de Mateo, en lugar de Lucas, de la oración de Jesús:
Mateo 6: 9-13 ( ESV ) [25]
| Lucas 11: 2-4 ( ESV ) [26]
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Análisis
S t. Agustín ofrece el siguiente análisis de la Oración del Señor, que elabora las palabras de Jesús justo antes de ella en el evangelio de Mateo: "Tu Padre sabe lo que necesitas antes de que le pidas. Ora entonces de esta manera" (Mt. 6: 8-9). : [27]
Necesitamos usar palabras (cuando oramos) para recordarnos a nosotros mismos que debemos considerar cuidadosamente lo que estamos pidiendo, no para que podamos pensar que podemos instruir al Señor o prevalecer sobre él. Cuando decimos: "Santificado sea tu nombre", nos estamos recordando a nosotros mismos que debemos desear que su nombre, que de hecho es siempre santo, también sea considerado santo entre los hombres. ... Pero esto es una ayuda para los hombres, no para Dios. ... Y en cuanto a nuestro dicho: "Venga tu reino", seguramente vendrá, lo queramos o no. Pero estamos despertando nuestros deseos por el reino para que pueda venir a nosotros y merezcamos reinar allí. ... Cuando decimos: "Líbranos del mal", nos estamos recordando a nosotros mismos que debemos reflexionar sobre el hecho de que todavía no disfrutamos del estado de bienaventuranza en el que no sufriremos ningún mal. ... Era muy apropiado que todas estas verdades nos fueran confiadas para recordarlas en estas mismas palabras. Cualesquiera que sean las otras palabras que prefiramos decir (palabras que el que ora elige para que su carácter sea más claro para sí mismo o que simplemente adopte para que su carácter se intensifique), no decimos nada que no esté contenido en las palabras del Señor. Oración, siempre que, por supuesto, estemos orando de manera correcta y adecuada.
Este extracto de Agustín está incluido en el Oficio de lecturas de la Liturgia católica de las horas . [28]
Muchos han escrito comentarios bíblicos sobre la oración del Señor. [29] [30] [31] [32] A continuación se incluyen una variedad de selecciones de algunos de esos comentarios.
Introducción
Este subtítulo y los que siguen utilizan 1662 Libro de oración común (BCP) (ver arriba)
Padre nuestro que estás en los cielos
"Nuestro" indica que la oración es la de un grupo de personas que se consideran hijos de Dios y que llaman a Dios su "Padre". "En el cielo " indica que el Padre al que se dirige es distinto de los padres humanos en la tierra. [33]
Agustín interpretó "cielo" ( coelum , cielo) en este contexto en el sentido de "en el corazón de los justos, como en su santo templo". [34]
Primera petición
Santificado sea tu nombre;
El ex arzobispo de Canterbury Rowan Williams explica esta frase como una petición para que las personas consideren el nombre de Dios como santo, como algo que inspira temor y reverencia, y que no puedan trivializarlo haciendo de Dios una herramienta para sus propósitos, para "poner otros gente abatida, o como una especie de magia para sentirse seguros ". Resume el significado de la frase diciendo: "Entiende de qué estás hablando cuando hablas de Dios, esto es serio, esta es la realidad más maravillosa y aterradora que podamos imaginar, más maravillosa y aterradora que nosotros". Poder imaginar. " [35]
Segunda petición
Venga tu reino;
"Esta petición tiene su paralelo en la oración judía, 'Que él establezca su Reino durante tu vida y durante tus días'". [36] En los evangelios, Jesús habla con frecuencia del reino de Dios, pero nunca define el concepto: "Él asumió esto era un concepto tan familiar que no requería definición ". [37] Con respecto a cómo lo habría entendido la audiencia de Jesús en los evangelios, GE Ladd recurre al trasfondo bíblico hebreo del concepto: "La palabra hebrea malkuth […] se refiere primero a un reinado, dominio o regla y sólo secundariamente al reino sobre el cual se ejerce un reinado. […] Cuando se usa malkuth para referirse a Dios, casi siempre se refiere a su autoridad o su gobierno como el Rey celestial ". [38] Esta petición busca el establecimiento perfecto del gobierno de Dios en el mundo en el futuro, un acto de Dios que resulta en el orden escatológico de la nueva era. [39]
Algunos ven la venida del reino de Dios como un regalo divino por el que se debe orar, no como un logro humano. Otros creen que el Reino será fomentado por las manos de los fieles que trabajan por un mundo mejor. Estos creen que los mandatos de Jesús de alimentar al hambriento y vestir al necesitado hacen que la semilla del reino ya esté presente en la tierra (Lc 8, 5-15; Mt 25: 31-40).
Hilda C. Graef señala que la palabra griega operativa, basileia, significa tanto reino como reinado (es decir, reinado, dominio, gobierno, etc.), pero que la palabra inglesa reino pierde este doble significado. [40] La realeza agrega un significado psicológico a la petición: uno también está orando por la condición del alma en la que se sigue la voluntad de Dios.
Tercera petición
Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.
Según William Barclay , esta frase es un pareado con el mismo significado que "Venga tu reino". Barclay argumenta: "El reino es un estado de cosas en la tierra en el que la voluntad de Dios se hace tan perfectamente como en el cielo ... Hacer la voluntad de Dios y estar en el Reino de Dios son una y la misma cosa . " [41]
John Ortberg interpreta esta frase de la siguiente manera: "Mucha gente piensa que nuestro trabajo es cuidar de mi destino después de la vida , luego pisar el agua hasta que todos somos expulsados y Dios regresa y quema este lugar. Pero Jesús nunca se lo dijo a nadie, ni a sus discípulos. ni nosotros - para orar, 'Sácame de aquí para que pueda ir allá'. Su oración fue: 'Recupere, venga aquí'. "Hacer que las cosas de aquí funcionen como lo hacen allá". [42] La petición de que "hágase tu voluntad" es la invitación de Dios a "unirte a él para hacer las cosas aquí como están allá arriba". [42]
Cuarta petición
Danos hoy nuestro pan de cada día ( epiousios );
Como se mencionó anteriormente en este artículo, la palabra original ἐπιούσιος ( epiousios ), comúnmente caracterizada como diaria , es única en el Padrenuestro en toda la literatura griega antigua. La palabra es casi un legómeno hapax , que aparece solo en las versiones de Lucas y Mateo del Padrenuestro, y en ningún otro lugar de ningún otro texto griego existente. Si bien epiousios a menudo se sustituye por la palabra "diariamente", todas las demás traducciones del Nuevo Testamento del griego al "diario" hacen referencia a hemeran (ἡμέραν, "el día"), que no aparece en este uso. [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53]
A través del análisis lingüístico , Jerónimo tradujo "ἐπιούσιον" ( epiousios ) como " supersubstantialem " en el Evangelio de Mateo, pero eligió " cotidianum " ("diario") en el Evangelio de Lucas. Esta amplia diferencia con respecto al significado de epiousios se discute en detalle en el Catecismo actual de la Iglesia Católica a través de un enfoque inclusivo hacia la tradición, así como uno literal para el significado: "Tomada en un sentido temporal, esta palabra es una repetición pedagógica de 'este día', para confirmarnos en la confianza 'sin reservas'. Tomado en el sentido cualitativo, significa lo que es necesario para la vida, y más ampliamente todo lo bueno suficiente para la subsistencia. Tomado literalmente ( epi-ousios : "superesencial"), se refiere directamente al Pan de Vida , el Cuerpo de Cristo , la 'medicina de la inmortalidad', sin la cual no tenemos vida dentro de nosotros ". [54]
Epiousios se traduce como supersubstantialem en la Vulgata Mateo 6:11 [55] y, en consecuencia, como supersubstancial en la Biblia Douay - Reims Mateo 6:11. [56]
A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament de Barclay M. Newman , publicado en una edición revisada en 2010 por las Sociedades Bíblicas Unidas , tiene la siguiente entrada:
- ἐπι | ούσιος, ον (εἰμί) de significado dudoso, para hoy ; para el día que viene ; necesario para la existencia. [57]
Por tanto, deriva la palabra de la preposición epi ( epi ) y el verbo am ( eimi ), de los cuales se derivan palabras como sustancia ( ousia ), cuya gama de significados se indica en A Greek-English Lexicon . [58]
Quinta petición
Y perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden;
Las iglesias presbiterianas y reformadas tienden a usar la traducción "perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores". Es más probable que los católicos romanos, luteranos, anglicanos y metodistas digan "traspasan ... los que nos ofenden". [59] La forma "deudas" aparece en la primera traducción inglesa de la Biblia, por John Wycliffe en 1395 (Wycliffe deletrea "dettis"). La versión de "transgresiones" aparece en la traducción de 1526 de William Tyndale (Tyndale deletrea "tesoros"). En 1549, el primer Libro de oración común en inglés utilizó una versión de la oración con "delitos". Esta se convirtió en la versión "oficial" utilizada en las congregaciones anglicanas. Por otro lado, la versión King James de 1611 , la versión específicamente autorizada para la Iglesia de Inglaterra , tiene "perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores".
Después de la solicitud de pan, Mateo y Lucas divergen levemente. Mateo continúa con una solicitud de perdón de las deudas de la misma manera que la gente ha perdonado a los que tienen deudas contra ellos. Lucas, por otro lado, hace una solicitud similar sobre el perdón de los pecados de la misma manera que las deudas entre las personas. La palabra "deudas" ( ofeilimata ) no significa necesariamente obligaciones financieras, como lo demuestra el uso de la forma verbal de la misma palabra ( deuda ) en pasajes como Romanos 13: 8. [60] La palabra aramea ḥôbâ puede significar "deuda" o "pecado". [61] [62] Esta diferencia entre la redacción de Lucas y la de Mateo podría explicarse porque la forma original de la oración estaba en arameo. La interpretación generalmente aceptada es, pues, que la petición es el perdón de los pecados, no los supuestos préstamos concedidos por Dios. [63] Pedir perdón a Dios era un elemento básico de las oraciones judías (por ejemplo, el Salmo 51). También se consideró apropiado que las personas perdonaran a los demás, por lo que el sentimiento expresado en la oración habría sido común en la época. [ cita requerida ]
Anthony C. Deane , canónigo de la catedral de Worcester , sugirió que la elección de la palabra "deudasφειλήματα" (deudas), en lugar de "ρμαρτίας" (pecados), indica una referencia a los fracasos para aprovechar las oportunidades de hacer el bien. Vinculó esto con la parábola de las ovejas y las cabras (también en el Evangelio de Mateo), en la que los motivos de condena no son las malas acciones en el sentido ordinario, sino la falta de hacer el bien, la pérdida de oportunidades para mostrar amor a los demás. [64] [65]
"Como perdonamos ...". La divergencia entre las "deudas" de Mateo y los "pecados" de Lucas es relativamente trivial en comparación con el impacto de la segunda mitad de esta declaración. Los versículos que siguen inmediatamente al Padre Nuestro, Mateo 6: 14-15 [66] muestran a Jesús enseñando que el perdón de nuestro pecado / deuda (por Dios) está vinculado a cómo perdonamos a los demás, como en la Parábola del Siervo que no perdona Mateo 18 : 23-35, [67] que Mateo da más adelante. RT France comenta:
El punto no es tanto que perdonar sea una condición previa para ser perdonado, sino que perdonar no puede ser un proceso unidireccional. Como todos los dones de Dios, trae responsabilidad; debe transmitirse. Pedir perdón por cualquier otro motivo es hipocresía. No puede haber duda, por supuesto, de que perdonamos en proporción a lo que somos perdonados, como lo aclara 18: 23–35. [68]
Sexta Petición
Y no nos dejes caer en la tentación,
Las interpretaciones de la penúltima petición de la oración - no dejarse llevar por Dios a peirasmos - varían considerablemente. La gama de significados de la palabra griega "πειρασμός" ( peirasmos ) se ilustra en los léxicos griegos del Nuevo Testamento. [69] En diferentes contextos, puede significar tentación, prueba, prueba, experimento. Aunque la traducción inglesa tradicional usa la palabra " tentación " y Carl Jung vio a Dios como realmente guiando a la gente por mal camino, [70] los cristianos generalmente interpretan la petición como no contradecir Santiago 1: 13-14: "Que nadie diga cuando es tentado, "Soy tentado por Dios, porque Dios no puede ser tentado por el mal, y él mismo no tienta a nadie. Pero cada uno es tentado cuando es atraído y seducido por su propio deseo". [71] Algunos ven la petición como una apelación escatológica contra el Juicio Final desfavorable , una teoría apoyada por el uso de la palabra " peirasmos " en este sentido en Apocalipsis 3:10. [72] Otros lo ven como un alegato en contra de las duras pruebas descritas en otras partes de las Escrituras, como las de Job . [o] También se lee como: "No nos dejemos llevar (por nosotros mismos, por otros, por Satanás) en tentaciones". Dado que sigue poco después de una petición por el pan de cada día (es decir, el sustento material), también se considera que se refiere a no estar atrapado en los placeres materiales dados. Una frase similar aparece en Mateo 26:41 [73] y Lucas 22:40 [74] en relación con la oración de Jesús en Getsemaní. [75]
José Smith , el fundador de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , en una traducción de la Santa Biblia que no se completó antes de su muerte, usó: "Y no permitas que seamos inducidos a tentación". [76]
En una conversación en el canal de televisión italiano TV2000 el 6 de diciembre de 2017, el Papa Francisco comentó que la entonces redacción italiana de esta petición (similar al inglés tradicional) era una mala traducción. Dijo que "los franceses" (es decir, la Conferencia Episcopal de Francia ) habían cambiado la petición por "No nos dejes caer en la tentación". Se refería al cambio de 2017 a una nueva versión francesa , Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("No nos dejes caer en la tentación"), pero habla de ello en términos de la traducción al español , no nos dejes caer en la tentación ("no nos dejes caer en / en la tentación"), que solía recitar en Argentina antes de su elección como Papa. Explicó: "Yo soy el que cae, no es él [Dios] empujándome a la tentación para luego ver cómo he caído". [77] [78] [79] El teólogo anglicano Ian Paul dijo que tal propuesta era "entrar en un debate teológico sobre la naturaleza del mal". [80]
En enero de 2018, la Conferencia Episcopal Alemana rechazó cualquier nueva redacción de su traducción del Padrenuestro. [81] [82]
En noviembre de 2018, la Conferencia Episcopal de Italia adoptó una nueva edición del Messale Romano , la traducción italiana del Misal Romano . Uno de los cambios realizados con respecto a la edición anterior (1983) fue convertir esta petición como non abbandonarci alla tentazione ("no nos dejes caer en la tentación"). [83] [84] La Iglesia Evangélica Valdense de habla italiana mantiene su traducción de la petición: non esporci alla tentazione ("no nos expongas a la tentación"). [85]
En mayo de 2019, el Papa Francisco aprobó oficialmente un cambio a la sexta petición, reemplazando "no nos dejes caer en la tentación" por "no nos dejes caer en la tentación". [86]
Séptima Petición
Mas líbranos [87] del mal: [11]
Las traducciones y las becas están divididas sobre si la última palabra aquí se refiere al " mal " en general o al "maligno" (el diablo ) en particular. En el griego original, así como en la traducción latina, la palabra podría ser de género neutro (malvado en general) o masculino (el maligno). La versión de Mateo de la oración aparece en el Sermón del Monte , en partes anteriores del cual el término se usa para referirse al mal general. Partes posteriores de Mateo se refieren al diablo cuando se discuten temas similares. Sin embargo, nunca se hace referencia al diablo como el maligno en ninguna fuente aramea conocida. Si bien Juan Calvino aceptó la vaguedad del significado del término, consideró que hay poca diferencia real entre las dos interpretaciones y que, por lo tanto, la pregunta no tiene consecuencias reales. Frases similares se encuentran en Juan 17:15 [88] y Tesalonicenses 3: 3. [89] [90]
Doxología
Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria,
por los siglos de los siglos. Amén.
Contenido
La doxología a veces adjunta a la oración en inglés es similar a un pasaje en 1 Crónicas 29:11 - "Tuya, oh SEÑOR, es la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, por todo lo que hay en los cielos y tuyo es en la tierra. Tuyo es el reino, oh SEÑOR, y tú eres exaltado como cabeza sobre todo ". [91] [92] También es similar al himno al rey Nabucodonosor de Babilonia en Daniel 2:37: "Tú, oh rey, rey de reyes, a quien el Dios del cielo ha dado el reino, el poder y el poder y la gloria " [93] [92] [94]
Se ha interpretado que la doxología está relacionada con la petición final: "Líbranos del mal". El reino, el poder y la gloria son del Padre, no de nuestros antagonistas, quien está sujeto a aquel a quien Cristo entregará el reino después de haber destruido todo dominio, autoridad y poder (1 Corintios 15:24). Hace que la oración termine y comience con la visión de Dios en el cielo, en la majestad de su nombre y reino y la perfección de su voluntad y propósito. [95] [96] [97] [98]
Origen
La doxología no está incluida en la versión de Lucas del Padrenuestro, ni está presente en los primeros manuscritos (papiro o pergamino) de Mateo, [99] representativo del texto alejandrino, aunque está presente en los manuscritos representativos de la última época bizantina. texto . [100] La mayoría de los eruditos no lo consideran parte del texto original de Mateo. [101] [102] El Codex Washingtonianus , que añade una doxología (en el texto familiar), es de principios del siglo V o finales del siglo IV. [103] [104] Las nuevas traducciones generalmente lo omiten, excepto como nota al pie de página. [105] [106]
El Didache , generalmente considerado un texto del primer siglo, tiene una doxología, "porque tuyo es el poder y la gloria por siempre", como conclusión del Padrenuestro ( Didache , 8: 2). [94] [107] [108] C. Clifton Black, aunque considera la Didache como un texto de "principios del siglo II", considera que la doxología que contiene es el "final adicional más temprano que podemos rastrear". [107] De una versión más larga, [p] Black observa: "Su primera aparición puede haber sido en el Diatessaron de Tatian , una armonía de los cuatro evangelios del siglo II". [92] Las tres primeras ediciones del texto de UBS citaron al Diatessaron por la inclusión de la doxología familiar en Mateo 6:13, pero en ediciones posteriores cita al Diatessaron por excluirlo. [109] [ especificar ] Las Constituciones Apostólicas añadieron "el reino" al comienzo de la fórmula en la Didache , estableciendo así la ya conocida doxología. [110] [111] [112]
Uso litúrgico variado
En la Divina Liturgia del Rito Bizantino , el sacerdote canta, después de la última línea de la oración, la doxología: "Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria del Padre, y del Hijo, y del Santo Espíritu, ahora y siempre y por los siglos de los siglos ".
Agregar una doxología al Padre Nuestro no es parte de la tradición litúrgica del Rito Romano ni tampoco la Vulgata Latina de S. Jerónimo contiene la doxología que aparece en los manuscritos griegos tardíos. Sin embargo, se ha recitado desde 1970 en el Orden de la Misa del Rito Romano , no como parte del Padrenuestro sino por separado como una aclamación de respuesta después de la embolia que desarrolla la séptima petición en la perspectiva de la Venida Final de Cristo.
En la mayoría de las ediciones anglicanas del Libro de oración común , el Padrenuestro termina con la doxología a menos que esté precedido por el Kyrie eleison . Esto sucede en las oficinas diarias de la oración matutina ( Mattins ) y la oración vespertina ( Evensong ) y en algunas otras oficinas. [q]
La gran mayoría de las iglesias protestantes concluyen el Padrenuestro con la doxología.
Úselo como herramienta de comparación de idiomas
En el curso de la cristianización , uno de los primeros textos que se tradujeron entre muchos idiomas ha sido históricamente el Padrenuestro, mucho antes de que la Biblia completa se tradujera a los respectivos idiomas . Desde el siglo XVI, las colecciones de traducciones de la oración a menudo se han utilizado para una comparación rápida de idiomas . La primera colección de este tipo, con 22 versiones, fue Mithridates, de differentiis linguarum de Conrad Gessner (1555; el título se refiere a Mitrídates VI de Ponto, quien según Plinio el Viejo era un políglota excepcional ).
La idea de Gessner de recopilar traducciones de la oración fue retomada por autores del siglo XVII, incluidos Hieronymus Megiserus (1603) y Georg Pistorius (1621). Thomas Lüdeken en 1680 publicó una colección ampliada de 83 versiones de la oración, [113] de las cuales tres estaban en lenguajes filosóficos ficticios . Lüdeken cita a Barnum Hagius como su fuente para los guiones exóticos utilizados, mientras que su verdadero autor (anónimo) fue Andreas Müller. En 1700, la colección de Lüdeken fue reeditada por B. Mottus como Oratio dominica más centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa . Esta edición fue comparativamente inferior, pero John Chamberlain publicó una segunda edición revisada en 1715. Esta edición de 1715 fue utilizada por Gottfried Hensel en su Synopsis Universae Philologiae (1741) para compilar "mapas geografico-políglotas" donde se mostraba el inicio de la oración en el área geográfica donde se hablaban los respectivos idiomas. Johann Ulrich Kraus también publicó una colección con más de 100 entradas. [114]
Estas colecciones continuaron mejorando y expandiéndose hasta bien entrado el siglo XIX; Johann Christoph Adelung y Johann Severin Vater en 1806-1817 publicaron la oración en "casi quinientos idiomas y dialectos". [115]
Se publicaron muestras de escrituras, incluido el Padrenuestro, en 52 idiomas orientales, la mayoría de los cuales no se encontraban anteriormente en dichas colecciones, traducidas por los hermanos de la Misión Serampore e impresas en la imprenta de la misión allí en 1818.
Comparaciones con otras tradiciones de oración
El libro The Comprehensive New Testament , de TE Clontz y J. Clontz, señala similitudes entre elementos del Padrenuestro y expresiones en escritos de otras religiones tan diversas como el Dhammapada , la epopeya de Gilgamesh , los versos dorados y el libro egipcio. de los Muertos . [116] Menciona en particular paralelos en 1 Crónicas. [117] [100] [118]
El rabino Aron Mendes Chumaceiro dice que casi todos los elementos de la oración tienen contrapartes en la Biblia judía y los libros deuterocanónicos : la primera parte en Isaías 63 ("Mira hacia abajo desde el cielo y mira, desde tu santa y hermosa morada ... Padre nuestro ... " [119] ) y Ezequiel 36 (" Reivindicaré la santidad de mi gran nombre ... ") [120] y 38 (" Mostraré mi grandeza y mi santidad y me daré a conocer en el ojos de muchas naciones ... ") [121] , la segunda parte de Abdías 1 (" Los salvadores subirán al monte Sion para gobernar el monte Esaú, y el reino será el SEÑOR ") [122] y 1 Samuel 3 ("... es el Señor. Que haga lo que bien le parezca") [123] , la tercera parte de Proverbios 30 ("... dame de comer con el pan que me reparte ...") [ 124] , la cuarta parte en Sirac 28 ("Perdona a tu prójimo el mal que ha hecho, y entonces tus pecados serán perdonados cuando ores"). [125] "Líbranos del mal" se puede comparar con el Salmo 119 ("... que ninguna iniquidad se enseñoree de mí"). [126] [127]
Chumaceiro dice que, debido a que la idea de Dios guiando a un ser humano a la tentación contradice la justicia y el amor de Dios, "No nos dejes caer en la tentación" no tiene contraparte en la Biblia judía / Antiguo Testamento cristiano. Sin embargo, la palabra "πειρασμός", que se traduce como "tentación", también se puede traducir como "prueba" o "prueba", haciendo evidente la actitud del corazón de alguien, y en el Antiguo Testamento Dios probó a Abraham, [128] y le dijo a David: "Ve, haz un censo de Israel y Judá", una acción que David luego reconoció como pecado; [129] y la prueba de Job en el Libro de Job .
Reuben Bredenhof dice que las diversas peticiones del Padrenuestro, así como la doxología adjunta, tienen un trasfondo conceptual y temático en el Libro de los Salmos del Antiguo Testamento . [130]
Por otro lado, Andrew Wommack dice que el Padrenuestro "técnicamente hablando [...] ni siquiera es una verdadera oración del Nuevo Testamento". [131]
En la oración judía posbíblica, especialmente en Kidushin 81a (babilónico). [118] "Padre nuestro que estás en los cielos" (en שבשמים, Avinu shebashamayim ) es el comienzo de muchas oraciones hebreas. [132] "Santificado sea tu nombre" se refleja en el Kadish . "No nos metas en pecado" se repite en las " bendiciones matutinas " de la oración judía. Una bendición dicha por algunas comunidades judías después de la noche Shemá incluye una frase bastante similar a la apertura del Padrenuestro: "Dios nuestro en los cielos, santifica tu nombre, y establece tu reino para siempre, y domina sobre nosotros por los siglos de los siglos. Amén . "
Ambientaciones musicales
El Padrenuestro forma parte de la liturgia anglicana para Evensong , así como otras liturgias, pero varios compositores también han establecido el texto como una pieza independiente. Se ha establecido para su uso en una variedad de tradiciones religiosas, así como en ceremonias interreligiosas . Entre ellos se incluyen:
- Siglos IX-X: Canto gregoriano
- 1565: Robert Stone - La oración del Señor [133]
- 1573: Orlandus Lassus - Pater Noster a4
- 1592: John Farmer - El Padre Nuestro
- 1625: Heinrich Schütz - Pater Noster [134]
- 1783: William Billings - "Kittery" (palabras de Tate y Brady ) [135]
- 1854: Josef Rheinberger - Vater Unser
- 1878: Pyotr Ilyich Tchaikovsky - Otche Nash (Padre Nuestro; Liturgia de San Juan Crisóstomo, op.41 )
- 1883: Nikolai Rimsky-Korsakov - Otche Nash
- 1906: Leoš Janáček - Otče náš
- 1919: Emil von Reznicek - "Vater Unser im Himmel" ( Una fantasía coral con coro y órgano mixtos )
- 1910: Sergei Rachmaninoff - Otche Nash (Otche Nash; Liturgia de San Juan Crisóstomo , op.31 )
- 1926: Igor Stravinsky - Otche Nash (eslavo eclesiástico), arreglo. Pater Noster (latín, c. 1949) [136]
- 1935: Albert Hay Malotte - " El Padre Nuestro "
- 1961: Bernard Rose - Padrenuestro (como parte de Preces and Responses ) [137]
- 1973: Arnold Strals - " La oración del Señor " (interpretada por la hermana Janet Mead ) [138]
- 1975: Mark Alburger - El Padre Nuestro , Op. 5
- 1976: Maurice Duruflé - Notre Père
- 1985: Clive Strutt - XIII Paternoster en la Eucaristía festiva en honor a San Olaf, Rey y Mártir
- 1992: John Serry Sr. - La oración del Señor para el órgano y el coro [139]
- 1999: Paul Field y Stephen Deal - " The Millennium Prayer " (interpretada por Cliff Richard )
- 2000: John Tavener - "El Padre Nuestro" [140]
- 2004: Lisa Gerrard - Abwoon (en arameo)
- 2005: Christopher Tin - " Baba Yetu " (en suajili; interpretado por el Coro de gospel de Soweto )
- 2012: Sabaton (banda) - "Karolinens B'sn / The Carolean's Prayer" ( versión de la Biblia de Carlos XII )
- 2018: Adoración en Hillsong - "La oración del Señor" [141]
En la cultura popular
Al igual que con otras oraciones, los cocineros utilizaron el Padrenuestro para cronometrar sus recetas antes de la difusión de los relojes. Por ejemplo, un paso podría ser "hervir a fuego lento el caldo para tres Oraciones del Señor". [142]
El compositor y arreglista estadounidense Brian Wilson estableció el texto del Padrenuestro en un elaborado arreglo de estrecha armonía basado libremente en la melodía de Malotte . El grupo de Wilson, The Beach Boys , volvería a tocar la pieza varias veces a lo largo de su carrera discográfica, sobre todo como cara B de su sencillo de 1964 " Little Saint Nick ". [143]
La banda Yazoo usó la oración intercalada con la letra de "In My Room" en el álbum Upstairs at Eric's . [144]
El juego de computadora de 2005 Civilization IV utiliza una versión en swahili de la oración como tema principal: " Baba Yetu ".
Imagenes
Pintura del siglo XVIII de la Oración del Señor, en el lado norte del presbiterio de la Iglesia de Santa María, Mundon, Essex.
El Padre Nuestro, tinta y acuarela por John Morgan Coaley, 1889. Biblioteca del Congreso.
Fragmento del Padre Nuestro de los Evangelios de Lindisfarne , f. 37r, texto latino, traducido al dialecto de Northumbria del inglés antiguo.
El texto de la versión de la Consulta litúrgica en inglés del Padrenuestro, escrito en taquigrafía Teeline y en alfabeto latino para comparar.
Oración del Señor escrito en siríaco .
El Padrenuestro, tres versiones de izquierda a derecha: (1) del Codex Zographensis en escritura glagolítica (1100); (2) del Codex Assemanius en escritura glagolítica ( 1000 ); (3) de los Evangelios del zar Ivan Alexander en escritura cirílica búlgara (1355).
Ver también
- amén
- Didache , uno de los primeros libros de rituales que menciona decir la oración tres veces al día.
- Discurso sobre la ostentación , una porción del Sermón de la Montaña
- Cinco discursos de Mateo
- Ave María
- Oración del Sumo Sacerdote
- Oración en el Nuevo Testamento
- Novum Testamentum Graece , la fuente principal de la mayoría de las traducciones contemporáneas del Nuevo Testamento
- Rosario
- Textus Receptus
- Iglesia del Pater Noster en el Monte de los Olivos , Jerusalén
- Al-Fatiha
Notas
- ^ El texto que se da aquí es el de la última edición del Nuevo Testamento griego de las Sociedades Bíblicas Unidas y en Nestle-Aland Novum Testamentum Graece . La mayoría de las traducciones modernas utilizan un texto similar a este. La mayoría de las traducciones antiguas se basan en un texto de tipo bizantino con ἐπὶ τῆς γῆς en la línea 5 (verso 10) en lugar de ἐπὶ γῆς, y ἀφίεμεν en la línea 8 (verso 12) en lugar de ἀφήκαμεν, y agregando al final (verso 13) el doxología ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. Amén.
- ↑ Las vocales siríacas clásicas aquí transcritas como "ê", "ā" y "o / ō" se han elevado a "i", "o" y "u" respectivamente en siríaco occidental. [10]
- . Tres ediciones de la Vulgata : la edición de la clementina de la Vulgata , la Neovulgata , y el Stuttgart Vulgata . La edición Clementine varía de la Nova Vulgata en este lugar solo en la puntuación y en tener "ne nos inducas" en lugar de "ne inducas nos". La Vulgata de Stuttgart tiene "qui in caelis es" en lugar de "qui es in caelis"; "veniat" en lugar de "adveniat"; "dimisimus" en lugar de "dimittimus"; "temptationem" en lugar de "tentationem".
- ↑ En la Nova Vulgata , la Biblia latina oficial de la Iglesia Católica, la última palabra está en mayúscula, lo que indica que es una referencia a Malus (el Maligno), no a malum (mal abstracto o genérico).
- ↑ La doxología asociada con la Oración del Señor en los textos griegos bizantinos se encuentra en cuatromanuscritos de Vetus Latina , de los cuales solo dos la dan en su totalidad. Los otros manuscritos supervivientes de los Evangelios Vetus Latina no tienen la doxología. La traducción de la Vulgata tampoco lo incluye, concordando así con las ediciones críticas del texto griego.
- ↑ La Iglesia Ortodoxa Griega usa una versión griega ligeramente diferente. que se puede encontrar en la Divina Liturgia de St. Juan Crisóstomo ( [1] Liturgia Ortodoxa Griega de San Juan Crisóstomo), como se presenta en el [2] texto de 1904 del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla y varios libros de oraciones y liturgias griegas. Esta es la versión griega del Padrenuestro que se usa más ampliamente para la oración y la liturgia hoy en día, y es similar a otros textos del tipo de texto bizantino que se usa en traducciones de la Biblia en inglés más antiguas, con ἐπὶ τῆς γῆς en lugar de ἐπὶ γῆς en la línea 5 y ἀφίεμεν en lugar de ἀφήκαμεν (presente en lugar de tiempo aoristo) en la línea 8. La última parte, ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας · ἀμήν, es dicha por el sacerdote.
- ↑ Mateo 6:11 y Lucas 11: 3 Los evangelios de Cureton usaban īammīnā ( ܐܡܝܢܐ ) "pan constante" como Vulgata Clementina usó quotidianum "pan de cada día" en Lucas 11: 3; ver Epiousios .
- ^ El texto litúrgico siríaco agrega "y nuestros pecados" a algunos versículos en Mateo 6:12 y Lucas 11: 4.
- C siríaco "librar" se relaciona con "Pascua", por lo que Pascua significa "liberación": Éxodo 12:13.
- ^ "Y" está ausente entre las palabras "reino, poder, gloria". El texto del Antiguo Evangelio Siríaco Curetoniano varía: "porque tuyo es el reino y la gloria por una edad de siglos, amén".
- ^ Didache termina la oración solo con la dualidad de palabras [ aclaración necesaria ] "porque Tuyo es el Poder y la Gloria por las edades" sin ningún "amén" al final. El antiguo texto siríaco de los Evangelios de Cureton termina la oración también con la dualidad de palabras "porque Tuyo es el Reino y la Gloria por los siglos de los siglos. Amén".
- ↑ La versión del Padrenuestro más familiar para los cristianos de Europa Occidental hasta la Reforma Protestante es la del Misal Romano , que ha tenido importancia cultural e histórica para la mayoría de las regiones donde se habla inglés. El texto se utiliza en la liturgia del Rito Romano ( Misa , Liturgia de las Horas , etc.). Se diferencia de la Vulgata en tener cotidianum en lugar de supersubstantialem . No añade la doxología bizantina: ésta nunca se une inmediatamente al Padrenuestro en la liturgia latina o en la Biblia latina, sino que aparece, en la forma quia tuum est regnum, et potestas, et gloria, in saecula , en la Misa. del Rito Romano , revisado en 1969, separado del Padrenuestro por la oración Libera nos, quaesumus ... (la embolia ), que elabora la petición final, libera nos a malo (líbranos del mal). Otros han traducido la doxología bizantina al latín como quia tuum est regnum; et potentia et gloria; per omnia saecula o in saecula saeculorum .
- ↑ En ediciones del Misal Romano anteriores a la de 1962 (la edición del Papa Juan XXIII ), la palabra cotidianum se deletreaba quotidianum .
- ^ En griego: Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; ahora y por los siglos y por los siglos de los siglos. Amén.
- ^ Salmo 26: 2 y Salmo 139: 23 son desafíos respetuosos para una prueba que demuestre la inocencia e integridad del escritor.
- ^ "Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria hasta las edades. Amén. (AT) [énfasis original-In]" [92]
- ^ Por ejemplo, en la oración de la mañana, la doxología se incluye en la oración del Señor en la Introducción, pero no en las Oraciones posteriores al Credo de los Apóstoles porque está precedida por el Kyrie eleison .
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enlaces externos
Texto
- Pater Noster: una obra quirográfica en ciento veintiséis idiomas, por ZW Wolkowski
- Aprendiendo el Padrenuestro en gótico, por Robert Oliphant
- el Padre Nuestro en arameo
- El Padre Nuestro en diferentes idiomas
Comentario
- Enciclopedia judía
- Max Heindel: vista rosacruz
- Punto de vista de los testigos de Jehová
- Conferencia de Rudolf Steiner
Música
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