Panchamakara o Panchatattva , también conocido como las Cinco M , es el término tántrico para las cinco sustancias transgresivas que se usan en una práctica tántrica. Estos son madya ( alcohol ), māṃsa ( carne ), matsya ( pescado ), mudrā ( gesto ) y maithuna ( relación sexual ).
Taboo elementos -breaking solamente se practican literalmente por tántricos "Path izquierda" ( vāmācārin s), mientras que tántricos "vía de la derecha" ( dakṣiṇācārin s) se oponen a estas. [1]
Interpretaciones de los Panchamakaras
Arthur Avalon (Sir John Woodroffe)
En la introducción de su traducción del Mahanirvana Tantra , Sir John Woodroffe , bajo el seudónimo de Arthur Avalon , describe el Panchamakara así: [2]
Hay, como ya se dijo, tres clases de hombres: Pashu, Vira y Divya. La operación de los Guna que producen estos tipos afecta, en el plano material denso, las tendencias animales; manifestándose en las tres funciones físicas principales: comer y beber, por lo que se mantiene el Annamayakosha; y las relaciones sexuales, mediante las cuales se reproduce. Estas funciones son el tema de Panchatattva o Panchamakara ("cinco Ms"), como se les llama vulgarmente, a saber: Madya (vino), Mangsa (carne), Matsya (pescado), Mudra (grano tostado) y Maithuna. . En el lenguaje ordinario, Mudra significa gestos rituales o posiciones del cuerpo en la adoración y Hatha Yoga, pero como uno de los cinco elementos es cereal tostado y se define como 'Bhrishta-danya dikang yadyad chavya-niyam prachaks-hate, sa mudra kathita devi sarvves-hang naganam-dini '.Los Tantras hablan de los cinco elementos como Panchatattva, Kuladravya, Kulatattva y algunos de los elementos tienen nombres esotéricos, como Karanavari o Tirtha-vari, para el vino; el quinto elemento se suele llamar Lata-sadhana (Sadhana con mujer o Shakti). Los cinco elementos, además, tienen varios significados, según forman parte de los sadhanas Tamasika (Pashvachara), Rajasika (Virachara) o Divya o Sattvika respectivamente.[2]
Vamachara y dakshinachara
En el camino de la mano derecha, el Dakshinachara ( Dakṣiṇācāra ), como lo describe, por ejemplo, el líder espiritual Prabhat Ranjan Sarkar , [3] las cinco M tienen significados duales, uno crudo (zurdo, Vamachara ) y otro sutil (diestro). entregado, Dakshinachara ).
| Las cinco M | Significado crudo ( Vamachara ) | Significado sutil [3] ( Dakshinachara ) |
|---|---|---|
| Madya | Vino | Amrita , néctar divino que gotea desde las glándulas del cerebro hasta la punta de la lengua y se puede atrapar con Khechari Mudra. |
| Mamsa | Carne | Control del habla. Simboliza el Khechari Mudra en el que se traga la lengua simulando comer carne. |
| Matsya | Pez | Ida y Pingala Nadis , controlados mediante pranayama . Se visualizan como estructuras en forma de ocho que se entrelazan como dos peces. |
| Mudra | Gestos con las manos | Compañía espiritual, satsang ; gestos que toman las manos y el cuerpo cuando se activa el Kundalini y pasan por el canal central, el Sushumna Nadi. |
| Maithuna | Relaciones sexuales o descarga sexual femenina [4] | Elevando kundalini al chakra Sahasrara . |
Según Sarkar, el propósito de las Cinco M es dual: que las personas practiquen yoga sadhana (meditación) mientras están en "medio de placeres crudos" y luego reduzcan gradualmente el consumo de vino, carne, pescado, etc. y no se excedan. en actividades sexuales; y después de aprender a resistir el atractivo de estas actividades, a participar en las prácticas sutiles de la meditación Tantra. [3]
Ver también
Referencias
- ^ Rawson 1978 [ página necesaria ]
- ↑ a b Avalon 1913 , Introducción: Panchatattva
- ^ a b c Anandamurti 1985 [ página necesaria ] y Anandamurti 1993 [ página necesaria ]
- ^ White 2006 , págs. 83-85.
Fuentes citadas
- Anandamurti, Shrii Shrii (1993). Discursos sobre Tantra . Ananda Marga.
- Anandamurti, Shrii Shrii (1985). Namah Shiváya Shántáya . Ananda Press.
- Avalon, Arthur (1913). "Introducción". Mahanirvana Tantra .
- Rawson, Philip (1978). El arte del tantra . Thames & Hudson.
- White, David Gordon (2006) [2003]. Kiss of the Yogini: 'Sexo tántrico' en sus contextos del sur de Asia . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 83–85. ISBN 978-0226894843.
