En retórica , la parresía es una forma de hablar descrita como: "hablar con franqueza o pedir perdón por hablar así". [1] Esta palabra griega antigua tiene tres formas diferentes, según lo relata Michel Foucault . Parrhesia es un sustantivo que significa "libertad de expresión". Parrhesiazomai es un verbo, que significa "usar parrhesia". Parrhesiastes es un sustantivo, que significa alguien que usa parresía, por ejemplo, "alguien que dice la verdad al poder". [2]
Etimología
El término parresía se toma prestado del griego παρρησία parrhēsía (πᾶν "todo" y ῥῆσις "expresión, habla") que significa literalmente "hablar todo" y por extensión "hablar libremente", "hablar con valentía" o "audacia". [3] El término aparece por primera vez en la literatura griega, cuando fue utilizado por Eurípides , y se puede encontrar en los textos griegos antiguos desde finales del siglo V a. C. hasta el siglo V d. C. [2] Implica no sólo la libertad de expresión, sino también la obligación de decir la verdad por el bien común, incluso a riesgo personal.
Uso en la antigua Grecia
La parresia fue un componente fundamental de la democracia de la Atenas clásica . En las asambleas y los tribunales, los atenienses eran libres de decir casi cualquier cosa, y en el teatro , los dramaturgos como Aristófanes hicieron pleno uso del derecho a ridiculizar a quien quisieran. [4] En otros lugares había límites a lo que se podía decir; la libertad de discutir sobre política, moral, religión o criticar a la gente dependería del contexto: quién lo hizo, cuándo, cómo y dónde. [5]
Si uno era visto como inmoral, o sostenía puntos de vista que iban en contra de la opinión popular, entonces había grandes riesgos involucrados en hacer uso de una libertad de expresión tan desenfrenada, como descubrió Sócrates cuando fue sentenciado a muerte por no adorar a las deidades adoradas por los atenienses y por corromper a los jóvenes. [4]
Filósofos cínicos
La parresia fue un concepto central para los filósofos cínicos , como se resume en el discurso desvergonzado de Diógenes de Sinope . [6]
Epicúreos
La parresia también fue utilizada por los epicúreos de una manera amistosa de crítica franca durante la enseñanza de la filosofía epicúrea y la psicoterapia. [7]
Uso del Nuevo Testamento
Un uso relacionado de parresía se encuentra en el Nuevo Testamento griego , donde significa "discurso audaz", la capacidad de los creyentes para sostenerse en el discurso ante las autoridades políticas y religiosas (por ejemplo, Hechos 4:13: "Ahora, cuando vieron la valentía [την παρρησίαν] de Pedro y Juan y se dieron cuenta de que eran hombres ordinarios y sin educación, se sorprendieron y los reconocieron como compañeros de Jesús. "). También se usa para describir la respuesta que Jesús dio a los fariseos . [1] [8] [9]
Uso en escritos judíos rabínicos
La parresia aparece en la literatura midráshica como una condición para la transmisión de la Torá . Connotando comunicación abierta y pública, parresia aparece en combinación con el término δῆμος ( dimus , abreviatura de dimosia ), traducido como coram publica , en el ojo público, es decir, abierto al público. [10] Como modo de comunicación, se describe repetidamente en términos análogos a los comunes . La parresia está estrechamente asociada con un desierto sin dueño de importancia mito-geográfica primaria, el Midbar Sinaí en el que inicialmente se recibió la Torá. Por lo tanto, la diseminación de la Torá depende de que sus maestros cultiven una naturaleza tan abierta, sin dueño y compartida como ese desierto. [11] El término es importante para los defensores del judaísmo de código abierto . [12] Aquí está el texto de la Mekhilta donde aparece el término dimus parrhesia (ver texto en negrita).
- "ויחנו במדבר" (שמות פרק יט פסוק ב) תורה נתנה דימוס פרהסייא במקום הפקר, שאלו נתנה בארץ ישראל, היו אומרים לאומות העולם אין להם חלק בה, נתנה במדבר לפיכך דימוס פרהסייא במקום הפקר, וכל הרוצה לקבל יבא ויקבל ... [13 ]
- La Torá fue entregada sobre dimus parrhesia en un maqom hefker (un lugar que no pertenece a nadie). Porque si se hubiera dado en la Tierra de Israel, habrían tenido motivos para decir a las naciones del mundo: "No tenéis parte en ello". Así se le dio dimus parrhesia , en un lugar que no pertenece a nadie: "¡Que todos los que quieran recibirlo, vengan y lo reciban!"
Explicación: ¿Por qué no se entregó la Torá en la tierra de Israel? Para que los pueblos del mundo no tengan excusa para decir: “Porque fue dado en tierra de Israel, por eso no lo hemos aceptado. [14]
- ... דבר אחר: להטיל מחלוקת בין שלא השבטים שלא יהא זה אומר בארצי נתנה תורה וזה אומר בארצי נתנה תורה לפיכך נתנה תורה במדבר דימוס ב פרהסיא במקום הפקר, בשלשה דברים נמשלה תורה במדבר באש ובמים לומר לך מה אלו חנם אף דברי תורה חנם לכל באי עולם. [15]
- Otra razón: Para evitar causar disensión entre las tribus [de Israel]. De lo contrario, podría haber dicho: En mi tierra se entregó la Torá. Y el otro podría haber dicho: En mi tierra se entregó la Torá. Por lo tanto, la Torá fue dada en Midbar (desierto, desierto), dimus parrhesia , en un lugar que no pertenece a nadie. A tres cosas se compara la Torá: al Midbar , al fuego y al agua. Esto es para decirle a uno que así como estas tres cosas son gratuitas para todos los que vienen al mundo, también lo son las palabras de la Torá para todos los que vienen al mundo.
El término "parresía" también se usa en hebreo moderno (generalmente escrito פַּרְהֶסְיָה), que significa [en] público .
Beca moderna
Michel Foucault desarrolló el concepto de parresía como un modo de discurso en el que uno habla abierta y verazmente sobre sus opiniones e ideas sin el uso de retórica, manipulación o generalización. [2] El uso de la parresía por parte de Foucault, nos dice, está preocupado por nuestro modelo cartesiano moderno de necesidad evidencial. Para Descartes , la verdad es lo mismo que lo innegable. Todo lo que se puede dudar debe serlo y, por lo tanto, el discurso que no es examinado o criticado no necesariamente tiene una relación válida con la verdad.
Hay varias condiciones en las que se basa la noción tradicional griega de parresía. A quien usa la parresía solo se le reconoce que lo hace si mantiene una relación creíble con la verdad, si se sirve como crítico de sí mismo o de la opinión o cultura popular , si la revelación de esta verdad lo coloca a uno en una posición de peligro y uno persiste en decir la verdad, sin embargo, ya que uno siente que es una obligación moral, social y / o política . Además, en una situación pública, un usuario de parresía debe estar en una posición social menos empoderada que aquellos a quienes se les revela esta verdad.
Foucault (1983) resume el concepto griego antiguo de parresía como tal:
Como ve, el parresiastes es alguien que se arriesga. Por supuesto, este riesgo no siempre es un riesgo para la vida. Cuando, por ejemplo, ves a un amigo haciendo algo mal y te arriesgas a incurrir en su ira diciéndole que está equivocado, estás actuando como un parresiastes. En tal caso, usted no arriesga su vida, pero puede lastimarlo con sus comentarios y, en consecuencia, su amistad puede sufrir por ello. Si, en un debate político, un orador corre el riesgo de perder su popularidad porque sus opiniones son contrarias a la opinión de la mayoría, o sus opiniones pueden dar lugar a un escándalo político, utiliza la parresía. La parresia, entonces, está ligada a la valentía frente al peligro: exige la valentía de decir la verdad a pesar de algún peligro. Y en su forma extrema, decir la verdad tiene lugar en el "juego" de la vida o la muerte. [dieciséis]
y
Para resumir lo anterior, la parresía es un tipo de actividad verbal donde el hablante tiene una relación específica con la verdad a través de la franqueza, una cierta relación con su propia vida a través del peligro, un cierto tipo de relación consigo mismo o con otras personas a través de la crítica (autocrítica o crítica de otras personas), y una relación específica con la ley moral a través de la libertad y el deber. Más precisamente, la parresía es una actividad verbal en la que un hablante expresa su relación personal con la verdad y arriesga su vida porque reconoce que decir la verdad es un deber para mejorar o ayudar a otras personas (así como a sí mismo). En la parresía, el hablante usa su libertad y elige la franqueza en lugar de la persuasión, la verdad en lugar de la falsedad o el silencio, el riesgo de muerte en lugar de la vida y la seguridad, la crítica en lugar de la adulación y el deber moral en lugar del interés propio y la apatía moral. [17]
Foucault (1984) resume que:
El Parrhesiastes es la persona que dice todo. Así, a modo de ejemplo, en su discurso "Sobre la Embajada", dice Demóstenes: Es necesario hablar con parresía, sin reprimirse de nada sin ocultar nada. De manera similar, en la "Primera Filípica", retoma exactamente el mismo término y dice: Les diré lo que pienso sin ocultar nada. [18]
Ver también
- Honestidad
- Sinceridad
- Decir la verdad al poder
- Verdad
- Veracidad
Referencias
- ^ a b Burton, Gideon O. "Parrhesia" . Sylva Rhetoricae . Universidad Brigham Young. Archivado desde el original el 26 de mayo de 2007 . Consultado el 24 de mayo de 2007 .
- ^ a b c Foucault, Michel (octubre-noviembre de 1983), Discourse and Truth: the Problematization of Parrhesia (seis conferencias) , Universidad de California en Berkeley.
- ^ παρρησία . Liddell, Henry George ; Scott, Robert ; Un léxico griego-inglés en el Proyecto Perseus
- ^ a b Wallace, Robert W (2002), "El poder de hablar - y no escuchar - en la Antigua Atenas", en Sluiter, Ineke; Rosen, Ralph Mark (eds.), Free Speech in Classical Antiquity , Brill, págs. 222–3.
- ^ Roberts, John Willoby (1984), Ciudad de Sokrates , Routledge, p. 148
- ^ Navia, Luis E, Diógenes el Cínico , Humanity Books, p. 179.
- ^ Konstan D, Clay D y Glad CE: Philodemus: Sobre la crítica franca (Peri parrhesias). Sociedad de Literatura Bíblica, Atlanta, EE. UU., 2007.
- ^ Long, William 'Bill' (1 de diciembre de 2004), "Parrhesia and Early Christianity" , Aún más palabras.
- ^ Schlier, Heinrich (1967), "παρρησία, παρρησιάζομαι", en Kittel, Gerhard; Friedrich, Gerhard (eds.), Diccionario teológico del Nuevo Testamento , V , Ann Arbor: Eerdmans, págs. 871 y siguientes.
- ^ Un significado encontrado en Sylloge lnscriptionum Graecum , 2da edición, ed. Diltenberger 1888-1901, no 807, una inscripción posterior al 138 d.C.
- ↑ Bamidbar Rabbah 1: 7
- ^ Varady, Aharon. " ' Conviértete en un Maqom Hefker': Enseñanzas sobre el código abierto en el judaísmo" (hoja de fuentes). El proyecto Open Sidur . Consultado el 29 de junio de 2014 .
- ^ "Mekhilta de Rebbi Yishmael" .
- ^ "5", Mekhilta de Rabbi Ishmael , Tractate Baḥodesh, JHU, en Shemot 20: 2, ISBN 978-0-82761003-3.
- ^ "Yalkut Shimoni" .
- ^ Foucault, Michel, Fearless Speech , págs. 15-16.
- ^ Foucault, Michel, Fearless Speech , págs. 19-20.
- ^ Foucault, Michel, El valor de la verdad , pág. 9.
enlaces externos
- "Discurso y verdad: la problematización de la parresia. (Seis conferencias impartidas por Michel Foucault en la Universidad de California en Berkeley, octubre-noviembre de 1983)" ( PDF )
- "Afasia + Parresia: código y habla en las topografías neuronales de la red". Christina McPhee (2003).
- Raunig, Gerald (1 de abril de 2004). Traducido por Derieg, Aileen. "La doble crítica de la parresía. Respondiendo a la pregunta '¿Qué es una institución (de arte) progresista? ' " . Transversal . Instituto Europeo de Políticas Culturales Progresistas. ISSN 1811-1696 .
- Verde Garrido, Miguelángel (2 de julio de 2015). "La impugnación de una biopolítica de la información y las comunicaciones: la importancia de la verdad y la vigilancia después de Snowden" . Vigilancia y Sociedad . 13 (2): 153-167. doi : 10.24908 / ss.v13i2.5331 . ISSN 1477-7487 .
- Permiso para hablar libremente artículo de All The Tropes