De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

Perk w unos ( protoindoeuropeo : * perk w unos , 'el Striker' o 'el señor de los robles') es el nombre reconstruido del dios del tiempo en la mitología protoindoeuropea . La deidad estaba relacionada con lluvias fructíferas y su nombre probablemente se invocaba en tiempos de sequía. En un extenso mito indoeuropeo, la deidad del trueno lucha contra una serpiente de agua de múltiples cabezas durante una batalla épica, con el fin de liberar torrentes de agua que previamente habían sido reprimidos. El nombre de su arma, * meld-n- , que denota tanto "relámpago" como "martillo", puede reconstruirse a partir de las tradiciones atestiguadas.

Perk w unos a menudo se asociaba con robles , probablemente porque esos árboles altos son golpeados con frecuencia por rayos, y su reino se encuentra en las montañas de madera, * per-k w un-iyo . Un término para el cielo, * h₂ekmōn , aparentemente denota una 'bóveda celestial de piedra', pero también 'rayo' o ​​'arma hecha de piedra', en cuyo caso a veces también se usa para referirse al arma del dios del trueno.

Al contrario de otras deidades del panteón proto-indoeuropeo, como Dyeus (el dios del cielo ), o H 2 éwsōs (el amanecer-diosa ), ampliamente aceptados cognados derivados de la theonym * Perk w UNOS son sólo certificado en el oeste Tradiciones indoeuropeas. La evidencia lingüística para la adoración de un dios del trueno bajo el nombre Perk w UNOS ya en Proto-Indo-Europea por lo tanto menos 4.500 hasta 2.500 veces (BC) está asegurada. [1]

Nombre [ editar ]

Etimología [ editar ]

El nombre * Perk w unos generalmente se considera que proviene de la raíz verbal protoindoeuropea (PIE) * per- ('golpear'). [1] [2] Una etimología alternativa es el sustantivo PIE * pérkʷus ('el roble '), [3] adjunto a la nomenclatura divina * -nos ('maestro de'). [4] Se pueden encontrar varios cognados en las ninfas latinas de roble Querquetulanae (de quercus 'roble-árbol'), [2] [5] el germánico * ferhwaz ('roble'),[6] el galo erc- ('roble') y Quaquerni (un nombre tribal), [7] [5] el Punjabi pargāi ('roble sagrado'), [8] y quizás en laninfa de primavera griega Herkyna . [9] [10]

Por tanto, el teónimo * Perk w unos significaba "el Striker" o "el señor de los robles". [11] [12] Se ha propuesto una teoría que une esas dos etimologías en la asociación mitológica de los robles con el trueno, sugerida por la frecuencia con la que tales árboles altos son alcanzados por un rayo. [13] [3] [7]

El sustantivo * perk w unos también dio origen a un grupo de cognados de la palabra ordinaria 'trueno', como en el antiguo prusiano percunis , el ruso perúny ( perunъ ), el letón pērkauns ('rayo') o el lituano perkūnas ('trueno' ) y perkūnija ('tormenta'). [3] [14]

Epítetos [ editar ]

Otros teónimos indoeuropeos relacionados con 'trueno', a través de otra raíz * (s) tenh₂-, se encuentran en el germánico Þunraz (Thor), el celta Taranis (<* Tonaros ) y el epíteto latino Tonans (adjunto a Júpiter). [15] [16] Según el erudito Peter Jackson, "pueden haber surgido como resultado de la fosilización de un epíteto original o epiclesis " de Perk w unos, ya que el dios del tiempo védico Parjanya también se llama stanayitnú- ('Thunderer' ). [17]

George E. Dunkel consideraba a Perk w unos como un epíteto original de Dyēus , el Dios del cielo. [18] También se ha postulado que Perk w unos fue referido como * Diwós Putlós ('hijo de Dyēus'), aunque esto se basa únicamente en la tradición poética védica. [11]

Representación [ editar ]

Arma [ editar ]

Perk w unos se representa generalmente sosteniendo un arma, llamada * meld-n- en las tradiciones báltica y nórdica antigua, que personifica los relámpagos y generalmente se concibe como un garrote, maza o martillo, hecho de piedra o metal. [19] [20] En la expresión poética letona Pērkōns met savu milnu ("Pērkōn lanza su maza"), la maza ( milna ), está relacionada con el nórdico antiguo mjölnir , el martillo lanzado por el dios del trueno Thor , y también con la palabra para 'relámpago' en el antiguo mealde prusiano , el antiguo eslavo eclesiástico * mlъni, o el mellt galés . [3] [20] [21]

Lluvias fructificantes [ editar ]

Si sus truenos y relámpagos tenían una connotación destructiva, también podrían verse como una fuerza regenerativa, ya que a menudo eran escoltados por lluvias fructíferas. [22] Parjanya es representado como un dios de la lluvia en los Vedas , las oraciones de Letonia incluían un llamado a Pērkōns para traer lluvia en tiempos de sequía, [1] [23] y los eslavos balcánicos adoraban a Perun junto a su contraparte femenina Perperuna , el nombre de una oración ritual pidiendo lluvias fructíferas y centrada en la danza de una virgen desnuda que aún no había tenido su primer período mensual. [24] La tierra también se conoce como "menstruando" en un himno védico a Parjanya, un posible afín de Perperuna. [25]El nombre alternativo de Perperuna, Dodola , también recuerda el seudónimo de Perkūnas , Dundulis , y el oráculo de roble de Zeus ubicado en Dodona . [24] [26]

Una mítica serpiente de agua de múltiples cabezas está relacionada en particular con la deidad del trueno en una batalla épica. El monstruoso enemigo generalmente se describe como un 'bloqueador de aguas', y la deidad del trueno eventualmente aplasta sus cabezas para liberar torrentes de agua que previamente habían sido reprimidos. [27] El mito tiene numerosos reflejos en historias míticas de batallas entre una serpiente y un dios o héroe mítico. Este último no es necesariamente relacionado etimológicamente con * Perk w unos , pero siempre está asociado con el trueno de alguna manera: el Vedic Indra y Vṛtra (la personificación de la sequía), el iraní Tištry / Sirius y Apaoša (un demonio de la sequía), el Drangue albanésy Kulshedra (una serpiente anfibia que hace que los arroyos se sequen), el armenio y Vahagn Vishap , el griego Zeus y Typhoeus , o el nórdico Thor y Miðgarðsormr . [27]

Striker y dios de los robles [ editar ]

La asociación de Perk w unos con el roble está atestiguada en varias expresiones formulaicas de las lenguas baltoeslavas : el lituano Perkūno ąžuolas ( roble de Perkūnas ), el letón Pērkōna uōzuōls ('roble de Pōrkōn') o el antiguo ruso Perunovŭ dubŭ (' Perun 'Sumergir'). Se dice que el dios del trueno eslavo Perun golpea con frecuencia robles para prender fuego dentro de ellos, y que el dios del trueno nórdico Thor golpea a sus enemigos, los gigantes cuando se esconden debajo de un roble. [3] [28]Según el folclore bielorruso, Piarun hizo el primer fuego golpeando un árbol en el que se escondía el demonio. [29] El golpe de diablos, demonios o malhechores por parte de Perk w unos es un motivo que también se encuentra en los mitos que rodean a los Perkūnas bálticos y al Vedic Parjanya. [30] [3]

En el material folclórico lituano y letón, Perkunas / Perkons se invoca como un delantero contra las serpientes y protector contra las enfermedades. [31]

Montañas de madera [ editar ]

Perk w unos a menudo se representa en conexión con montañas de piedra y (boscosas), probablemente porque los bosques montañosos eran su reino. [32] Se ha observado una relación afín entre el germánico * fergunja ('bosque [montañoso]') y el galo (h) ercunia ('bosques [de robles]'). [33] [6] [7] Las crónicas de la antigua Rusia indican que los ídolos de madera de Perun se erigieron en las colinas que dominaban Kiev y Novgorod , y se decía que tanto el bielorruso Piarun como el lituano Perkūnas habitaban en las cimas de las montañas. Estos lugares se llaman perkūnkalnisen lituano, que significa "cumbre de Perkūnas", mientras que la palabra eslava perynja designaba la colina sobre Novgorod donde se encontraba el santuario de Perun. El príncipe Vladimir el Grande hizo arrojar un ídolo de Perú al río Dnepr. [34]

En la mitología germánica , Fjörgynn se usaba como sinónimo poético de 'la tierra' o 'la tierra', y originalmente podría haber sido la dueña de las montañas boscosas, la personificación de lo que aparece en gótico como fairguni ('montaña boscosa'). . [32] Además, la tradición báltica menciona un fuego sagrado perpetuo dedicado a Perkūnas y alimentado por madera de roble en los bosques o en las colinas. Los paganos creían que Perkūnas se congelaría si los cristianos apagaban esos incendios. [29] [35]

Las palabras de una raíz * pér-ur también están atestiguadas en el hitita pēru ('roca, acantilado, peñasco'), [36] el Avestan pauruuatā ('montañas'), [37] así como en la diosa sánscrita Parvati y el epíteto Parvateshwara ('señor de las montañas'), adjunto a su padre Himavat . [38] [39]

Cielos pedregosos [ editar ]

Un término para el cielo, * h₂ekmōn , denota tanto 'piedras' como 'cielo', posiblemente una 'bóveda celestial de piedra'. [40] [41] El motivo de los cielos pedregosos se puede encontrar en la historia del griego Akmon ('yunque'), el padre de Urano y el Cielo personificado. [42] El término akmon también se usó con el significado de "rayo" en la dicción homérica y hesiódica. [43] Otros cognados aparecen en el aku hitita ('piedra'), el áśman védico ('piedra'), la deidad iraní Asman ('piedra, cielo'), el dios lituano Akmo (mencionado junto al mismo Perkūnas),y también en el germánico * hemina(Alemán: Himmel , Inglés: cielo ) y * hamara (cf. Nórdico antiguo: hamarr , que podría significar 'roca, canto rodado, acantilado' o 'martillo'). [43] [20] [40] [44] Akmo se describe en un tratado del siglo XVI como un saxum grandius , 'una piedra considerable', que todavía se adoraba en Samogitia. [45] [46]

La asociación mitológica puede explicarse por la observación (por ejemplo, meteoritos ) o la creencia de que las piedras del trueno (pulidas para las hachas en particular) habían caído del cielo. [47] De hecho, la palabra védica áśman es el nombre del arma arrojada por Indra , el arma de Thor también se llama hamarr , y la piedra del trueno puede llamarse Perkūno akmuõ (' piedra de Perkuna ') en la tradición lituana. [48] [42] [49] También se puede observar que se dice que Perkūnas y Piarun golpean rocas en lugar de robles en algunos temas del folclore lituano y bielorruso, [50]y que el eslavo Perun lanza su hacha o flecha desde una montaña o el cielo. [35] El significado original de * h₂ekmōn podría haber sido "arma hecha de piedra", luego "cielo" o "relámpago". [51]

Evidencia [ editar ]

La mano de Perkūnas por Mikalojus Konstantinas Čiurlionis , 1909. Tenga en cuenta que Perk w unos debe representarse con un arma de metal, ya que la representación de la mano que sostiene el rayo es de origen semítico. [52]

Las siguientes deidades son cognados que se derivan de la raíz * Perk w unos o derivados en las mitologías indoeuropeas occidentales:

  • PIE: * per- , 'golpear' (o * pérkʷus , el ' roble '), [1] [12]
    • PIE: * per-k w un-os , el dios del tiempo , [1]
      • Báltico :
        • Prusiano antiguo : Perkunis, [3] [4]
        • Yotvingian : Parkuns (o Parcuns ), [53] [54] [55] [56]
        • Latgaliano : Pārkiuņs ( ltg ); [57]
        • Lituano : Perkūnas , el dios de la lluvia y el trueno, representado como un hombre de aspecto enojado con una barba leonada, [3] [4]
        • Letón : Pērkōns, cuyas funciones se fusionan ocasionalmente con las de Dievs (el dios del cielo) en las dainas (canciones populares) de Letonia , [3] [4]
        • Percunatele o Perkunatele, una deidad femenina asociada con Perkunas, como madre o esposa; [58] [59]
    • PIE: * per-uh₁n-os , el 'de la piedra del trueno', [3] [11]
      • Eslavo : * perunъ [60]
        • Antiguo eslavo eclesiástico : Perūn (Перýн), el 'hacedor del rayo', [3] [61]
        • Ruso antiguo : Perunŭ, bielorruso : Piarun (Пярун), [62] checo : Peraun, [63]
        • Eslovaco : Parom; [3] [28] [a]
        • Búlgaro : perusano; [65] [66]
        • Polaco : Piorun ("relámpago"); [67]
        • Ruso : Peryn , una península en Novgorod, Rusia, conectada a un culto histórico del Perun eslavo. [68]
        • Eslavo del sur : Perun y Perperuna , un derivado femenino duplicado del nombre de Perun que es paralelo a la pareja nórdica antigua Fjörgyn-Fjörgynn y la lituana Perkūnas-Perkūnija , [24] [25]
    • PIE: * per-k w un-iyo (femenino * per-k w un-iyā , el 'reino de Perk w unos', es decir, las montañas boscosas), [69] [32] [7] [5]
      • Celta : * ferkunyo , [70] [7]
        • Galo : el bosque o las montañas de Hercinia ( ercunian ), nombre antiguo de las Ardenas y el Bosque Negro , [71] El bosque también se conocía como Arkunia en la época de Aristóteles. [72]
      • Germánico : * fergunja , que significa 'montaña', quizás 'bosque montañoso' (o el equivalente femenino de * ferga , 'dios'), [6]
        • Nórdico antiguo : Fjörgyn , la madre del dios del trueno Thor , la diosa del paisaje boscoso y sinónimo poético de 'tierra' o 'la tierra', [3] [73]
        • Gótico : fairguni (𐍆𐌰𐌹𐍂𐌲𐌿𐌽𐌹), 'montaña boscosa' y fairhus , 'mundo', inglés antiguo : firgen , 'montaña', 'colina boscosa', [6] [5]
        • Alto alemán antiguo : Firgunnea , los Montes Metálicos y Virgundia Waldus , Virgunnia , 'bosque de robles', [6] [5]
      • Eslavo : * per (g) ynja , 'colinas boscosas' (quizás un préstamo temprano del germánico), [11] [32]
        • Antiguo eslavo eclesiástico : prӗgynja, antiguo ruso : peregynja , 'colinas boscosas'; [32] Polaco : Przeginia (topónimo), [74]

Posibles reflejos [ editar ]

Otros cognados están menos seguros:

  • Indo-iraní :
    • Védica : Parjanya , el dios de la lluvia, el trueno y el relámpago (aunque las leyes del sonido en sánscrito predicen más bien una forma parkūn (y) una ; por lo tanto, se ha postulado una forma intermedia * pergénio , que posiblemente descienda de * per-k w un-iyā ). [1] [75] [11]
    • Nuristani : Pärun (o Pērūneî ), un dios de la guerra adorado en Kafiristan (actual provincia de Nuristan , Afganistán ), [3] [11]
    • Persa : Piran (Viseh) , una figura heroica presente en el Shahnameh , la epopeya nacional del Gran Irán ; se ha sugerido que su nombre podría estar relacionado con la deidad eslava Perun , [76]
  • Celta * (h) erku- (' roble '), [7]
    • Hercuniates o Έρκουνιάτες ( fr ), nombre de una tribu celta de Europa Central que vivía en Panonia , como la describen Plinio y Ptolomeo . [77] [78]
    • Hispano-celta : Erguena ( ERGVENA ), un nombre personal que se cree que significa 'nacido del roble' ( * pérkʷu-genā ) o que deriva de * pérkʷu-niya 'montaña boscosa'. [79] [80]
    • Celtibérico : berkunetakam ('Perkunetaka'), una palabra atestiguada en la Placa de Botorrita I e interpretada como un robledal sagrado, [81] [82] [83]
    • Galo : ercos ('roble'), [7]
      • Galorromano : referencias a 'Deus Ercus' (en Aquitania ), 'Nymphae Percernae' ( Narbonensis ), y una deidad llamada 'Hercura' (o Erecura ) que aparece en todas las provincias del Imperio Romano. [77] [84]
    • Irlandés : Erc (mac Cairpri) , mencionado al final de Táin Bó Cúailnge , y colocado en el trono de Tara por Conchobar mac Nessa en Cath Ruis na Ríg para Bóinn ; [85] aunque Hamp y Matasović han propuesto una etimología alternativa de PIE * perk- ('color')> * perk-no ('pez [manchado]') . [86]
  • Griego : keraunos (κεραυνός), el nombre del rayo de Zeus , que a veces también fue deificado (por metátesis de * per (k) aunos ; aunque también se ha propuesto la raíz * ḱerh₂- , ' shatter , smash'), [ 10] [87] y la ninfa del manantial de Herkyna , asociada con un río del mismo nombre e identificada con Demeter (el nombre podría ser un préstamo, ya que sigue las leyes del sonido celta), [9] [10]
  • Ilirio : Perëndi , un dios del cielo y el trueno (de per-en- , una extensión de PIE * per , 'golpear', adjunto a -di , el dios del cielo Dyēus , por lo tanto relacionado con * per-uhₓn-os (ver arriba); aunque también se ha propuesto el perëndoj albanés , 'poner (del sol)', del latín parentare , 'un sacrificio (a los muertos), para satisfacer', [88] [89]
  • Tracio : Perkos / Perkon (Περκος / Περκων), un héroe jinete representado frente a un árbol rodeado por una serpiente, [11] [10] [8]
  • Romano-germánico : inscripciones a las Matronae 'Ala-ferhuiae' encontradas en Bonn , Altdorf o Dormagen . [5] [90]
  • Pomerania : Porenut , latinizado como Porenutius en la obra de Saxo Grammaticus . Se cree que el nombre se refiere a una deidad adorada en la ciudad portuaria de Rügen en la antigüedad como posible hijo de Perun. [91] [92]
  • Hitita : las palabras perunas y peruni están atestiguadas en un texto hitita de La canción de Ullikummi , y se refieren a un ser femenino hecho de 'Roca' o 'Piedra' que da a luz a una criatura rocosa. [93] [94]
  • Escita : en el siglo XIX, el folclorista ruso Alexander Afanasyev y el filólogo francés Frédéric-Guillaume Bergmann ( fr ) mencionaron la existencia de una deidad escita llamada Pirkunas o Pirchunas , un epíteto adjunto al "Divus escitas" y que significa "lluvioso". [95] [96]
  • Italiano : porca , palabra que significa "abeto" en el dialecto de Trentino. Mallory y Adams suponen que es un préstamo de Raetic. [33]
  • Cáucaso : se ha sugerido que los caracteres Пиръон ( Piryon ) y Пиръа ( Pirya ) pueden atestiguar la presencia del nombre del dios del trueno en el Cáucaso. [97]
  • Pirineos : teónimo Expercennius , atestiguado en una inscripción encontrada en Cathervielle y posiblemente refiriéndose a un dios del roble. Su nombre podría significar "seis robles". [98]

En topónimos [ editar ]

La beca indica la existencia de un vestigio del nombre de * Perkwunos en el topónimo europeo, especialmente en las regiones eslavas y de Europa del Este.

En el territorio que abarca la actual ciudad de Kaštela , existía la antigua ciudad dálmata de Salona . Cerca de Salona, ​​en la Antigüedad tardía , había una colina llamada Perún. [99] Asimismo, el antiguo orónimo Borun ( monte Borun ) ha sido interpretado como una deformación del teónimo Perun . [100] Su posible conexión se ve reforzada por la proximidad de una montaña llamada Dobrava , una palabra muy extendida en las regiones de habla eslava que significa 'robledal'.

Los lugares en el topónimo eslavo del sur se consideran reflejos del dios eslavo Perun, como "Perunac, Perunovac, Perunika, Perunićka Glava, Peruni Vrh, Perunja Ves, Peruna Dubrava, Perunuša, Perušice, Perudina y Perutovac". [101] La erudita Marija Gimbutas también citó la existencia de topónimos "Perunowa gora" (Polonia), "Perun Gora" (Serbia), "Gora Perun" (Rumania) y la colina Porun (en Istria). [102]

Patrice Lajoye también asocia los topónimos de los Balcanes con el eslavo Perun: la ciudad de Pernik y Pirin (una cadena montañosa) en Bulgaria; [103] un lugar llamado Përrenjas en el sur de Albania . También propone que la ciudad alemana de Pronstorf también está relacionada con Perun, ya que se encuentra cerca de Segeberg , cuyo antiguo nombre era Perone en 1199. [104]

El nombre de Baltic Perkunas también está atestiguado en el topónimo e hidrónimo del Báltico, es decir, un pueblo llamado Perkūniškės en Žemaitija, al noroeste de Kaunas; topónimo Perkunlauken ('Perkuns Fields') cerca de la moderna Gusev. [105] [106]

Arma del dios del trueno [ editar ]

El nombre de Perk w unos 'arma * meld-n- está atestiguado por un grupo de cognados que denotan alternativamente' martillo 'o' relámpago 'en las siguientes tradiciones:

  • (Norte) PIE : * meld- (n) - , [20] [107]
    • Germánico : * melðunijaz , [20] [108]
      • Nórdico antiguo : mjǫllnir , el martillo de Thor ; también myln , 'fuego', [21] [108]
    • Balto-eslavo : * suave-n- , [21]
      • Eslavo : * mlъldni , 'relámpago', [21]
        • Antiguo eslavo eclesiástico : mlъni o mlъnii , serbocroata : múnja (муња), esloveno mółnja , [21] búlgaro : мълния , [109] macedonio : молња , 'relámpago', [110]
        • Ruso : mólnija (молния), 'rayo', ucraniano maladnjá ( dial . ) ' Rayo sin trueno', [21] Bielorruso : маланка , 'rayo', [109]
        • Checo : mlna ( arq . ), Polaco mełnia ( dial. ), [21] Lusaciano : milina ( arq. ) ' Rayo ' ( 'electricidad' moderna ), [111] [112] [113]
      • Báltico : * mildnā , [20]
        • Prusiano antiguo : mealde , 'relámpago', [107]
        • Letón : milna , el 'martillo del trueno ', Pērkōns , [107]
    • Celta :
      • Galés : mellt , 'relámpago' ( sing. Mellten, 'relámpago'), [20]
      • Bretón : mell , 'martillo', [108] [114]
      • Irlandés medio : mell , 'cumbre redondeada, pequeña colina'. [114]

El erudito del siglo XIX Francis Hindes Groome citó la existencia de la palabra "gitana" ( romaní ) malúna como un préstamo del eslavo Molnija . [115] La palabra komi molńi o molńij («relámpago») también se ha tomado prestada del eslavo. [116]

Otros restos de la rama celta puede estar en el artúrica carácter Mabon am Melld o Mabon fab Mellt . [117] Su nombre, según John T. Koch , está conectado a un nombre tribal galo Meldi ( Meldii , Meldes ( fr ); griego "Μέλδαι" Meldai [118] o "Μέλδοι" Meldoi ) [119] y a un epíteto de la divinidad del trueno Loucetius ( Meldos ). [120] [121]

Legado [ editar ]

Louis Leger declaró que los polacos adoptaron Perun como su nombre para Thursday, Perendan o Peräunedån , pero probablemente fue una adaptación del Germánico Donnersdag . [122]

Algunos estudiosos sostienen que las funciones de los Luwian y hititas dioses del tiempo Tarḫunz y Tarḫunna en última instancia, se derivan de los de Perk w UNOS. Los anatolios pueden haber abandonado el antiguo nombre para adoptar el epíteto * Tṛḫu-ent- ('conquistar', de PIE * terh 2 - , 'cruzar, atravesar, vencer'), [17] [123] que sonaba más cerca del nombre del dios de la tormenta de Hattian , Taru. [124]

Notas al pie [ editar ]

  1. Louis Léger mencionó que el diccionario alemán-checo de Kott citaba las formas alternativas eslovacas Baram y Param , así como el verbo peruntati "frapper de la foudre" y el adjetivo perunský "qui a rapport à la foudre". [64]

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c d e f Mallory y Adams , 2006 , p. 410, 433.
  2. ↑ a b de Vaan , 2008 , págs. 506–507.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n Mallory y Adams 1997 , p. 582–583.
  4. ↑ a b c d West 2007 , p. 240.
  5. ↑ a b c d e f Lajoye y Oudaer , 2014 , p. 52.
  6. ↑ a b c d e Kroonen , 2013 , p. 136.
  7. ↑ a b c d e f g Delamarre , 2003 , págs. 165-166.
  8. ↑ a b Lajoye y Oudaer , 2014 , p. 51.
  9. ↑ a b York , 1993 , p. 240.
  10. ↑ a b c d West 2007 , p. 243.
  11. ↑ a b c d e f g Jackson , 2002 , pág. 75–76.
  12. ↑ a b West 2007 , p. 137.
  13. ^ Nagy 1974 , p. 123.
  14. ^ Oeste de 2007 , p. 239, 242, 244.
  15. Matasović , 2009 , p. 384.
  16. ^ Delamarre 2003 , p. 290.
  17. ↑ a b Jackson , 2002 , p. 77.
  18. ^ Jackson , 2002 , p. 66.
  19. ^ Oeste de 2007 , p. 251.
  20. ↑ a b c d e f g Watkins , 1995 , pág. 429.
  21. ↑ a b c d e f g Derksen , 2008 , p. 333.
  22. ^ Fortson 2004 , p. 23.
  23. ^ Oeste de 2007 , p. 239, 245.
  24. ↑ a b c Puhvel , 1987 , p. 235.
  25. ↑ a b Jackson , 2002 , p. 70.
  26. Zolotnikova, Olga. A. "El santuario de Zeus en Dodona: Evolución del concepto religioso". En: Revista de religión helénica , 2019, vol. 12. págs. 85-132. ISSN  1748-782X
  27. ↑ a b West 2007 , p. 255-257.
  28. ↑ a b West 2007 , p. 242.
  29. ↑ a b Nagy , 1974 , págs. 113-115.
  30. ^ Oeste de 2007 , p. 240, 244–245.
  31. ^ Vaitkevičienė, Daiva. "Encantos bálticos y eslavos orientales". En: El poder de las palabras: estudios sobre los encantos y el encanto en Europa . Editado por Kapaló James, Pócs Éva y Ryan William. Central European University Press, 2013. págs. 227-228. Consultado el 27 de abril de 2021. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12 .
  32. ↑ a b c d e West 2007 , p. 241.
  33. ↑ a b Mallory y Adams , 1997 , p. 407.
  34. ^ Nagy 1974 , págs. 113-117.
  35. ↑ a b West 2007 , p. 239, 242.
  36. ^ Güterbock, Hans G; Hoffner, Harry A, eds. (1997). Diccionario hitita del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago (PDF) . P . El Instituto Oriental de la Universidad de Chicago. págs. 313–315. ISBN  0-885923-08-2. Archivado (PDF) desde el original el 13 de junio de 2020.Mantenimiento de CS1: errores de ISBN ignorados ( enlace )
  37. ^ Semanas, David Michael (1985). "1,44 - Piedra, Roca". Vocabulario hitita: Apéndice de Anatolia al Diccionario de sinónimos seleccionados de Buck en los principales idiomas indoeuropeos (PDF) (disertación de doctorado). Los Ángeles: Universidad de California. pag. 14. Archivado (PDF) desde el original el 13 de junio de 2020.
  38. ^ Dehejia, Harsha V. (1999). Parvati: Diosa del amor . Mapin Publishing. pag. 11. ISBN 978-81-85822-59-4.
  39. ^ Lubotsky, Alexander . " Léxico heredado indo-ario ". Proyecto Diccionario Etimológico Indoeuropeo . Universidad de Leiden . Ver entrada párvata- (base de datos en línea).
  40. ↑ a b West 2007 , p. 342.
  41. ^ Orel 2003 , p. 169.
  42. ↑ a b Mallory y Adams , 1997 , p. 547.
  43. ↑ a b Nagy , 1974 , p. 120.
  44. ^ Kroonen 2013 , págs. 206-207.
  45. ^ Dowden, Ken. Paganismo europeo: las realidades del culto desde la antigüedad hasta la Edad Media . Nueva York: Routledge. 2000. págs. 64 y 222. ISBN 0-415-12034-9 
  46. ^ Nagy, Gregory. Mitología y poética griegas . Ithaca y Londres: Cornell University Press. 1992 (segunda impresión). pag. 192. ISBN 0-8014-8048-5 
  47. ^ Oeste de 2007 , p. 343.
  48. ^ Le Quellec 1996 , págs. 291-292.
  49. ^ West 2007 , págs. 343, 353.
  50. ^ Nagy 1974 , págs. 119-120.
  51. ^ Le Quellec 1996 , p. 292.
  52. ^ Oeste de 2007 , p. 253.
  53. ^ Zaroff, Roman. (2019). "Algunos aspectos de la religión báltica precristiana". En: Nuevas investigaciones sobre la religión y la mitología de los eslavos paganos . Editado por Patrice Lajoye. Francia: Éditions Lingva. 2019. págs. 183-219.
  54. ^ Sinkevicius, Rokas. "Perkūno nutrenkto medžio motyvas: sąsajos su vestuviniais papročiais". En: Tautosakos darbai 56, 2018. págs. 84-109. ISSN 1392-2831 
  55. ^ Schmalstieg, William R. "Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius". En: Archivum Lithuanicum 5, 2003. págs. 363-368. ISSN 1392-737X , ISBN 3-447-09312-9  
  56. ^ Kregždys, Rolandas. "Teonimų, minimų„ Sūduvių knygelėje “, etimologinė analizė - dievybių funkcijos, jerarchija: Bardoayts, Gardoayts, Perdoyts". En: Res humanitariae IV. 2008. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla ,. págs. 79-106. ISSN 1822-7708 [1] 
  57. ^ Cole, Jeffrey E. (ed.). Grupos étnicos de Europa: una enciclopedia . ABC-CLIO. 2011. p. 231. ISBN 978-1-59884-302-6 
  58. ^ Hapgood, Isabel Florencia. Un estudio de la literatura rusa, con selecciones . Nueva York: Chautauqua Press. 1902. págs. 15-16.
  59. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustrativo de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis & Green. 1872. p. 91.
  60. ^ Łuczyński, Michał. “Kognitywna definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego obrazů świata" [Definición cognitiva de Perun: Un intento de reconstrucción de un Fragmento de la apariencia tradicional mitológico del mundo eslavo] En:. Studia Mythologica Slavica . 14 (Octubre) 2011 . Ljubljana, Slovenija.222-223. Https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611 .
  61. ^ Oeste de 2007 , p. 242–244.
  62. ^ Фатюшина, Н. [Fatyushyna, N]. "ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦЯ ПЕРУНА В ЯЗИЧНИЦЬКОМУ СВІТОГЛЯДІ ДАВНЬОЇ РУСІ" [La imagen del dios del trueno Perun en la perspectiva pagana de la antigua Rusia]. En: Estudios Religiosos de Ucrania . norte. 10. 1999. p. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (en ucraniano)
  63. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustrativo de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis & Green. 1872. p. 88.
  64. ^ Léger, Louis. La mitología esclava . París, E. Leroux. 1901. p. 61.
  65. ^ Jakobson, Roman (1955). "Mientras lee el diccionario de Vasmer" En: WORD , 11: 4: p. 616. [DOI: 10.1080 / 00437956.1955.11659581]
  66. ^ Dixon-Kennedy, Mike. Enciclopedia de mitos y leyendas rusos y eslavos . ABC-CLIO. 1998. p. 217. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
  67. ^ Léger, Louis. La mitología esclava . París, E. Leroux. 1901. p. 64.
  68. ^ Jakobson, Roman (1955). "Mientras lee el diccionario de Vasmer" En: WORD , 11: 4: p. 615. [DOI: 10.1080 / 00437956.1955.11659581]
  69. ^ Nagy 1974 , p. 116.
  70. Matasović , 2009 , p. 178.
  71. ^ Mallory y Adams 1997 , p. 407; West 2007 , pág. 178; Matasović 2009 , pág. 178; Delamarre 2003 , págs. 165-166.
  72. ^ Koch, John T. Cultura celta: GL . Volumen 3. Cultura celta: una enciclopedia histórica. ABC / CLIO. 2006. p. 907. ISBN 1851094407 
  73. ^ Oeste de 2007 , p. 241, 243.
  74. ^ Jakobson 1985 , p. 21.
  75. ^ Oeste de 2007 , p. 245.
  76. ^ Lajoye, Patrice (2012). "No hay" Perun en el Cáucaso "... Pero tal vez un antiguo demonio del trueno iraní" . Studia Mythologica Slavica . 15 : 179-184. doi : 10.3986 / sms.v15i1.1582 . ISSN 1581-128X . 
  77. ↑ a b Lajoye y Oudaer , 2014 , p. 53.
  78. ^ Koch, John T. Cultura celta: GL . Volumen 3. Cultura celta: una enciclopedia histórica. ABC / CLIO. 2006. p. 907. ISBN 1851094407 
  79. Prósper, Blanca Maria. Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica . Ediciones Universidad Salamanca. 2002. p. 422. ISBN 84-7800-818-7 
  80. ^ Faria, A. Marques de. "Crónica de onomástica paleo-hispânica (23)". En: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. pág. 160.
  81. ^ De Bernardo 2009 , págs. 11-12.
  82. ^ Adrados, Francisco R. (1995). "Propuestas para la interpretación de Botorrita 1" . Emerita (en español). 63 (1): 1–16. doi : 10.3989 / emerita.1995.v63.i1.348 . ISSN 1988-8384 . 
  83. ^ Adrados, Francisco R. (2002). "Sobre Botorrita IV" . Emerita (en español). 70 (1): 1–8. doi : 10.3989 / emerita.2002.v70.i1.118 . ISSN 1988-8384 . 
  84. ^ De Bernardo 2009 , p. 694 n. 45.
  85. ^ Lajoye y Oudaer 2014 , págs. 40–41.
  86. ^ Lajoye y Oudaer 2014 , págs. 50–51.
  87. ^ Beekes 2009 , p. 677.
  88. ^ West 2007 , págs. 242–244; Mallory y Adams 1997 , págs. 582–583; Jakobson 1985 , págs. 6, 19-21; Treimer 1971 , págs. 31-33.
  89. ^ Orel 1998 , págs. 315–316.
  90. ^ Vennemann, Theo. (2008). Lombards and consonant shift: A Unified Account of the High Germanic Consonant Shift. En: 18ª Conferencia Internacional sobre Lingüística Histórica / Orígenes de los talleres, volumen 33. pp. 213-256.
  91. ^ Jakobson 1985 , p. 153.
  92. ^ Jakobson, Roman (1955). "Mientras lee el diccionario de Vasmer" En: WORD , 11: 4: p. 616. [DOI: 10.1080 / 00437956.1955.11659581]
  93. ^ Güterbock, Hans Gustav. "La canción de Ullikummi revisó el texto de la versión hitita de un mito hurrita". En: Journal of Cuneiform Studies 5, no. 4 (1951): 135-61. Consultado el 22 de agosto de 2020. doi: 10.2307 / 1359008.
  94. ^ Zaroff, Roman. "Culto pagano organizado en Kievan Rus: ¿La invención de la élite extranjera o la evolución de la tradición local? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]". En: Studia mythologica Slavica . 2 (1999): 56, 10,3986 / sms.v2i0,1844.
  95. ^ Bergmann, Frederic Guillaume. Les Scythes . Halle: WH Schmidt. 1858. págs. 173-175.
  96. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. pág. 183. (en ruso) [2]
  97. ^ Łuczyński, Michał. “Kognitywna definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego obrazů świata" [Definición cognitiva de Perun: Un intento de reconstrucción de un Fragmento de la apariencia tradicional mitológico del mundo eslavo] En:. Studia Mythologica Slavica . 14 (Octubre) 2011 . Ljubljana, Slovenija. P. 220. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611 .
  98. ^ Lajoye, Patrice. L'arbre du monde: La cosmologie celte . París: CNRS Éditions. 2016. p. 35.
  99. Katić, Miroslav. "Castella qui sunt super civitatem Salonitanam". Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku 111, br. 1 (2018): 247-248. https://hrcak.srce.hr/217259
  100. ^ Burić, Tonči. "Perunovo brdo (monte Borun) - prilog poznavanju poganske slavenske toponimije u Kaštelima" [Montaña de Perun (monte Borun) - una contribución a la comprensión de la toponimia pagana eslava de Kaštela]. Starohrvatska prosvjeta III, br. 38 (2011): 59-82. https://hrcak.srce.hr/81101
  101. ^ Zaroff, Roman. “Culto Pagano Organizado en Kievan Rus '. ¿La invención de la élite extranjera o la evolución de la tradición local? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?] ”. En: Studia Mythologica Slavica 2 (mayo). Ljubljana, Slovenija. 1999. p. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844 .
  102. ^ Gimbutas, Marija. "ANTIGUA RELIGIÓN ESCLAVA: UNA SINOPSIS". En: En honor a Roman Jakobson: ensayos con motivo de su 70. cumpleaños, 11 de octubre de 1966. Berlín, Boston: De Gruyter Mouton, 2018. p. 742. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064
  103. ^ Lajoye 2015 , págs. 44–45.
  104. Lajoye , 2015 , p. 46.
  105. ^ Zaroff, Roman. " Algunos aspectos de la religión báltica precristiana ". En: Nuevas investigaciones sobre la religión y la mitología de los eslavos paganos . Editado por Patrice Lajoye. París: Lingva, 2019. p. 198.
  106. ^ Balode-Anelauskaitė, Laimutė. "Nombres bálticos de deidades en los hidrónimos de Letonia y Lituania". En: Perspectivas de la filología báltica . 1 / ed. por Jowita Niewulis-Grablunas, Justyna Prusinowska, Ewa Stryczyńska-Hodyl. Poznań: Wydawnictwo Rys, 2008. págs. 21-40. ISBN 9788360517321 . 
  107. ↑ a b c Derksen , 2015 , p. 544.
  108. ↑ a b c West 2007 , p. 253-254.
  109. ^ a b Rhys, John. Conferencias sobre el origen y el crecimiento de la religión ilustrada por el paganismo celta . Londres, Edimburgo [etc.]: Williams y Norgate. 1892. p. 59.
  110. ^ Universidad Nacional de Australia. Diccionario Routledge Macedonio-Inglés . Routledge. 1998. p. 263. ISBN 0-415-16046-4 
  111. ^ Raede, John W. "La importancia lingüística del lusaciano". Papeles eslavos canadienses / Revue Canadienne Des Slavistes 9, no. 2 (1967): 231-44. http://www.jstor.org/stable/40866134 .
  112. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. pág. 253. (En ruso) [3]
  113. ^ RAEDE, JOHN W. "Sinónimos de Lusacia superior, un elemento de construcción del lenguaje". Papeles eslavos canadienses / Revue Canadienne Des Slavistes 11, no. 2 (1969): 221-35. http://www.jstor.org/stable/40866229 .
  114. ↑ a b Le Quellec , 1996 , p. 291.
  115. ^ Groome, Francis Hindes. En tiendas de campaña Gipsy . Edimburgo: WP Nimmo & co .. 1890. p. 12. [4]
  116. ^ Alves, Victor Hugo Sampaio. "As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir". En: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volumen XII, Número I. p. 190. ISSN 1982-8713 (en portugués) 
  117. ^ Trioedd Ynys Prydein: Las tríadas de la isla de Gran Bretaña . Editado con introducción, traducción y comentario de Rachel Bromwich. Cuarta edición. Prensa de la Universidad de Gales. 2014. págs. 424-425. ISBN 978-1-78316-145-4 
  118. ^ https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.04.0064:entry=meldi-geo
  119. ^ https://www.loebclassics.com/view/strabo-geography/1917/pb_LCL050.233.xml
  120. ^ * Koch, John T. (2006). Cultura celta: una enciclopedia histórica . ABC-CLIO. pag. 1209. ISBN 1851094407. CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
  121. ^ Rolland, Henri. "Inscripciones antigüedades de Glanum [Saint-Rémy-de-Provence] (Bocas del Ródano)". En: Gallia tomo 2, 1944. p. 183. [DOI: https://doi.org/10.3406/galia.1944.1989 ]; www.persee.fr/doc/galia_0016-4119_1944_num_2_1_1989
  122. ^ Léger, Louis. La mitología esclava . París, E. Leroux. 1901. p. 62.
  123. ^ Kloekhorst 2008 , p. 835.
  124. ^ Hutter, Manfred (2003). "Aspectos de la religión luvita". En H. Craig Melchert (ed.). Los luwianos . Handbuch der Orientalistik. Volumen 1.68 Leiden. Rodaballo. pag. 221. ISBN 90-04-13009-8. |volume=tiene texto extra ( ayuda )

Bibliografía [ editar ]

  • Beekes, Robert SP (2009). Diccionario etimológico del griego . Rodaballo. ISBN 978-90-04-32186-1.
  • De Bernardo, Patrizia (2009). "La gramática celtibérica del Primer Bronce de Botorrita: nuevos resultados" . Paleohispanica. Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania Antigua (en español) (9): 683–699. ISSN  1578-5386 .
  • Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une Approche linguistique du vieux-celtique continental (en francés). Errance. ISBN 9782877723695.
  • Derksen, Rick (2008). Diccionario etimológico del léxico heredado eslavo . Rodaballo. ISBN 9789004155046.
  • Derksen, Rick (2015). Diccionario etimológico del léxico heredado del Báltico . Rodaballo. ISBN 978-90-04-27898-1.
  • de Vaan, Michiel (2008). Diccionario etimológico del latín y otras lenguas itálicas . Rodaballo. ISBN 9789004167971.
  • Fortson, Benjamin W. IV (2004). Lengua y cultura indoeuropeas . Blackwell. ISBN 978-1-4443-5968-8.
  • Jackson, Peter (2002). "Luz de asteriscos distantes. Hacia una descripción de la herencia religiosa indoeuropea". Numen . 49 (1): 61–102. doi : 10.1163 / 15685270252772777 . ISSN  0029-5973 . JSTOR  3270472 .
  • Jakobson, Roman (1985). "Evidencia lingüística en mitología comparada". En Stephen Rudy (ed.). Roman Jakobson: Escritos seleccionados . VII: Contribuciones a la mitología comparada: estudios de lingüística y filología, 1972-1982. Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463.
  • Kloekhorst, Alwin (2008). Diccionario etimológico del léxico heredado hitita . Rodaballo. ISBN 9789004160927.
  • Kroonen, Guus (2013). Diccionario etimológico de proto-germánico . Rodaballo. ISBN 9789004183407.
  • Lajoye, Patrice; Oudaer, Guillaume (2014). "* Percos / * Ercos: Un teónimo celta desconocido" . La Revista de Estudios Indoeuropeos . 42 (1–2): 40–100. ISSN  0092-2323 .
  • Lajoye, Patrice (2015). Perun, dieu slave de l'orage: Archéologie, histoire, folklore . Lingva.
  • Le Quellec, Jean-Loïc (1996). "Mégalithes et tradiciones populaires. La hache et le marteau de vie et de mort". Bulletin de la Société préhistorique française . 93 (3): 287-297. doi : 10.3406 / bspf.1996.10169 .
  • Mallory, James P .; Adams, Douglas Q. (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea . Fitzroy Dearborn. ISBN 978-1-884964-98-5.
  • Mallory, James P .; Adams, Douglas Q. (2006). La introducción de Oxford al mundo protoindoeuropeo y protoindoeuropeo . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-929668-2.
  • Matasović, Ranko (2009). Diccionario etimológico de protocelta . Rodaballo. ISBN 9789004173361.
  • Nagy, Gregory (1974). "Perkūnas y Perunъ". En Mayrhofer, Manfred; Meid, Wolfgang (eds.). Antiquita Indogermanicae . Institut für Sprachwissenschaft. págs. 113-131. ISBN 978-3851245202.
  • Orel, Vladimir E. (1998). Diccionario etimológico albanés . Rodaballo. ISBN 978-90-04-11024-3.
  • Puhvel, Jaan (1987). Mitología comparada . Prensa de la Universidad Johns Hopkins. ISBN 978-0-8018-3938-2.
  • Treimer, Karl (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". En Henrik Barić (ed.). Arhiv za Arbanasku starinu, jezik i etnologiju . Yo . R. Trofenik. págs. 27–33.
  • Watkins, Calvert (1995). Cómo matar a un dragón: aspectos de la poética indoeuropea . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0198024712.
  • Oeste, Martin L. (2007). Poesía y mito indoeuropeos . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-928075-9.
  • York, Michael (1993). "Hacia un vocabulario protoindoeuropeo de lo sagrado". PALABRA . 44 (2): 235–254. doi : 10.1080 / 00437956.1993.11435902 . ISSN  0043-7956 .
  • Zaroff, Roman. "Culto pagano organizado en Kievan Rus: ¿La invención de la élite extranjera o la evolución de la tradición local? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]". En: Studia mythologica Slavica . 2 (1999): 56-60. 10.3986 / sms.v2i0.1844.

Lectura adicional [ editar ]

Estudios Generales:

  • Blinkenberg, Christian. El arma de trueno en la religión y el folclore: un estudio en arqueología comparada . Cambridge [Ing.]: The University Press, 1911.
  • Chadwick, H. Munro (1900). "El roble y el dios del trueno" . Revista del Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda . 30 : 22–44. doi : 10.2307 / 2842615 . JSTOR  2842615 .
  • Algodón, Gérard (1931). "Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre". Revue belge de philologie et d'histoire . 10 (3): 579–585. doi : 10.3406 / rbph.1931.6798 . ISSN  0035-0818 .
  • Haffter, P. (1972). "Las denominaciones del roble en lenguas romances". Acta Classica . 15 : 95-112. ISSN  0065-1141 . JSTOR  24591271 .
  • Ivanov, Viatcheslav; Toporov, Vladimir (1970). "Le Mythe Indo-européen du Dieu de l'Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma". Échanges et communications, II: Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss à l'occasion de son 60ème anniversaire . De Gruyter Mouton. págs. 1180–1206. doi : 10.1515 / 9783111698281 . ISBN 978-3-11-169828-1.
  • Lajoye, Patrice (2010). "Quirinus, un ancien dieu tonnant? Nouvelles hypothèses sur son étymologie et sa nature primitive" . Revue de l'histoire des religions . 227 (2): 175-194. doi : 10.4000 / rhr.7573 . ISSN  0035-1423 . JSTOR  23618183 .
  • Laurinkiene, Nijole. Senovés Lietuviu Dievas Perkunas . Vilna, Lituania: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. 1996. ISBN 9986-513-14-6 

Para conocer la etimología del dios del tiempo indoeuropeo, consulte:

  • Carnoy, Albert (1958). "Le chêne dans la toponymie et la linguistique". Revue Internationale d'Onomastique . 10 (2): 81–101. doi : 10.3406 / rio.1958.1615 . ISSN  0048-8151 .

Para la asociación con "piedras", "montañas" y "cielo", consulte:

  • Beckwith, Miles C. (1998). "El 'ahorcamiento de Hera' y el significado del griego akmwn". Estudios de Harvard en Filología Clásica . 98 : 91. doi : 10.2307 / 311338 . JSTOR  311338 .
  • Hamp, Eric P. (1967). "Sobre las nociones de 'piedra' y 'montaña' en indoeuropeo". Revista de Lingüística . 3 (1): 83–90. doi : 10.1017 / S0022226700012962 . ISSN  0022-2267 . JSTOR  4174952 .
  • Mitchell, Stephen A. (1985). "La piedra de afilar como símbolo de autoridad en inglés antiguo y nórdico antiguo". Estudios escandinavos . 57 (1): 1–31. ISSN  0036-5637 . JSTOR  40918675 .