Pinechas , Pinchas , Pinhas , o Pin'has ( פִּינְחָס - hebreo para " Finees ," un nombre, la sexta palabra y la primera palabra distintiva en la parashá) es la 41ª semana porción de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el anual Ciclo judío de lectura de la Torá y el octavo en el Libro de los Números . Habla del asesinato de una pareja por parte de Phinehas, que puso fin a una plaga, y de la exitosa petición de las hijas de Zelophehad por los derechos a la tierra. Constituye Números 25: 10-30: 1.La parashá se compone de 7.853 letras hebreas, 1.887 palabras hebreas, 168 versos y 280 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1]
Los judíos generalmente lo leen en julio, o rara vez a fines de junio o principios de agosto. [2] Como la parashá establece leyes para las festividades judías , los judíos también leen partes de la parashá como lecturas de la Torá para muchas festividades judías. Números 28: 1–15 es la lectura de la Torá para la Luna Nueva ( ראש חודש , Rosh Jodesh ) en un día laborable (incluso cuando el sexto o séptimo día de Hanukkah cae en Rosh Jodesh). Números 28: 9-15 es la lectura maftir de la Torá para Shabat Rosh Jodesh. Números 28: 16-25 es la lectura maftir de la Torá durante los dos primeros días de Pascua . Números 28: 19-25 es la lectura maftir de la Torá para los días intermedios ( חול המועד , Chol HaMoed ) y el séptimo y octavo día de Pascua. Números 28: 26–31 es la lectura maftir de la Torá para cada día de Shavuot . Números 29: 1–6 es la lectura maftir de la Torá para cada día de Rosh Hashaná . Números 29: 7-11 es la lectura maftir de la Torá para el servicio matutino de Yom Kipur ( שַחֲרִת , Shajarit ). Números 29: 12-16 es la lectura maftir de la Torá durante los dos primeros días de Sucot . Números 29: 17-25 es la lectura de la Torá para el primer día intermedio de Sucot. Números 29: 20-28 es la lectura de la Torá para el segundo día intermedio de Sucot. Números 29: 23–31 es la lectura de la Torá para el tercer día intermedio de Sucot. Números 29: 26–34 es la lectura de la Torá para el cuarto día intermedio de Sukkot, así como para Hoshana Rabbah . Y Números 29: 35-30: 1 es la lectura maftir de la Torá tanto para Shemini Atzeret como para Simjat Torá .
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
Primera lectura - Números 25: 10–26: 4
En la primera lectura ( עליה , aliyah ), Dios anunció que debido a que Finees había mostrado su pasión por Dios, Dios le concedió un pacto de amistad y sacerdocio para siempre. [4] En un Sefer Torá la letra וֹ en el verso "He aquí, le doy mi pacto de paz". se divide. Entonces Dios le dijo a Moisés que atacara a los madianitas para pagarles por sus engaños para atraer a los hombres israelitas a adorar a Baal Peor. [5]
Segunda lectura - Números 26: 5–51
Tribu | Números 1 | Números 26 | Cambio | % Cambio |
---|---|---|---|---|
Manasés | 32.200 | 52,700 | +20,500 | +63,7 |
Benjamín | 35,400 | 45,600 | +10.200 | +28,8 |
Asher | 41.500 | 53.400 | +11,900 | +28,7 |
Isacar | 54.400 | 64,300 | +9,900 | +18,2 |
Zabulón | 57.400 | 60,500 | +3,100 | +5,4 |
Dan | 62,700 | 64,400 | +1,700 | +2,7 |
Judá | 74,600 | 76.500 | +1,900 | +2,5 |
Rubén | 46,500 | 43,730 | −2,770 | −6,0 |
Gad | 45,650 | 40,500 | −5,150 | −11,3 |
Neftalí | 53.400 | 45.400 | −8.000 | −15,0 |
Efraín | 40,500 | 32.500 | −8.000 | −19,8 |
Simeón | 59,300 | 22.200 | −37,100 | −62,6 |
Totales | 603,550 | 601,730 | -1,820 | -0,3 |
Dios instruyó a Moisés y Eleazar para que hicieran un censo de los hombres israelitas de 20 años en adelante. [6]
En la segunda lectura ( עליה , aliyah ), el censo mostró las siguientes poblaciones por tribu : [7]
- Rubén : 43,730
- Simeón : 22.200
- Gad : 40,500
- Judá : 76.500
- Isacar : 64,300
- Zabulón : 60,500
- Manasés : 52,700
- Efraín : 32.500
- Benjamín : 45.600
- Dan : 64,400
- Aser : 53.400
- Neftalí : 45.400
El total (excluyendo la tribu de Levi ) fue 601,730 [8] (ligeramente menor que el total en el primer censo, [9] pero con diferencias significativas entre las tribus).
El texto señala de pasada que cuando la banda de Coré se agitó contra Dios, la tierra se tragó a Datán y Abiram con Coré, pero los hijos de Coré no murieron. [10]
Tercera lectura - Números 26: 52–27: 5
En la tercera lectura ( עליה , aliyah ), Dios le dijo a Moisés que repartiera partes de la tierra de acuerdo con la población entre los contados, y por suerte . [11] Los hombres levitas de un mes en adelante ascendían a 23.000, y no estaban incluidos en la inscripción regular de israelitas, ya que no se les debía asignar tierras. [12] Entre las personas que Moisés y Eleazar inscribieron, no figuraba ninguna de las inscritas en el primer censo en el desierto de Sinaí , excepto Caleb y Josué . [13] Las hijas de Zelofehad se acercaron a Moisés, Eleazar, los jefes y la asamblea a la entrada del tabernáculo , diciendo que su padre no había dejado hijos y pidiendo que se les diera una propiedad. [14] Moisés llevó su caso ante Dios. [15]
Cuarta lectura - Números 27: 6–23
En la cuarta lectura ( עליה , aliyah ), Dios le dijo a Moisés que la súplica de las hijas era justa y le ordenó a Moisés que les transfiriera la parte de tierra de su padre. [16] Dios también instruyó que si un hombre moría sin dejar un hijo, los israelitas debían transferir su propiedad a su hija, o fallarle una hija a sus hermanos, o fallarle un hermano a los hermanos de su padre, o fallarle a los hermanos de su padre. , al pariente más cercano. [17] Dios le dijo a Moisés que subiera a las alturas de Abarim y mirara la Tierra de Israel , diciendo que cuando la hubiera visto, moriría, porque desobedeció el mandato de Dios de defender la santidad de Dios a los ojos del pueblo cuando trajo agua del roca en el desierto de Zin . [18] Moisés le pidió a Dios que nombrara a alguien sobre la comunidad, para que los israelitas no fueran como ovejas sin pastor . [19] Dios le dijo a Moisés que eligiera a Josué, que le pusiera la mano encima y lo comisionara ante Eleazar y toda la comunidad. [20] Josué debía presentarse ante el sacerdote Eleazar, quien debía solicitar la decisión del Urim y Tumim sobre si entrar o salir. [21]
Quinta lectura - Números 28: 1-15
En la quinta lectura ( עליה , aliyah ), Dios le dijo a Moisés que ordenara a los israelitas que fueran puntillosos al presentar las ofrendas debidas a Dios en los momentos establecidos. [22] El texto luego detalla las ofrendas para el sábado y Rosh Jodesh. [23]
Sexta lectura - Números 28: 16–29: 11
La sexta lectura ( עליה , aliyah ) detalla las ofrendas para la Pascua, Shavuot, Rosh Hashaná y Yom Kipur. [24]
Séptima lectura - Números 29: 12-30: 1
La séptima lectura ( עליה , aliyah ) detalla las ofrendas para Sukkot y Shmini Atzeret. [25] Al final de la lectura, Moisés concluyó sus enseñanzas a toda la comunidad sobre las ofrendas. [26] [27]
Lecturas según el ciclo trienal
Los judíos que leen la Torá de acuerdo con el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá de acuerdo con el siguiente programa: [28]
Año 1 | Año 2 | Año 3 | |
---|---|---|---|
2016–2017, 2019–2020. . . | 2017–2018, 2020–2021. . . | 2018–2019, 2021–2022. . . | |
Leer | 25: 10–26: 51 | 26: 52–28: 15 | 28: 16–30: 1 |
1 | 25: 10-12 | 26: 52–56 | 28: 16-25 |
2 | 25: 13-15 | 26: 57–62 | 28: 26–31 |
3 | 25: 16–26: 4 | 26: 63–27: 5 | 29: 1–6 |
4 | 26: 5–11 | 27: 6–14 | 29: 7-11 |
5 | 26: 12-22 | 27: 15-23 | 29: 12-16 |
6 | 26: 23–34 | 28: 1–10 | 29: 17-28 |
7 | 26: 35–51 | 28: 11-15 | 29: 29-30: 1 |
Maftir | 26: 48–51 | 28: 11-15 | 29: 35–30: 1 |
En la interpretación bíblica interna
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [29]
Números capítulo 25
La profesora Tikva Frymer-Kensky de la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago llamó a los seis recuerdos de la Biblia del incidente de Baal-Peor en Números 25: 1–13, Números 31: 15–16, Deuteronomio 4: 3–4, Josué 22: 16– 18, Ezequiel 20: 21-26 y Salmo 106: 28-31 son un testimonio de su naturaleza traumática y de su prominencia en la memoria de Israel. [30]
En el recuento de Deuteronomio 4: 3-4, Dios destruyó a todos los hombres que siguieron al Baal de Peor, pero mantuvo vivos hasta el día del discurso de Moisés a todos los que se adhirieron a Dios. Frymer-Kensky concluyó que Deuteronomio enfatiza la lección moral: Muy simplemente, los culpables perecieron, y aquellos que estaban vivos para escuchar a Moisés eran sobrevivientes inocentes que podían evitar la destrucción permaneciendo firmes en Dios. [30]
En Josué 22: 16-18, Finees y diez príncipes de las tribus israelitas cuestionaron que los rubenitas, gaditas y manasitas construyeran más tarde un altar al otro lado del Jordán, recordando que los israelitas no se habían limpiado hasta ese día de la iniquidad de Peor. , a pesar de que una plaga se había apoderado de la congregación en ese momento. Frymer-Kensky señaló que el libro de Josué enfatiza la naturaleza colectiva del pecado y el castigo, que la transgresión de los israelitas en Peor todavía pesaba sobre ellos, y que cualquier pecado de los rubenitas, gaditas y manasitas traería el castigo sobre todo Israel. . [30]
En Ezequiel 20: 21-26, Dios recordó la rebelión de Israel y la resolución de Dios de derramar la furia de Dios sobre ellos en el desierto. Dios se contuvo entonces por causa del Nombre de Dios, pero juró que Dios los esparciría entre las naciones, porque miraban con nostalgia a los ídolos. Frymer-Kensky calificó la memoria de Ezequiel como la más catastrófica: debido a que los israelitas se rebelaron en el incidente de Baal-Peor, Dios prometió que finalmente perderían la Tierra en la que ni siquiera habían entrado. Incluso después del exilio a Babilonia, el incidente cobró gran importancia en la memoria de Israel. [31]
El Salmo 106: 28–31 informa que los israelitas se unieron a Baal Peor y comieron sacrificios ofrecidos a los muertos, lo que provocó la ira de Dios y una plaga. El Salmo 106: 30–31 informa que Finees dio un paso al frente e intervino, la plaga cesó y fue contada por su mérito para siempre. Frymer-Kensky señaló que el Salmo 106: 28–31, como Números 25: 1–13, incluye un salvador, una salvación y una explicación del monopolio del sacerdocio por parte de los descendientes de Phineas. [31] El profesor Michael Fishbane de la Universidad de Chicago escribió que al volver a contar la historia, el salmista omitió notablemente el relato explícito del violento ataque de Phinehas a los delincuentes y lo sustituyó por un relato del hecho que podría interpretarse como no violento. [32]
Números capítulo 26
En Números 26: 2, Dios ordenó a Moisés y Eleazer que "tomaran la suma de toda la congregación de los hijos de Israel, de 20 años arriba, ... todos los que puedan salir a la guerra en Israel". Ese censo arrojó 43.730 hombres para Rubén, [33] 40.500 hombres para Gad, [34] y 52.700 hombres para Manasés [35] , para un total de 136.930 hombres adultos "capaces de salir a la guerra" de las tres tribus. Pero Josué 4: 12-13 informa que "alrededor de 40.000 listos y armados para la guerra pasaron en la presencia del Señor a la batalla" de Rubén, Gad y la media tribu de Manasés, o menos de 3 de cada 10 de los contados en Números 26. Chida explicó que sólo participaron los más fuertes, como Josué pidió en Josué 1:14 sólo "los valientes y valientes". Kli Yakar sugirió que más de 100,000 hombres cruzaron el Jordán para ayudar, pero cuando vieron los milagros en el Jordán, muchos concluyeron que Dios aseguraría el éxito de los israelitas y que no eran necesarios. [36]
Números capítulo 27
La historia de las hijas de Zelofehad en Números 27 tiene una secuela en Números 36. Y luego Josué 17: 3–6 informa sobre la adjudicación de tierras a las hijas de Zelofehad.
La Biblia hebrea se refiere al Urim y Tumim en Éxodo 28:30; Levítico 8: 8; Números 27:21; Deuteronomio 33: 8; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") y 28: 6; Esdras 2:63; y Nehemías 7:65; y puede referirse a ellos en referencias a "utensilios sagrados" en Números 31: 6 y el Efod en 1 Samuel 14: 3 y 19 ; 23: 6 y 9 ; y 30: 7-8; y Oseas 3: 4.
Números capítulo 28
En Números 28: 3, Dios ordenó al pueblo israelita que trajera al santuario, "como holocausto regular todos los días, dos corderos de un año sin defecto". Pero en Amós 4: 4, el profeta Amós del siglo VIII a. C. condenó los pecados del pueblo de Israel, diciendo que "vinieron a Bet-el, y transgreden a Gilgal, y multiplican la transgresión; y traen tus sacrificios por la mañana. . "
Pascua
Números 28: 16-25 se refiere a la Festival de Pascua. En la Biblia hebrea , la Pascua se llama:
- "Pascua" ( פֶּסַח , Pesaj ); [37]
- "La fiesta de los panes sin levadura" ( חַג הַמַּצּוֹת , Chag haMatzot ); Éxodo 12:17; 23:15; 34:18; Levítico 23: 6; Deuteronomio 16:16; Ezequiel 45:21; Esdras 6:22; 2 Crónicas 8:13; 30:13, 35:17. [38] y
- "Una santa convocación" o "una asamblea solemne" ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). Éxodo 12:16; Levítico 23: 7–8; Números 28:18, [39]
Algunos explican la doble nomenclatura de "Pascua" y "Fiesta de los Panes sin Levadura" como una referencia a dos fiestas separadas que los israelitas combinaron en algún momento entre el Éxodo y cuando se estableció el texto bíblico. [40] Éxodo 34: 18-20 y Deuteronomio 15: 19-16: 8 indican que la dedicación del primogénito también se asoció con la fiesta.
Algunos creen que la "Fiesta de los Panes sin Levadura" era una fiesta agrícola en la que los israelitas celebraban el comienzo de la cosecha de cereales. Moisés pudo haber tenido esta fiesta en mente cuando en Éxodo 5: 1 y 10: 9 le pidió a Faraón que dejara ir a los israelitas a celebrar una fiesta en el desierto. [41]
La "Pascua", por otro lado, estaba asociada con un sacrificio de acción de gracias de un cordero, también llamado "la Pascua", "el cordero de la Pascua" o "la ofrenda de la Pascua". Éxodo 12:11, Deuteronomio 16: 2, Esdras 6:20; 2 Crónicas 30:15, 35: 1, [42]
Éxodo 12: 5-6, Levítico 23: 5 y Números 9: 3 y 5 , y 28:16 indican que la "Pascua" tendrá lugar en la noche del catorce de אָבִיב , Aviv ( נִיסָן , Nisan en el calendario hebreo después del cautiverio babilónico ). Josué 5:10, Ezequiel 45:21, Esdras 6:19 y 2 Crónicas 35: 1 confirman esa práctica. Éxodo 12: 18-19, 23:15 y 34:18, Levítico 23: 6 y Ezequiel 45:21 indican que la "Fiesta de los Panes sin Levadura" se llevará a cabo durante siete días y Levítico 23: 6 y Ezequiel 45:21. Ordene que comience el día quince del mes. Algunos creen que la proximidad de las fechas de los dos Festivales llevó a su confusión y fusión. [41]
Éxodo 12:23 y 27 vinculan la palabra "Pascua" ( פֶּסַח , Pesaj ) al acto de Dios de "pasar" ( פָסַח , pasach ) las casas de los israelitas en la plaga de los primogénitos. En la Torá, la Pascua consolidada y la Fiesta de los Panes sin Levadura conmemoran así la liberación de los israelitas de Egipto . Éxodo 12:42; 23:15; 34:18; Números 33: 3; Deuteronomio 16: 1, [43]
La Biblia hebrea señala con frecuencia la observancia de la Pascua por parte de los israelitas en momentos decisivos de su historia. Números 9: 1–5 informa sobre la orden de Dios a los israelitas de observar la Pascua en el desierto del Sinaí en el aniversario de su liberación de Egipto. Josué 5: 10–11 informa que al entrar en la Tierra Prometida , los israelitas celebraron la Pascua en las llanuras de Jericó y al día siguiente comieron tortas sin levadura y maíz tostado, productos de la tierra. 2 Reyes 23: 21–23 informa que el rey Josías ordenó a los israelitas que celebraran la Pascua en Jerusalén como parte de las reformas de Josías, pero también señala que los israelitas no habían guardado tal Pascua desde los días de los jueces bíblicos ni en todos los días. de los reyes de Israel o de los reyes de Judá , poniendo en duda la observancia incluso de los reyes David y Salomón . Sin embargo, el más reverente 2 Crónicas 8: 12-13, informa que Salomón ofreció sacrificios en las Fiestas, incluida la Fiesta de los Panes sin Levadura. Y 2 Crónicas 30: 1–27 informa sobre la observancia de una segunda Pascua por parte del rey Ezequías , ya que ni los sacerdotes ni el pueblo estaban preparados para hacerlo antes de esa fecha. Y Esdras 6: 19–22 informa que los israelitas regresaron del cautiverio en Babilonia, observaron la Pascua, comieron el cordero de la Pascua y celebraron la Fiesta de los Panes sin Levadura por siete días con gozo.
Shavuot
Números 28: 26–31 se refiere a la fiesta de Shavuot. En la Biblia hebrea, Shavuot se llama:
- La fiesta de las semanas ( חַג שָׁבֻעֹת , Chag Shavuot ); [44]
- El día de las primicias; ( יוֹם הַבִּכּוּרִים , Yom haBikurim ) [45]
- La fiesta de la cosecha ( חַג הַקָּצִיר , Chag haKatzir ); [46] y
- Una santa convocación מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). [47]
Éxodo 34:22 asocia a Shavuot con las primicias ( בִּכּוּרֵי , bikurei ) de la cosecha de trigo. [48] A su vez, Deuteronomio 26: 1-11 establece la ceremonia para la entrega de las primicias.
Para llegar a la fecha correcta, Levítico 23:15 instruye a contar siete semanas desde el día posterior al día de descanso de la Pascua, el día en que trajeron la gavilla de cebada para mecer. De manera similar, Deuteronomio 16: 9 indica contar siete semanas desde que pusieron la hoz por primera vez en la cebada en pie.
Levítico 23: 16–19 establece un curso de ofrendas para el quincuagésimo día, incluida una ofrenda de harina de dos panes hechos de flor de harina de las primicias de la cosecha; holocaustos de siete corderos, un becerro y dos carneros; una ofrenda por el pecado de una cabra; y una ofrenda de paz de dos corderos. De manera similar, Números 28: 26-30 establece un curso de ofrendas que incluye una ofrenda de comida; holocaustos de dos novillos, un carnero y siete corderos; y un macho cabrío para expiar. Deuteronomio 16:10 dirige una ofrenda voluntaria en relación con la bendición de Dios.
Levítico 23:21 y Números 28:26 ordenan una santa convocación en la que los israelitas no debían trabajar.
2 Crónicas 8:13 informa que Salomón ofreció holocaustos en la Fiesta de las Semanas.
Números capítulo 29
Rosh Hashaná
Números 29: 1–6 se refiere a la fiesta de Rosh Hashaná. En la Biblia hebrea, Rosh Hashaná se llama:
- un memorial proclamado con el toque de cuernos ( זִכְרוֹן תְּרוּעָה , Zichron Teruah ); [49]
- un día de tocar la bocina יוֹם תְּרוּעָה , Yom Teruah ); [50] y
- una santa convocación מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). [51]
Aunque Éxodo 12: 2 instruye que el mes de primavera de אָבִיב , Aviv (desde el cautiverio babilónico llamado נִיסָן , Nisán) "será el primer mes del año", Éxodo 23:16 y 34:22 también reflejan un "fin de año" o un "cambio de año" en el mes de la cosecha de otoño de תִּשְׁרֵי , Tishrei .
Levítico 23: 23–25 y Números 29: 1–6 describen Rosh Hashaná como una santa convocación, un día de descanso solemne en el que no se debe realizar ningún trabajo servil, que implique tocar cuernos y una ofrenda a Dios.
Ezequiel 40: 1 habla de "al principio del año" ( בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה , b'Rosh HaShanah) en תִּשְׁרֵי , Tishrei, aunque los rabinos tradicionalmente interpretaron a Ezequiel para referirse a Yom Kippur.
Esdras 3: 1-3 informa que en la era persa, cuando llegó el séptimo mes, los israelitas se reunieron en Jerusalén y los sacerdotes ofrecieron holocaustos a Dios, por la mañana y por la noche, como está escrito en la Ley de Moisés.
Nehemías 8: 1–4 informa que fue en Rosh Hashaná (el primer día del séptimo mes) cuando todos los israelitas se reunieron ante la puerta de las Aguas y el escriba Esdras leyó la Ley desde la mañana hasta el mediodía. Y Nehemías , Esdras y los levitas dijeron al pueblo que el día era santo para el Señor su Dios; no deben lamentar ni llorar; pero deben seguir su camino, comer la grasa, beber el dulce y enviar porciones a los que no tienen nada. [52]
El Salmo 81: 4-5 probablemente se refiere a Rosh Hashaná cuando dice: "Tocad el cuerno en la luna nueva, en la luna llena de nuestra fiesta. Porque es un estatuto para Israel, una ordenanza del Dios de Jacob ".
Yom Kippur
Números 29: 7-11 se refiere a la fiesta de Yom Kipur. En la Biblia hebrea, Yom Kipur se llama:
- el día de la expiación יוֹם הַכִּפֻּרִים , Yom HaKippurim ) [53] o un Día de Expiación ( יוֹם כִּפֻּרִים , Yom Kippurim ); [54]
- un sábado de descanso solemne שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן , Shabat Shabaton ); [55] y
- una santa convocación מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). [56]
Tanto como Yom Kippur, el día 10 del mes de תִּשְׁרֵי , Tishrei, precede al Festival de Sucot, el día 15 del mes de תִּשְׁרֵי , Tishrei, Éxodo 12: 3-6 habla de un período que comienza el 10 del mes de נִיסָן , Nisan preparatorio de la Fiesta de la Pascua, el día 15 del mes de נִיסָן , Nisan.
Levítico 16: 29–34 y 23: 26–32 y Números 29: 7–11 presentan mandatos similares para observar Yom Kipur. Levítico 16:29 y 23:27 y Números 29: 7 establecen el Día Santo en el décimo día del séptimo mes ( תִּשְׁרֵי , Tishrei). Levítico 16:29 y 23:27 y Números 29: 7 instruyen que "afligiréis vuestras almas". Levítico 23:32 aclara que se pretende un día completo: "afligiréis vuestras almas; el noveno día del mes por la tarde, desde la tarde hasta la tarde". Y Levítico 23:29 amenaza con que quien "no sea afligido en ese mismo día, será cortado de su pueblo". Levítico 16:29 y Levítico 23:28 y Números 29: 7 ordenan que "no hagas ningún trabajo". De manera similar, Levítico 16:31 y 23:32 lo llaman un "sábado de descanso solemne". Y en el 23:30, Dios amenaza con que cualquiera que "haga cualquier tipo de trabajo en ese mismo día, esa alma lo destruiré de entre su pueblo". Levítico 16:30, 16: 32-34, y 23: 27-28, y Números 29:11 describen el propósito del día para hacer expiación por el pueblo. De manera similar, Levítico 16:30 habla del propósito de "limpiarte de todos tus pecados", y Levítico 16:33 habla de hacer expiación por el lugar santísimo, la tienda de reunión, el altar; y los sacerdotes. Levítico 16:29 instruye que el mandamiento se aplica tanto al "nacido en casa" como al "extranjero que mora entre ustedes". Levítico 16: 3–25 y 23:27 y Números 29: 8–11 ordenan ofrendas a Dios. Y Levítico 16:31 y 23:31 instituyen la observancia como "un estatuto para siempre".
Levítico 16: 3–28 establece procedimientos detallados para el ritual de expiación del sacerdote durante el tiempo del Templo .
Levítico 25: 8–10 instruye que después de siete años sabáticos, en el año del Jubileo , en el día de la expiación, los israelitas debían proclamar la libertad en toda la tierra con el toque del cuerno y regresar cada hombre a su posesión y a su familia. .
En Isaías 57: 14–58: 14, la Haftará de la mañana de Yom Kipur, Dios describe "el ayuno que he elegido [en] el día para que un hombre aflija su alma". Isaías 58: 3–5 aclara que "afligir el alma" se entendía como ayuno. Pero Isaías 58: 6–10 continúa para dejar claro que "para afligir el alma", Dios también busca actos de justicia social: "desatar los grilletes de la maldad, deshacer las ataduras del yugo", "dejar ir a los oprimidos. gratis "," para dar tu pan al hambriento, y ... traer a los pobres que son echados fuera a tu casa ", y" cuando veas al desnudo, que lo cubras ".
Sucot
Y Números 29: 12–38 se refiere a la Fiesta de Sucot. En la Biblia hebrea, Sucot se llama:
- "La fiesta de los tabernáculos (o cabañas)"; Levítico 23:34; Deuteronomio 16:13, 31:10; Zacarías 14:16, Esdras 3: 4; 2 Crónicas 8:13. [57]
- "La fiesta de la cosecha"; [58]
- "La Fiesta" o "la fiesta"; 1 Reyes 8: 2, 12:32; 2 Crónicas 5: 3; 7: 8. [59]
- "La fiesta del Señor"; [60]
- "La fiesta del séptimo mes"; [61] y
- "Una santa convocación" o "una ocasión sagrada". [62]
El origen agrícola de Sucot es evidente por el nombre "La Fiesta de la Recolección", por las ceremonias que la acompañan y por la temporada y ocasión de su celebración: "Al final del año, cuando reúnes tus labores fuera del campo"; [46] "después que hayas recogido de tu era y de tu lagar". [63] Fue una acción de gracias por la cosecha de la fruta. [64] Y en lo que puede explicar el nombre del festival, Isaías informa que los cosechadores de uvas tenían casetas en sus viñedos . [65] Al llegar al final de la cosecha, Sucot fue considerado como una acción de gracias general por la generosidad de la naturaleza en el año que había pasado.
Sucot se convirtió en una de las fiestas más importantes del judaísmo, como lo indica su designación como "la Fiesta del Señor" [66] o simplemente "la Fiesta". [59] Quizás debido a su amplia asistencia, Sucot se convirtió en el momento apropiado para importantes ceremonias estatales. Moisés instruyó a los hijos de Israel que se reunieran para leer la Ley durante Sucot cada siete años. [67] El rey Salomón dedicó el templo de Jerusalén en Sucot. [68] Y Sucot fue la primera ocasión sagrada observada después de la reanudación de los sacrificios en Jerusalén después del cautiverio babilónico. [69]
En el tiempo de Nehemías, después del cautiverio en Babilonia, los israelitas celebraban Sucot haciendo y habitando en cabañas, una práctica de la que Nehemías informa: "los israelitas no lo habían hecho desde los días de Josué". [70] En una práctica relacionada con la de las Cuatro Especies , Nehemías también informa que los israelitas encontraron en la Ley el mandamiento de "salir a las montañas y traer ramas frondosas de olivos , pinos , mirtos , palmeras y [ otros] árboles frondosos para hacer casetas ". [71] En Levítico 23:40, Dios le dijo a Moisés que ordenara al pueblo: "El primer día tomarás el producto de árboles de hadar , ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces del arroyo", y " Siete días vivirás en cabañas; todos los ciudadanos de Israel habitarán en cabañas, para que las generaciones futuras sepan que yo hice habitar al pueblo israelita en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto ". [72] El libro de Números, sin embargo, indica que mientras estaban en el desierto, los israelitas habitaban en tiendas. [73] Algunos eruditos seculares consideran que Levítico 23: 39–43 (los mandamientos con respecto a las cabañas y las cuatro especies) es una inserción de un redactor tardío . [74]
Jeroboam hijo de Nabat, rey del reino del norte de Israel , a quien 1 Reyes 13:33 describe como practicante de "su mal camino", celebró una fiesta el día quince del octavo mes, un mes después de Sucot, "a imitación de la fiesta en Judá ". [75] "Mientras Jeroboam estaba de pie sobre el altar para presentar la ofrenda, el varón de Dios, por orden del Señor, clamó contra el altar" con desaprobación. [76]
Según el profeta Zacarías , en la era mesiánica, Sucot se convertirá en una fiesta universal, y todas las naciones peregrinarán anualmente a Jerusalén para celebrar la fiesta allí. [77]
En la interpretación no árabe temprana
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no árabes: [78]
Números capítulo 25
El profesor Isaiah Gafni de la Universidad Hebrea de Jerusalén argumentó que 1 Macabeos implica que, al igual que Finees, la dinastía asmonea asumió legítimamente el papel del sacerdocio en virtud de su celo. [79]
Números capítulo 29
Una carta de Simon bar Kokhba escrita durante la revuelta de Bar Kokhba encontrada en la Cueva de las Letras incluye órdenes a un subordinado para ensamblar componentes del lulav y etrog, aparentemente para celebrar Sucot. [80]
En la interpretación rabínica clásica
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [81]
Números capítulo 25
El rabino Johanan enseñó que Finees pudo realizar su acto de fanatismo solo porque Dios realizó seis milagros: Primero, al escuchar la advertencia de Finees, Zimri debería haberse retirado de Cozbi y poner fin a su transgresión, pero no lo hizo. En segundo lugar, Zimri debería haber pedido ayuda a sus compañeros simeonitas, pero no lo hizo. En tercer lugar, Phinheas pudo clavar su lanza exactamente a través de los órganos sexuales de Zimri y Cozbi mientras estaban involucrados en el acto. Cuarto, Zimri y Cozbi no se deslizaron de la lanza, sino que permanecieron fijos para que otros pudieran presenciar su transgresión. Quinto, un ángel se acercó y levantó el dintel para que Finees pudiera salir sosteniendo la lanza. Y sexto, vino un ángel y sembró destrucción entre el pueblo, distrayendo a los simeonitas de matar a Phinheas. [82]
Rabbah bar bar Hana dijo en nombre del rabino Johanan que si Zimri se hubiera apartado de su amante y Phinehas aún lo hubiera matado, Phinehas habría sido susceptible de ejecución por asesinato, y si Zimri hubiera matado a Phinehas en defensa propia, no habría sido susceptible de ejecución por asesinato, ya que Finees era un perseguidor que buscaba quitarle la vida a Zimri. [83]
Pero basándose en Números 25: 8 y 11 , la Mishná enumeró el caso de un hombre que tuvo relaciones sexuales con una mujer aramea como uno de los tres casos en los que estaba permitido que los fanáticos castigaran al delincuente en el acto. [84]
Al leer las palabras de Números 25: 7, "Cuando Finees, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, vio ", el Talmud de Jerusalén preguntó qué vio. El Talmud de Jerusalén respondió que vio el incidente y recordó la ley según la cual los fanáticos pueden golpear a quien tiene relaciones sexuales con una mujer aramea. Pero el Talmud de Jerusalén informó que se enseñó que esto no fue con la aprobación de los sabios. El rabino Judah bar Pazzi enseñó que los sabios querían excomulgar a Finees, pero el Espíritu Santo reposó sobre él y declaró las palabras de Números 25:13: "Y será para él y para sus descendientes después de él el pacto de un perpetuo el sacerdocio, porque estaba celoso de su Dios, e hizo expiación por el pueblo de Israel ". [85]
La Guemará dijo que después de que Finees mató a Zimri y Cozbi, los israelitas comenzaron a reprender a Finees por su presunción, ya que él mismo descendía de un idólatra madianita, Jetro. Los israelitas dijeron: "¡Mira a este hijo de Puti (Putiel o Jethro) cuyo abuelo materno engordaba ( pittem ) ganado para ídolos, y que ahora ha matado al príncipe de una tribu de Israel (Zimri)!" Para contrarrestar este ataque, explicó la Guemará, Dios detalló el descenso de Finees del pacífico Aarón el sacerdote en Números 25:11 . Y luego, en Números 25:12, Dios le dijo a Moisés que fuera el primero en extender un saludo de paz a Finees, para calmar a la multitud. Y la Guemará explicó Números 25:13 para indicar que la expiación que Finees había hecho era digna de expiar permanentemente. [86]
Aaron | Putiel ( Jethro ) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Eleazar | hija de Putiel | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Phinehas | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
De manera similar, la Guemará preguntó si las palabras en Éxodo 6:25, "Y el hijo de Aarón Eleazar le tomó por esposa a una de las hijas de Putiel " no transmitían que Finees, el hijo de Eleazar, descendía de Jetro, quien engordaba terneros ( piteim ) para la adoración de ídolos. . La Guemará luego proporcionó una explicación alternativa: Éxodo 6:25 podría significar que Finees descendió de José , quien conquistó ( pitpeit ) sus pasiones (resistiendo a la esposa de Potifar , como se informa en Génesis 39 ). Pero pidió la Guemará, no las tribus burlarse de Finees y [87] pregunta de cómo un joven (Finés) cuya madre del padre abarrotado terneros para la idolatría podría matar al jefe de una tribu en Israel (Zimri, príncipe de Simeón, según ha informado en Números 25 ). La Guemará explicó que la verdadera explicación era que Finees descendía tanto de José como de Jetro. Si el padre de la madre de Phinehas desciende de Joseph, entonces la madre de la madre de Phinehas desciende de Jethro. Y si el padre de la madre de Finees descendió de Jetro, entonces la madre de la madre de Finees descendió de José. La Guemará explicó que Éxodo 6:25 implica esta explicación dual de "Putiel" cuando dice, "de las hijas de Putiel", porque el plural "hijas" implica dos líneas de ascendencia (tanto de José como de Jetro). [88]
Un Midrash interpretó Números 25:12, en el que Dios le da a Finees el "pacto de paz" de Dios, para enseñar que Finees, como Elías , continúa viviendo hasta el día de hoy, aplicando a Finees las palabras de Malaquías 2: 5, "Mi pacto fue con él de vida y de paz, y se las di, y de temor, y él me temió, y tuvo miedo de mi nombre ". [89]
Un Midrash dedujo de que Dios le dio paz a Finees como recompensa en Números 25:12 que la paz es algo precioso. [90] De manera similar, otro Midrash dedujo del mismo verso que la paz es amada. [91]
Al leer las palabras de Números 25:13 que Finees "hizo expiación por los hijos de Israel", un Midrash enseñó que, aunque no ofreció estrictamente un sacrificio para justificar la expresión "expiación", su derramamiento de la sangre de los impíos fue como si había ofrecido un sacrificio. [92]
Al leer Deuteronomio 2: 9, "Y el Señor me dijo: 'No molestes a los moabitas, ni contiendas con ellos en la batalla'", Ulla argumentó que ciertamente no podría haber entrado en la mente de Moisés hacer la guerra sin la autorización de Dios. Así que debemos deducir que Moisés por sí mismo razonó que si en el caso de los madianitas que vinieron solo para ayudar a los moabitas (en Números 22: 4 ), Dios ordenó (en Números 25:17 ), "Vex a los madianitas y los golpea , "en el caso de los propios moabitas, el mismo mandato debería aplicarse con más fuerza. Pero Dios le dijo a Moisés que la idea que Moisés tenía en mente no era la idea que Dios tenía en la mente de Dios. Porque Dios había de sacar dos palomas de entre los moabitas y los amonitas: Rut la moabita y Naama la amonita. [93]
Números capítulo 26
Un Midrash enseñó que los israelitas fueron contados en diez ocasiones: [94] (1) cuando bajaron a Egipto, [95] (2) cuando salieron de Egipto, [96] (3) en el primer censo en Números, [97] (4) en el segundo censo en Números, [98] (5) una vez para los estandartes, (6) una vez en el tiempo de Josué para la división de la tierra de Israel, (7) una vez por Saúl , [99] (8) una segunda vez por Saúl, [100] (9) una vez por David, [101] y (10) una vez en el tiempo de Esdras. [102]
Al notar que Números 26: 1 habla de "después de la plaga" inmediatamente antes de informar que Dios ordenó el censo, un Midrash concluyó que cada vez que los israelitas eran atacados, debían ser contados, como un pastor contará las ovejas después del ataque de un lobo. Alternativamente, el Midrash enseñó que Dios ordenó a Moisés que contara a los israelitas cuando Moisés se acercaba a la muerte, al igual que un pastor al que se le ha confiado un número determinado de ovejas debe contar las que quedan cuando el pastor devuelve las ovejas a su dueño. [103]
Un Midrash explicó que Moisés contó a los israelitas como un pastor a quien un dueño confió un rebaño por número. Cuando el pastor llegó al final del tiempo del pastor, al devolverlos, el pastor tuvo que contarlos nuevamente. Cuando Israel salió de Egipto, Dios confió a los israelitas a Moisés por número, como Números 1: 1 informa, "Y el Señor habló a Moisés en el desierto de Sinaí ..." Toma la suma de toda la congregación de los hijos de Israel. Y Éxodo 12:37 registra que "los hijos de Israel viajaron de Ramesés a Sucot, unos 600.000 hombres a pie", lo que demuestra que Moisés asumió la responsabilidad de los israelitas en Egipto por número. Por lo tanto, cuando Moisés estaba a punto de partir del mundo en la llanura de Moab, los devolvió a Dios por número después de haberlos contado en el censo que se informa en Números 26: 1–51. [104]
Los rabinos enseñaron en un Baraita que al entrar en un granero para medir el grano nuevo, uno debe recitar la bendición: "Sea tu voluntad, oh Señor, Dios nuestro, que envíes bendiciones sobre la obra de nuestras manos". Una vez que uno ha comenzado a medir, debe decir: "Bendito sea el que envía bendiciones a este montón". Sin embargo, si primero se midió el grano y luego se recitó la bendición, entonces la oración es en vano, porque la bendición no se encuentra en nada que ya haya sido pesado, medido o numerado, sino solo en algo oculto a la vista. [105]
El rabino Isaac enseñó que está prohibido contar a Israel incluso con el propósito de cumplir un mandamiento, como se puede leer en 1 Samuel 11: 8 , "Y los contó con guijarros ( בְּבֶזֶק , be-bezek ) ". Rav Ashi objetó y preguntó cómo sabía el rabino Isaac que la palabra בֶזֶק , bezek , en 1 Samuel 11: 8 significa ser pedazos rotos (es decir, guijarros). Rav Ashi sugirió que tal vez בֶזֶק , Bezek , es el nombre de un lugar, como en Jueces 1: 5, que dice: "Y hallaron a Adoni-bezec en Bezec ( בְּבֶזֶק , be-bezek ) ". Rav Ashi argumentó que la prohibición de contar viene de 1 Samuel 15: 4, que se puede leer," Y Saúl convocó a la gente y los contó con ovejas ( טְּלָאִים , telaim ). " Rabí Eleazar enseñó que quien cuenta a Israel transgrede una prohibición bíblica, como dice Oseas 2: 1 ," Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ". Rav Nahman bar Isaac dijo que tal persona transgrediría dos prohibiciones, porque Oseas 2: 1 dice: "Que no se puede medir ni numerar". El rabino Samuel bar Nahmani informó que el rabino Jonathan notó una contradicción potencial, como dice Oseas 2: 1 : "Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar" (lo que implica un número finito, pero Oseas 2: 1 también dice, "que no se puede contar" (lo que implica que no tendrán un número finito). La Guemará respondió que no hay contradicción, porque la última parte de Oseas 2: 1 habla del tiempo en que Israel cumple la voluntad de Dios, mientras que la parte anterior de Oseas 2: 1 habla del tiempo en que no cumplen la voluntad de Dios. Rabí dijo en nombre del abba José ben Dosthai que no hay contradicción, porque la La parte anterior de Oseas 2: 1 habla de contar por seres humanos, mientras que la parte anterior de Oseas 2: 1 habla de contar por el cielo . [106]
Rava encontró apoyo en Números 26: 8 para la proposición de que a veces los textos se refieren a "hijos" cuando se refieren a un solo hijo. [107]
A Tanna en el nombre de Rabí dedujo de las palabras "los hijos de Coré no murieron" en Números 26:11 que la Providencia estableció un lugar especial para que ellos se pararan en lo alto en Gehinnom . [108] Allí, los hijos de Coré se sentaron y cantaron alabanzas a Dios. Rabbah bar bar Hana contó que una vez, cuando estaba de viaje, un árabe le mostró dónde la tierra se tragaba a la congregación de Coré. Rabbah bar bar Hana vio dos grietas en el suelo de las que salía humo. Tomó un trozo de lana, lo empapó en agua, lo sujetó a la punta de su lanza, lo pasó por las grietas y la lana se chamuscó. El árabe le dijo a Rabá bar bar Hana que escuchara, y les oyó decir: "Moisés y su Torá son verdaderos, pero la compañía de Coré son mentirosos". El árabe le dijo a Rabbah bar bar Hana que cada 30 días Gehinnom los hacía regresar para ser juzgados, como si los estuvieran revolviendo como carne en una olla, y cada 30 días decían esas mismas palabras. [109]
Un Midrash explicó por qué se salvaron los hijos de Coré. Cuando estaban sentados con su padre, y vieron a Moisés, bajaron la cabeza y se lamentaron de que si se levantaban por Moisés, estarían mostrando falta de respeto por su padre, pero si no se levantaban, estarían haciendo caso omiso de Levítico 19: 32, "Te levantarás delante de la cabeza canosa". Llegaron a la conclusión de que era mejor que se levantaran por su maestro Moisés, aunque de ese modo estarían faltándole el respeto a nuestro padre. En ese momento, pensamientos de arrepentimiento se agitaron en sus corazones. [110]
Un Midrash enseñó que en el momento en que la tierra se abrió, los hijos de Coré estaban suspendidos en el aire. [111] Cuando los hijos de Coré vieron el enorme abismo de abajo a un lado y el fuego de Gehinnom al otro, no pudieron abrir la boca para confesar. Pero tan pronto como los pensamientos de arrepentimiento se agitaron en sus corazones, Dios los aceptó. Cualesquiera que fueran los pensamientos que uno de los hijos desarrolló, los otros también desarrollaron, de modo que los tres eran de un solo corazón. [112] El área alrededor de ellos se partió, pero el lugar en el que cada uno estaba parado no fue tocado. Se pararon por separado como tres pilares. [113] Moisés, Aarón y todos los grandes eruditos vinieron a escuchar el cántico de los hijos de Coré, y de ahí aprendieron a cantar cánticos delante de Dios. [114]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que el profeta Jonás salvó al pez que se tragó a Jonás de ser devorado por Leviatán y, a cambio, el pez le mostró a Jonás el mar y las profundidades. El pez le mostró a Jonás el gran río de las aguas del océano, los senderos del mar de juncos por donde pasó Israel en el éxodo , el lugar de donde fluyen las olas del mar y sus olas, las columnas de la tierra en sus cimientos. , el Seol más bajo , Gehinnom, y lo que estaba debajo del Templo en Jerusalén. Debajo del templo, Jonás vio la Piedra fundamental fija en las profundidades, y los hijos de Coré estaban de pie y oraban sobre ella. Los hijos de Coré le dijeron a Jonás que estaba debajo del templo de Dios, y que si oraba, sería respondido. De inmediato, Jonás oró a Dios para que le devolviera la vida. En respuesta, Dios insinuó al pez, y el pez vomitó a Jonás en tierra firme, como se informa en Jonás 2:10. [115]
A Baraita enseñó que la Serah, la hija de Aser, mencionada tanto en Génesis 46:17 como en Números 26:46, sobrevivió desde el momento en que Israel descendió a Egipto hasta el momento de vagar por el desierto. La Guemará enseñó que Moisés se acercó a ella para preguntarle dónde habían enterrado los egipcios a José. Ella le dijo que los egipcios habían hecho un ataúd de metal para José. Los egipcios colocaron el ataúd en el Nilo para que sus aguas fueran bendecidas. Moisés fue a la orilla del Nilo y le dijo a José que había llegado el momento de que Dios librara a los israelitas, y que el juramento que José había impuesto a los hijos de Israel en Génesis 50:25 había llegado a su tiempo de cumplimiento. Moisés llamó a José para que se mostrara, y el ataúd de José inmediatamente subió a la superficie del agua. [116]
De manera similar, un Midrash enseñó que Serah (mencionado en Números 26:46 ) transmitió a los israelitas una contraseña secreta transmitida por Jacob para que reconocieran a su libertador. El Midrash dijo que cuando (como informa Éxodo 4:30 ) "Aarón habló todas las palabras" al pueblo israelita, "y el pueblo creyó" (como informa Éxodo 4:31 ), no creyeron sólo porque habían visto la señales. Más bien, (como informa Éxodo 4:31 ), "oyeron que el Señor había visitado", creyeron porque oyeron, no porque vieron las señales. Lo que les hizo creer fue la señal de la visitación de Dios que Dios les comunicó a través de una tradición de Jacob, que Jacob transmitió a José, José a sus hermanos y Aser, el hijo de Jacob, a su hija Serah, quien era todavía vivo en la época de Moisés y Aarón. Aser le dijo a Serah que cualquier redentor que viniera y dijera la contraseña a los israelitas sería su verdadero libertador. Entonces, cuando llegó Moisés y dijo la contraseña, la gente le creyó de inmediato. [117]
Al interpretar Números 26:53 y 26:55, la Guemará notó una disputa sobre si la tierra de Israel se repartía según los que salían de Egipto o según los que entraban en la tierra de Israel. Se enseñó en un Baraita que el rabino Josías dijo que la tierra de Israel se repartió de acuerdo con los que salieron de Egipto, como dice Números 26:55 , "según los nombres de las tribus de sus padres que heredarán". La Guemará preguntó qué hacer con Números 26:53, que dice: "Entre ellos se dividirá la tierra en heredad". La Guemará propuso que "para estos" significaba adultos, con exclusión de los menores. Pero el rabino Jonatán enseñó que la tierra se repartía de acuerdo con los que entraban en la tierra, porque Números 26:53 dice: "Entre ellos se repartirá la tierra en heredad". La Guemará postuló que, según este punto de vista, Números 26:55 enseñó que la forma de herencia de la tierra de Israel difería de todas las demás formas de herencia en el mundo. Porque en todas las demás formas de herencia en el mundo, los vivos heredan de los muertos, pero en este caso, los muertos heredan de los vivos. El rabino Simeon ben Eleazar enseñó un tercer punto de vista: que la tierra se dividió según los que salieron de Egipto y también según los que entraron en la tierra de Israel, a fin de llevar a cabo ambos versículos. La Guemará explicó que, según este punto de vista, uno entre los que salieron de Egipto recibió una parte entre los que salieron de Egipto, y uno que entró en la tierra de Israel recibió una parte entre los que entraron en la tierra. Y uno que pertenecía a ambas categorías recibió una participación entre ambas categorías. [118]
Abba Halifa de Keruya preguntó al rabino Hiyya bar Abba por qué Génesis 46:27 informó que 70 personas de la casa de Jacob vinieron a Egipto, mientras que Génesis 46: 8–27 enumeró solo 69 personas. El rabino Hiyya informó que el rabino Hama bar Hanina enseñó que la septuagésima persona era la madre de Moisés, Jocabed , quien fue concebida en el camino de Canaán a Egipto y nació cuando la familia de Jacob pasaba entre las murallas de la ciudad al entrar en Egipto, para Números 26: 59 informó que Jocabed "le nació a Leví en Egipto", lo que implica que su concepción no fue en Egipto. [119]
La Guemará enseñó que el uso del pronombre "él" ( הוּא , hu ) en una introducción, como en las palabras "Estos son ( הוּא , hu ) que Datán y Abiram "en Números 26: 9, significa que fueron iguales en su maldad desde el principio hasta el final. Usos similares aparecen en Génesis 36:43 para enseñar la iniquidad duradera de Esaú , en 2 Crónicas 28:22 para enseñar la perdurable iniquidad de Acaz , en Ester 1: 1 para enseñar la perdurable iniquidad de Asuero , en 1 Crónicas 1:27 para enseñar la justicia perdurable de Abraham , en Éxodo 6:26 para enseñar la perseverancia de Moisés y Aarón. justicia, y en 1 Samuel 17:14 para enseñar la humildad perdurable de David. [120]
La Guemará preguntó por qué los Tannaim sentían que la asignación de la Tierra de Israel "de acuerdo con los nombres de las tribus de sus padres" en Números 26:55 significaba que la asignación se refería a los que salieron de Egipto; ¿Quizás, supuso la Guemará, podría haber significado las 12 tribus y que la Tierra se dividiría en 12 porciones iguales? La Guemará señaló que en Éxodo 6: 8, Dios le dijo a Moisés que le dijera a los israelitas que estaban a punto de salir de Egipto: "Y os la daré por herencia; yo soy el Señor", y eso significaba que la Tierra era la herencia. de los padres de los que salieron de Egipto. [121]
Un Midrash señaló que las Escrituras registran la muerte de Nadab y Abiú en numerosos lugares ( Levítico 10: 2 y 16: 1; Números 3: 4 y 26:61; y 1 Crónicas 24: 2 ). Esto enseña que Dios se entristeció por Nadab y Abiú, porque eran queridos por Dios. Y así Levítico 10: 3 cita a Dios para decir: "Por los que están cerca de mí seré santificado". [122]
Números capítulo 27
Un Midrash explicó por qué el informe de Números 27: 1–11 sobre las hijas de Zelofehad sigue inmediatamente después del informe de Números 26:65 sobre la muerte de la generación del desierto. El Midrash señaló que Números 26:65 dice, "no quedó un hombre de ellos, excepto Caleb hijo de Jefone", porque los hombres no habían querido entrar en la Tierra. Pero el Midrash enseñó que Números 27: 1 dice, "luego se acercó a las hijas de Zelofehad", para mostrar que las mujeres todavía buscaban una herencia en la Tierra. El Midrash notó que en el incidente del Becerro de Oro , en Éxodo 32: 2, Aarón les dijo: "Rompan los anillos de oro que están en los oídos de tus esposas ", pero las mujeres se negaron a participar, como Éxodo 32: 3. indica cuando dice: "Y todo el pueblo se rompió los anillos de oro que tenían en las orejas". De manera similar, el Midrash señaló que Números 14:36 dice que en el incidente de los espías, "los hombres ... cuando regresaron, hicieron que toda la congregación murmurara contra él". El Midrash enseñó que en esa generación, las mujeres levantaron cercas que los hombres derribaron. [123]
Al notar que Números 27: 1 relata las generaciones desde José hasta las hijas de Zelofehad, el Sifre enseñó que las hijas de Zelofehad amaban la Tierra de Israel tanto como su antepasado José (cuando en Génesis 50:25 obtuvo un juramento de sus hermanos para devolver su cuerpo a la Tierra de Israel para el entierro). [124]
El capítulo 8 del tratado Bava Batra en la Mishná y el Talmud babilónico y el capítulo 7 del tratado Bava Batra en el Tosefta interpretaron las leyes de la herencia en Números 27: 1-11 y 36: 1-9. [125]
El rabino Joshua enseñó que las hijas de Zelofehad 'en Números 27: 2-4 hicieron una petición primero a la asamblea, luego a los jefes, luego a Eleazar y finalmente a Moisés, pero Abba Hanan dijo en el nombre de Rabí Eliezer enseñó que las hijas de Zelofehad estaban ante todos ellos como estaban sentados juntos. [126]
Observando que las palabras "en el desierto" aparecieron tanto en Números 27: 3 (donde las hijas de Zelofehad notaron que su padre Zelofehad no había participado en la rebelión de Coré ) como en Números 15:32 (que cuenta la historia del violador del sábado ), Rabí Akiva enseñó en un Baraita que Zelophehad fue el hombre ejecutado por recoger leña en sábado. El rabino Judah ben Bathyra respondió a Akiva que Akiva tendría que dar cuenta de su acusación. Porque o Akiva tenía razón en que Zelofehad fue el hombre ejecutado por recolectar palos en sábado, y Akiva reveló algo que la Torá ocultaba de la vista del público, o Akiva estaba equivocado en que Zelofehad fue el hombre ejecutado por recolectar palos en sábado, y Akiva emitió un estigma sobre un hombre justo. Pero la Guemará respondió que Akiva aprendió una tradición de la Torá Oral (que se remontaba al Sinaí y, por lo tanto, la Torá no ocultaba el asunto de la vista del público). Entonces la Guemará preguntó, según el rabino Judah ben Bathyra, ¿de qué pecado murió Zelofehad (como informaron sus hijas en Números 27: 3 que "murió en su propio pecado")? La Guemará informó que, según el rabino Judah ben Bathyra, Zelophehad estaba entre los que "presumieron subir a la cima de la montaña" en Números 14:44 (para intentar y no tomar la Tierra de Israel después del incidente de los espías ). [127]
El rabino Hidka relató que Simeón de Shikmona , un compañero discípulo de Rabí Akiva, enseñó que Moisés sabía que las hijas de Zelofehad tenían derecho a heredar, pero no sabía si iban a tomar la doble porción del primogénito o no (y por lo tanto , como informa Números 27: 5 , llevó el caso a Dios). En cualquier caso, Moisés habría escrito las leyes de la herencia en Números 27: 1–11 y 36: 1–9, pero como las hijas de Zelofehad eran meritorias, la Torá cuenta las leyes de la herencia a través de su historia. [128]
El rabino Hanina (o algunos dicen que el rabino Josías ) enseñó que Números 27: 5, cuando Moisés se encontró incapaz de decidir el caso de las hijas de Zelofehad, informa el castigo de Moisés por su arrogancia cuando les dijo a los jueces en Deuteronomio 1:17: "La causa que es demasiado difícil para ti, me la traerás y yo la oiré". Rav Nahman se opuso a la interpretación de Rabi Hanina, señalando que Moisés no dijo que siempre tendría las respuestas, sino simplemente que gobernaría si conocía la respuesta o buscaría instrucciones si no las tenía. Rav Nahman citó a Baraita para explicar el caso de las hijas de Zelophehad: Dios tenía la intención de que Moisés escribiera las leyes de la herencia, pero encontró a las hijas de Zelophehad dignas de tener la sección registrada en su cuenta. [129]
La Mishná enseñó que las hijas de Zelofehad tomaron tres partes de la herencia de la Tierra de Israel: (1) la parte de su padre Zelofehad, que estaba entre los que salieron de Egipto; (2) la parte de su padre entre sus hermanos en la propiedad de Hepher , el padre de Zelofehad; y (3) una participación adicional en la propiedad de Hepher, ya que Zelophehad era un hijo primogénito, que toma dos partes. [130]
A Baraita enseñó que las hijas de Zelofehad eran sabias , estudiantes de Torá y rectas . [131] Y un Baraita enseñó que las hijas de Zelofehad eran iguales en mérito, y por eso el orden de sus nombres varía entre Números 27: 1 y Números 36:11 . [132] Según la Guemará, demostraron su sabiduría al plantear su caso de manera oportuna, tal como Moisés estaba exponiendo la ley del matrimonio levirato , o yibbum , y defendieron su herencia por analogía con esa ley. [131]
Al leer Números 27: 8, la Mishná enseñó estas reglas para el orden de la herencia: el hijo precedió a la hija y la descendencia del hijo precedió a la hija. La hija precedió a los hermanos del difunto y la descendencia de las hijas precedió a los hermanos. Los hermanos del difunto preceden a los hermanos del padre del difunto, y la descendencia de los hermanos precede a los hermanos del padre. La regla general era que la descendencia de uno que tenía precedencia en la herencia también tenía precedencia. El padre tenía precedencia sobre toda su descendencia (si ninguna era la descendencia directa del difunto). [133]
La Guemará implicaba que el pecado de Moisés al golpear la roca en Meriba se comparaba favorablemente con el pecado de David. La Guemará informó que Moisés y David eran dos buenos líderes de Israel. Moisés rogó a Dios que se registrará su pecado, como lo es en Números 20:12, 20: 23-24, y 27: 13-14, y Deuteronomio 32:51. David, sin embargo, suplicó que su pecado fuera borrado, como dice el Salmo 32: 1 : "Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es perdonado". La Guemará comparó los casos de Moisés y David con los casos de dos mujeres a quienes el tribunal sentenció a ser azotadas. Uno había cometido un acto indecente, mientras que el otro había comido higos verdes del séptimo año en violación de Levítico 25: 6. La mujer que había comido higos verdes rogó al tribunal que hiciera saber por qué delito la azotaban, no fuera que la gente dijera que estaba siendo castigada por el mismo pecado que la otra mujer. Así, la corte dio a conocer su pecado, y la Torá registra repetidamente el pecado de Moisés. [134]
Al notar que Moisés le pidió a Dios que designara a alguien para sucederlo en Números 27:16, poco después del incidente de las hijas de Zelofehad, un Midrash dedujo que cuando las hijas de Zelofehad heredaron de su padre, Moisés argumentó que seguramente sería lo correcto para sus hijos. para heredar su gloria. Dios, sin embargo, respondió (en las palabras de Proverbios 27:18 ) que "El que guarda la higuera, comerá de su fruto, y el que espera al señor será honrado". Los hijos de Moisés se sentaron sin hacer nada y no estudiaron Torá, pero Josué sirvió a Moisés y le mostró un gran honor, se levantó temprano en la mañana y se quedó hasta tarde en la noche en la Casa de la Asamblea, y arregló los bancos y extendió las esteras. Como había servido a Moisés con todas sus fuerzas, era digno de servir a Israel, y así Dios en Números 27:18 le ordenó a Moisés que "tomara a Josué hijo de Nun" como su sucesor. [135]
Al leer Eclesiastés 1: 5, "El sol también sale y el sol se pone", el rabino Abba enseñó que, dado que, por supuesto, sabemos que el sol sale y se pone, Eclesiastés 1: 5 significa que antes de que Dios haga que el sol de una persona justa para ponerse, Dios hace que salga el sol de otra persona justa. Así, antes de que Dios hiciera que se pusiera el sol de Moisés, Dios hizo que saliera el sol de Josué, como Números 27:18 informa, "Y el Señor le dijo a Moisés: 'Toma a Josué hijo de Nun ... y pon tu mano sobre él. '" [136]
En Proverbios 8:15, la Sabiduría (que los rabinos equipararon con la Torá) dice: "Por mí reinan los reyes y los príncipes decretan la justicia". Un Midrash enseñó que Proverbios 8:15 informa lo que realmente le sucedió a Josué, ya que, como informa Números 27:18 , no fueron los hijos de Moisés quienes sucedieron a su padre, sino Josué. Y el Midrash enseñó que Proverbios 27:18, "Y el que espera a su señor será honrado", también alude a Josué, porque Josué ministró a Moisés día y noche, como se informa en Éxodo 33:11, que dice: "Josué no salió de la Tienda ", y Números 11:28, que dice:" Josué ... dijo: 'Mi señor Moisés, enciérralos' ". Por consiguiente, Dios honró a Josué al decir de Josué en Números 27:21: "Se presentará ante el sacerdote Eleazar, quien lo consultará por el juicio del Urim". Y debido a que Josué sirvió a su amo Moisés, Josué obtuvo el privilegio de recibir el Espíritu Santo, como Josué 1: 1 informa, "Y sucedió que después de la muerte de Moisés ... que el Señor le habló a Josué, el ministro de Moisés. . " El Midrash enseñó que no era necesario que Josué 1: 1 declarara "el ministro de Moisés", por lo que el propósito de la declaración "el ministro de Moisés" era explicar que a Josué se le concedió el privilegio de la profecía porque era el ministro de Moisés. [137]
La Guemará enseñó que la instrucción de Dios a Moisés en Números 27:20 de poner algo de su honor en Josué no era transferir todo el honor de Moisés. Los ancianos de esa generación compararon el rostro de Moisés con el del sol y el rostro de Josué con el de la luna. Los ancianos consideraron una vergüenza y un reproche que hubiera habido tal declive en la estatura del liderazgo de Israel en el transcurso de una sola generación. [138]
La Mishná enseñó que "se preguntaba [al Urim y Tumim] sólo por un rey". [139] La Guemará preguntó cuál era la base bíblica de esta enseñanza. La Guemará respondió que el rabino Abbahu leyó Números 27:21: "Y él estará delante del sacerdote Eleazar, quien lo consultará por el juicio del Urim ... , y todos los hijos de Israel con él, incluso toda la congregación, "para enseñar que" él "(es decir, Josué) se refería al rey," y todos los hijos de Israel con él "(es decir, Eleazar) se refería al sacerdote Ungido para la Batalla, e "incluso toda la congregación" significaba el Sanedrín . [140]
El rabino Eliezer señaló que en Números 27:21 Dios ordena que Josué "se presente ante el sacerdote Eleazar", y sin embargo, las Escrituras no registran que Josué haya buscado la guía de Eleazar. [141]
La Guemará enseñó que aunque el decreto de un profeta podía ser revocado, el decreto del Urim y Tumim no podía ser revocado, como dice Números 27:21 , "Por el juicio del Urim". A Baraita explicó por qué el Urim y Thummim fueron llamados con esos nombres: El término "Urim" es como la palabra hebrea para "luces", y por eso fue llamado "Urim" porque iluminaba. El término "Tumim" es como la palabra hebrea tam que significa "estar completo", y por eso se le llamó "Tumim" porque sus predicciones se cumplieron. La Guemará discutió cómo usaban el Urim y Tumim: Rabí Johanan dijo que las letras de las piedras en el pectoral se destacaban para deletrear la respuesta. Resh Lakish dijo que las letras se unían para deletrear palabras. Pero la Guemará notó que la letra hebrea צ , tsade , faltaba en la lista de las 12 tribus de Israel. El rabino Samuel bar Isaac dijo que las piedras del pectoral también contenían los nombres de Abraham, Isaac y Jacob. Pero la Guemará notó que la letra hebrea ט , teth , también faltaba. Rav Aha bar Jacob dijo que también contenían las palabras: "Las tribus de Jesurún". [142]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que cuando Israel pecó en el asunto de las cosas devotas, como se informa en Josué 7:11, Josué miró las 12 piedras correspondientes a las 12 tribus que estaban sobre el pectoral del Sumo Sacerdote. Por cada tribu que había pecado, la luz de su piedra se atenuó, y Josué vio que la luz de la piedra para la tribu de Judá se había atenuado. Entonces Josué supo que la tribu de Judá había transgredido en el asunto de las cosas consagradas. De manera similar, el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Saúl vio a los filisteos volviéndose contra Israel, y sabía que Israel había pecado en el asunto de la proscripción. Saúl miró las 12 piedras, y por cada tribu que había seguido la ley, su piedra (en el pectoral del Sumo Sacerdote) brillaba con su luz, y por cada tribu que había transgredido, la luz de su piedra era tenue. Entonces Saúl supo que la tribu de Benjamín se había rebelado en el asunto de la proscripción. [143]
La Mishná informó que con la muerte de los profetas anteriores , el Urim y Tumim cesaron. [144] A este respecto, la Guemará informó diferentes puntos de vista sobre quiénes eran los antiguos profetas. Rav Huna dijo que eran David, Samuel y Salomón . Rav Najman dijo que durante los días de David, a veces tuvieron éxito y otras no (obteniendo una respuesta del Urim y Tumim), porque Sadok lo consultó y tuvo éxito, mientras que Abiatar lo consultó y no tuvo éxito, como 2 Samuel 15:24. informa: "Y Abiatar subió". (Se retiró del sacerdocio porque el Urim y Tumim no le respondieron.) Rabá bar Samuel preguntó si el informe de 2 Crónicas 26: 5, "Y él (el rey Uzías de Judá) se dispuso a buscar a Dios todos los días de Zacarías , que tuvo entendimiento en la visión de Dios ", no se refirió al Urim y Tumim. Pero la Guemará respondió que Uzías lo hizo a través de la profecía de Zacarías. A Baraita dijo que cuando el primer templo fue destruido, el Urim y Tumim cesaron, y explicó Esdras 2:63 (informando eventos después de que los judíos regresaron del cautiverio babilónico ), "Y el gobernador les dijo que no debían comer del cosas muy santas hasta que se levantó un sacerdote con Urim y Tumim, "como referencia al futuro remoto, como cuando se habla del tiempo del Mesías" . Rav Najman concluyó que el término "antiguos profetas" se refería a un período anterior a Hageo , Zacarías y Malaquías , quienes fueron los últimos profetas. [145] Y el Talmud de Jerusalén enseñó que los "profetas anteriores" se referían a Samuel y David, y por lo tanto, el Urim y Tumim tampoco funcionaron en el período del Primer Templo. [146]
Números capítulo 28
El tratado Tamid en la Mishná y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de las ofrendas regulares en Números 28: 3–10. [147]
La Guemará señaló que al enumerar las diversas fiestas en Éxodo 23:15, Levítico 23: 5, Números 28:16 y Deuteronomio 16: 1, la Torá siempre comienza con la Pascua. [148]
Festivales | Versos | Toros | Carneros | Corderos | Cabras | Totales |
---|---|---|---|---|---|---|
Sábado | Números 28: 9-10 | 0 | 0 | 2 | 0 | 2 |
Nuevo mes | Números 28: 11-15 | 2 | 1 | 7 | 1 | 11 |
Pascua (diaria) | Números 28: 16-25 | 2 | 1 | 7 | 1 | 11 |
Shavuot | Números 28: 26–31 | 2 | 1 | 7 | 1 | 11 |
Rosh Hashaná | Números 29: 1–6 | 1 | 1 | 7 | 1 | 10 |
Yom Kippur | Números 29: 7-11 | 1 | 1 | 7 | 1 | 10 |
Sucot día 1 | Números 29: 12–16 | 13 | 2 | 14 | 1 | 30 |
Sucot día 2 | Números 29: 17-19 | 12 | 2 | 14 | 1 | 29 |
Sucot día 3 | Números 29: 20-22 | 11 | 2 | 14 | 1 | 28 |
Sucot día 4 | Números 29: 23-25 | 10 | 2 | 14 | 1 | 27 |
Sucot Día 5 | Números 29: 26-28 | 9 | 2 | 14 | 1 | 26 |
Sucot día 6 | Números 29: 29–31 | 8 | 2 | 14 | 1 | 25 |
Sucot día 7 | Números 29: 32–34 | 7 | 2 | 14 | 1 | 24 |
Shemini Atzeret | Números 29: 35–38 | 1 | 1 | 7 | 1 | 10 |
Totales anuales + | Números 28: 9–29: 38 | 113 | 37 | 363 | 30 | 543 |
+ Suponiendo 52 sábados, 12 meses nuevos y 7 días de Pascua por año |
El tratado Beitzah en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes comunes a todas las fiestas en Éxodo 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6-10; 23:16; 34: 18–23; Levítico 16; 23: 4-43; Números 9: 1–14; 28: 16-30: 1; y Deuteronomio 16: 1-17; 31: 10-13. [149]
Un Midrash encontró en las palabras de Dios a Abraham en Génesis 15: 9 una referencia a las cabras que Números 28: 16–29: 39 requería que los israelitas sacrificaran en las fiestas. Leyendo Génesis 15: 9, "Y le dijo: 'Llévame una novilla de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ), una cabra de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ) y un carnero de tres años ( מְשֻׁלָּשׁ , meshulash ) '", decía el Midrash מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet , que significa "triple" o "tres clases", que indica sacrificios para tres propósitos diferentes. El Midrash dedujo que Dios le mostró así a Abraham tres clases de bueyes, tres clases de machos cabríos y tres clases de carneros que los descendientes de Abraham necesitarían sacrificar. Los tres tipos de becerros eran: (1) el becerro que Levítico 16: 3-19 requeriría que los israelitas sacrificaran en el Día de la Expiación ( יוֹם כִּיפּוּר , Iom Kipur ), (2) el novillo que Levítico 4: 13-21 requeriría los hijos de Israel para llevar a causa de la transgresión involuntaria de la ley, y (3) la novilla cuya cerviz Deuteronomio 21: 1-9 lo haría exigir a los israelitas que se rompan. Los tres tipos de cabras eran: (1) las cabras que Números 28: 16-29: 39 requeriría que los israelitas sacrificaran en las fiestas, (2) las cabras que Números 28: 11-15 requeriría que los israelitas sacrificaran en el Luna nueva ( ראש חודש , Rosh Jodesh ) y (3) la cabra que Levítico 4: 27–31 requeriría que una persona trajera. Los tres tipos de carneros eran: (1) la ofrenda por la culpa de cierta obligación que Levítico 5:25, por ejemplo, requeriría que alguien que cometió una transgresión trajera, (2) la ofrenda por la culpa de la duda a la que uno sería responsable en caso de duda de si uno había cometido una transgresión, y (3) el cordero debe ser traído por un individuo. El rabino Simeon bar Yohai dijo que Dios le mostró a Abraham todos los sacrificios expiatorios excepto la décima parte de un efa de excelente comida en Levítico 5:11. Los rabinos dijeron que Dios también le mostró a Abraham la décima parte de un efa, porque Génesis 15:10 dice "todas estas ( אֵלֶּה , eleh ), "tal como dice Levítico 2: 8 ," Y traerás la ofrenda de harina hecha de estas cosas ( מֵאֵלֶּה , me-eleh ) ", y el uso de" estos "en ambos versículos sugiere que ambos versículos se refieren a la misma cosa. Y leyendo Génesis 15:10, " Pero el pájaro no dividió ", el Midrash dedujo que Dios le dio a entender a Abraham que el holocausto de ave se dividiría, pero que la ofrenda por el pecado de ave (que simbolizaban la paloma y el pichón) no se dividiría. [150]
El tratado Pesajim en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de la Pascua ( פֶּסַח , Pesaj ) en Éxodo 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6-10; 23:15; 34:25; Levítico 23: 4–8; Números 9: 1–14; 28: 16-25 ; y Deuteronomio 16: 1–8. [151]
La Mishná notó diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6-10; 23:15; 34:25; Levítico 23: 4–8; Números 9: 1–14; 28: 16-25 ; y Deuteronomio 16: 1–8. y la segunda Pascua en Números 9: 9-13. La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19 de que "siete días no se hallará levadura en vuestras casas" y de Éxodo 13: 7 de que "no se verá levadura en todo vuestro territorio" se aplicaron a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua, uno podría tener pan con levadura y sin levadura en su casa. Y la Mishná enseñó que para la primera Pascua, se requería que uno recitara el Hallel ( Salmos 113-118 ) cuando se comía el cordero de la Pascua; mientras que la segunda Pascua no requirió la recitación del Hallel cuando se comió el cordero de la Pascua. Pero tanto la primera como la segunda Pascua requirieron la recitación del Hallel cuando se ofrecieron los corderos de la Pascua, y ambos corderos de la Pascua se comieron asados con pan sin levadura y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascua prevalecieron sobre el sábado. [152]
Rabí Akiva (o algunos dicen Rabban Johanan ben Zakai ) nunca dijo en la casa de estudio que era hora de dejar de estudiar, excepto en la víspera de la Pascua y la víspera del Yom Kipur. En la víspera de la Pascua, fue por los niños, para que no se durmieran, y en la víspera del Día de la Expiación, fue para que alimentaran a sus hijos antes del ayuno. [153]
La Mishná enseñó que el Patio del Sacerdote en el Templo tenía 13 puertas. Una de las puertas del sur, cerca del oeste, se llamaba Puerta de las Aguas, porque por esa puerta llevaban el cántaro de agua para la libación de Sucot. El rabino Eliezer ben Yaakov enseñó que se llamaba la Puerta del Agua porque allí el agua se convirtió en un arroyo y en el futuro saldrá de debajo del Templo. [154]
El Talmud de Babilonia informó que el rabino Joḥanan dijo que se recita la bendición "Quien nos ha dado vida, nos sostuvo y nos trajo a este tiempo" (el Shehecheyanu) en Shemini Atzeret, ya que es un Festival distinto de Sukkot, pero uno lo hace no recitar la bendición del tiempo en el séptimo día de Pascua, porque no es una fiesta distinta de la Pascua. El rabino Levi bar Ḥama (o algunos dicen que el rabino Ḥama bar Ḥanina) dijo que Shemini Atzeret es un Festival en sí mismo (y por lo tanto requiere su propia bendición), ya que es distinto de Sukkot con respecto a tres asuntos: con respecto a la sucá , ya que uno no está obligado a sentarse en la sucá en Shemini Atzeret; con respecto al lulav, ya que uno no está obligado a capturar las cuatro especies en Shemini Atzeret; y con respecto a la libación de agua, como no se vertió la libación de agua en el altar de Shemini Atzeret. La Guemará señaló que el rabino Judah dijo que mientras el sacerdote vertió la libación de agua durante los ocho días con un recipiente que medía un tronco, incluso en Shemini Atzeret, Shemini Atzeret es, sin embargo, diferente del resto de Sukkot con respecto a los otros dos asuntos. [155]
En el Talmud de Babilonia, Rav Naman bar Isaac citó Números 29:35, "En el octavo día tendrás una asamblea solemne; no harás ningún tipo de trabajo servil", para indicar que Shemini Atzeret es distinto de los otros días de Sukkot. , al igual que con respecto al segundo al séptimo día de Sucot, Números 29: 17–34 dice: "Y en el día", lo que indica que cada uno de los días desde el segundo hasta el séptimo son continuaciones del primer día. [156]
Resumiendo la ley sobre la bendición del tiempo en Shemini Atzeret, el Talmud babilónico informó que Rav Naḥman dijo que se recita la bendición del tiempo en Shemini Atzeret, mientras que Rav Sheshet dijo que no. La Guemará concluyó que la ley es que se debe recitar la bendición del tiempo en Shemini Atzeret. [157]
Números capítulo 29
El tratado Rosh Hashaná en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de Rosh Hashaná en Números 29: 1–6 y Levítico 23: 23–25. [158]
La Mishná enseñó que el juicio Divino se dicta sobre el mundo en cuatro estaciones (según las acciones del mundo en el año anterior): en la Pascua para los productos agrícolas; en Shavuot para la fruta; en Rosh Hashaná todas las criaturas pasan ante Dios como hijos de maron (una por una), como dice el Salmo 33:15 , "El que modela el corazón de todos, el que considera todas sus obras". Y en Sucot, se dicta sentencia con respecto a la lluvia . [159]
El rabino Meir enseñó que todos son juzgados en Rosh Hashaná y el decreto se sella en Yom Kippur. El rabino Judah , sin embargo, enseñó que todos son juzgados en Rosh Hashaná y que el decreto de todos y cada uno de ellos está sellado en su propio tiempo: en la Pascua para el grano, en Shavuot para los frutos del huerto, en Sucot para el agua. Y el decreto de la humanidad está sellado en Yom Kippur. El rabino José enseñó que la humanidad es juzgada todos los días, como dice Job 7: 17-18 : "¿Qué es el hombre, para que lo engrandeces, y pongas tu corazón en él, y te acuerdes de él cada mañana, y probarlo en todo momento? " [160]
Rav Kruspedai dijo en nombre del rabino Johanan que en Rosh Hashaná se abren tres libros en el cielo: uno para los completamente malvados, otro para los completamente justos y otro para los que están en el medio. Los completamente justos se inscriben inmediatamente de manera definitiva en el libro de la vida. Los completamente malvados se inscriben inmediatamente de manera definitiva en el libro de la muerte. Y el destino de los intermedios está suspendido desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur. Si lo merecen bien, entonces están inscritos en el libro de la vida; si no lo merecen bien, están inscritos en el libro de la muerte. Rabí Abin dijo que el Salmo 69:29 nos dice esto cuando dice: "Que sean borrados del libro de los vivos, y no se escriban con los justos". "Que sean borrados del libro" se refiere al libro de los impíos. "De los vivos" se refiere al libro de los justos. "Y no se escriba con los justos" se refiere al libro de los intermedios. Rav Nahman bar Isaac derivó esto de Éxodo 32:32, donde Moisés le dijo a Dios, "si no, te ruego que me borres de tu libro que has escrito". "Límpiame, te lo ruego" se refiere al libro de los impíos. "De tu libro" se refiere al libro de los justos. "Eso que has escrito" se refiere al libro de los que están en el medio. Se enseñó en un Baraita que la Casa de Shammai dijo que habrá tres grupos en el Día del Juicio: uno de los completamente justos, uno de los completamente malvados y uno de los intermedios. Los completamente justos serán inmediatamente inscritos definitivamente como con derecho a la vida eterna; los completamente malvados serán inmediatamente inscritos definitivamente como condenados a Gehinnom , como dice Daniel 12: 2 , "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para vida eterna y otros para oprobio y abominación eterna". Los que están en el medio descenderán a Gehinnom y gritarán y se levantarán de nuevo, como dice Zacarías 13: 9 : "Y haré pasar la tercera parte por el fuego, y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se refina el oro". . Invocarán mi nombre y yo les responderé ". De ellos, Ana dijo en 1 Samuel 2: 6: "El Señor mata y da vida, hace descender al sepulcro y hace subir". La Casa de Hillel , sin embargo, enseñó que Dios inclina la balanza hacia la gracia (para que los que están en el medio no tengan que descender a Gehinnom), y de ellos David dijo en el Salmo 116: 1-3: "Me encanta que el Señor escucha mi voz y mi súplica ... Las cuerdas de la muerte me rodearon, y los estrechos del inframundo se apoderaron de mí ", y en su nombre David compuso la conclusión del Salmo 116: 6, " Me humillé y Él salvó me." [161]
A Baraita enseñó que en Rosh Hashaná, Dios se acordó de Sara , Raquel y Ana y decretó que tendrían hijos. El rabino Eliezer encontró apoyo para Baraita en el uso paralelo de la palabra "recordar" en Génesis 30:22, que dice acerca de Raquel, "Y Dios se acordó de Raquel", y en Levítico 23:24, que llama a Rosh Hashaná "un recuerdo de el toque de trompeta ". [162]
El rabino Abbahu enseñó que los judíos tocan un toque con un shofar hecho con un cuerno de carnero en Rosh Hashaná, porque Dios les instruyó que lo hicieran para traer ante Dios el recuerdo de la atadura de Isaac, en cuyo lugar Abraham sacrificó un carnero, y así Dios lo atribuirá a los adoradores como si se hubieran comprometido ante Dios. El rabino Isaac preguntó por qué suena uno ( תוקעין , tokin ) una explosión en Rosh Hashaná, y la Guemará respondió que Dios declara en el Salmo 81: 4: "Sonido ( תִּקְעוּ , tiku ) un shofar ". [163]
El rabino Joshua, hijo de Korchah, enseñó que Moisés se quedó en el monte Sinaí 40 días y 40 noches, leyendo la Ley Escrita de día y estudiando la Ley Oral de noche. Después de esos 40 días, el 17 de Tamuz , Moisés tomó las Tablas de la Ley , descendió al campamento, rompió las Tablas en pedazos y mató a los pecadores israelitas. Moisés pasó 40 días en el campamento, hasta que quemó el becerro de oro, lo molió hasta convertirlo en polvo como el polvo de la tierra, destruyó la adoración de ídolos de entre los israelitas y puso a cada tribu en su lugar. Y en la luna nueva ( ראש חודש , Rosh Jodesh ) de Elul (el mes antes de Rosh Hashaná), Dios le dijo a Moisés en Éxodo 24:12: "Sube a mí en el monte", y que toquen el shofar por todo el campamento, porque he aquí, Moisés ha subido al monte, para que no se extravíen de nuevo después de la adoración de los ídolos. Dios fue exaltado con ese shofar, como dice el Salmo 47: 5 , "Dios es exaltado con voz de mando, el Señor con sonido de trompeta". Por lo tanto, los Sabios instituyeron que el shofar debe sonar todos los años en la Luna Nueva de Elul. [164]
El Talmud de Jerusalén informó que los judíos visten de blanco en los Días Santos Mayores. Rabí Hama, hijo de Rabí Hanina y Rabí Hoshaías, no estuvieron de acuerdo sobre cómo interpretar Deuteronomio 4: 8, "Y qué gran nación hay, que tiene estatutos y ordenanzas tan justas como toda esta ley". Uno dijo: "¿Y qué gran nación hay?" Por lo general, quienes saben que están siendo juzgados visten de negro, se envuelven de negro y se dejan crecer la barba, ya que no saben cómo resultará su juicio. Pero no es así con Israel. Más bien, el día de su juicio, en Rosh Hashaná, se visten de blanco, se visten de blanco, se afeitan la barba y comen, beben y se regocijan, porque saben que Dios hace milagros por ellos. El otro dijo: "¿Y qué gran nación hay?" Por lo general, si el gobernante ordena que el juicio sea en un día determinado y el ladrón dice que el juicio es al día siguiente, escuchan al gobernante. Pero no es así con Dios. El tribunal terrenal dice que Rosh Hashaná cae en un día determinado, y Dios ordena a los ángeles ministradores que coloquen la plataforma, que dejen que los defensores se levanten y que los fiscales se levanten, porque los hijos de Dios han anunciado que es Rosh Hashaná. Si el tribunal determinaba que el mes de Elul se extendía por 30 días completos, de modo que Rosh Hashaná caería al día siguiente, entonces Dios ordenaría a los ángeles ministradores que quitaran la plataforma, que quitaran a los abogados defensores, que quitaran a los fiscales, por los hijos de Dios. había declarado a Elul un mes completo. Porque el Salmo 81: 5 dice de Rosh Hashaná, "Porque es un estatuto para Israel, una ordenanza del Dios de Jacob", y si no es un estatuto para Israel, tampoco es una ordenanza de Dios. [165]
El tratado Yoma en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de Yom Kippur en Levítico 16 y 23: 26–32 y Números 29: 7–11. [166]
El rabino Yannai enseñó que desde el principio de la creación del mundo, Dios previó las acciones de los justos y los malvados, y proporcionó Yom Kippur en respuesta. Rabí Yannai enseñó que Génesis 1: 2, "Y la tierra fue desolada", alude a las obras de los impíos; Génesis 1: 3, "Y Dios dijo: 'Sea la luz'", a los justos; Génesis 1: 4, "Y vio Dios la luz, que era buena", a las obras de los justos; Génesis 1: 4, "E hizo Dios división entre la luz y las tinieblas": entre las obras del justo y las del impío; Génesis 1: 5, "Y llamó Dios día luz", alude a las obras de los justos; Génesis 1: 5, "Y las tinieblas llamaron noche", a los de los impíos; Génesis 1: 5, "y fue la tarde", para las obras de los impíos; Génesis 1: 5, "y fue la mañana", para los justos. Y Génesis 1: 5, "un día", enseña que Dios le dio a los justos un día: Yom Kippur. [167]
De manera similar, el rabino Judá bar Simón interpretó Génesis 1: 5, "Y llamó Dios el día de la luz", para simbolizar a Jacob / Israel; "ya las tinieblas llamó noche", para simbolizar a Esaú; "y fue la tarde", para simbolizar a Esaú; "y fue la mañana", para simbolizar a Jacob. Y "un día" enseña que Dios le dio a Israel un día único sobre el cual la oscuridad no tiene influencia: el Día de la Expiación. [168]
La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote decía una breve oración en el área exterior. [169] El Talmud de Jerusalén enseñó que esta fue la oración del Sumo Sacerdote en el Día de la Expiación, cuando dejó el Lugar Santo entero y de una sola pieza: "Sea agradable ante ti, Señor, Dios de nuestros padres, que no se emita un decreto de exilio contra nosotros, ni este día ni este año, pero si se emitiera un decreto de exilio contra nosotros, que sea exiliado a un lugar de la Torá. Que sea agradable ante ti, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que no se emita un decreto de miseria contra nosotros, ni este día ni este año, pero si se emitiera un decreto de miseria contra nosotros, que sea una falta debido a la realización de actividades religiosas. Que sea grato ante ti, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que este año sea un año de comida barata, panzas llenas, buenos negocios; un año en el que la tierra forma terrones, luego se seca para forma costras, y luego se humedece con rocío, para que tu pueblo, Israel, no necesite la ayuda de los demás. Y no hagas caso a la oración er de los viajeros que no llueva ". Los rabinos de Cesarea agregaron: "Y en cuanto a tu pueblo, Israel, que no se enseñoreen unos de otros". Y para la gente que vive en la llanura de Sharon , diría esta oración: "Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, te agrada que nuestras casas no se conviertan en nuestras tumbas". [170]
Leyendo el Cantar de los Cantares 6:11, el rabino Joshua ben Levi comparó a Israel con un nogal. El rabino Azarías enseñó que así como cuando una nuez cae en la tierra, puedes lavarla, restaurarla a su condición anterior y hacerla apta para comer, así, por mucho que Israel sea contaminado con iniquidades todo el resto del año, cuando llega el Día de la Expiación, hace expiación por ellos, como dice Levítico 16:30 , "Porque en este día se hará expiación por ustedes para purificarlos". [171]
Resh Lakish enseñó que grande es el arrepentimiento, porque a causa de él, el Cielo considera los pecados premeditados como errores, como dice Oseas 14: 2 : "Vuélvete, Israel, al Señor, tu Dios, porque has tropezado en tu iniquidad". La "iniquidad" se refiere a los pecados premeditados y, sin embargo, Oseas los llama "tropiezos", lo que implica que el Cielo considera a los que se arrepienten de los pecados intencionales como si hubieran actuado accidentalmente. Pero la Guemará dijo que eso no es todo, porque Resh Lakish también dijo que el arrepentimiento es tan grande que con él, el Cielo considera los pecados premeditados como si fueran méritos, como dice Ezequiel 33:19 , "Y cuando el impío se vuelve de su maldad y hace lo que es lícito y recto, vivirá por ello ". La Guemará reconcilió las dos posiciones, aclarando que a los ojos del Cielo, el arrepentimiento derivado del amor transforma los pecados intencionales en méritos, mientras que el arrepentimiento por miedo transforma los pecados intencionales en transgresiones involuntarias. [172]
El Talmud de Jerusalén enseñó que el impulso maligno ( יצר הרע , yetzer hara ) anhela solo lo prohibido. El Talmud de Jerusalén ilustró esto al relatar que en el Día de la Expiación, el rabino Mana fue a visitar al rabino Hageo, que se sentía débil. El rabino Hageo le dijo al rabino Mana que tenía sed. El rabino Mana le dijo al rabino Hageo que fuera a beber algo. El rabino Mana se fue y después de un tiempo regresó. El rabino Mana le preguntó al rabino Hageo qué pasó con su sed. El rabino Hageo respondió que cuando el rabino Mana le dijo que podía beber, su sed desapareció. [173]
El tratado Sukkah en la Mishnah, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de Sukkot en Éxodo 23:16; 34:22; Levítico 23: 33–43; Números 29: 12–34; y Deuteronomio 16: 13-17; 31: 10-13. [174]
La Mishná enseñó que una sucá no puede tener más de 20 codos de altura. El rabino Judah, sin embargo, declaró válida la sucot más alta. La Mishná enseñó que una sucá debe tener al menos 10 palmos de altura, tres paredes y más sombra que sol. [175] La Casa de Shammai declaró inválida una sucá hecha 30 días o más antes del festival, pero la Casa de Hillel la declaró válida. La Mishná enseñó que si uno hacía la sucá con el propósito de la fiesta, incluso al comienzo del año, es válida. [176]
La Mishná enseñó que una sucá debajo de un árbol es tan inválida como una sucá dentro de una casa. Si una sucá se erige sobre otra, la superior es válida, pero la inferior no. El rabino Judah dijo que si no hay ocupantes en el superior, entonces el inferior es válido. [177]
Invalida una sucá para extender una sábana sobre la sucá debido al sol, o debajo de ella debido a la caída de hojas, o sobre el marco de una cama de cuatro postes. Sin embargo, se puede extender una sábana sobre el marco de una cama de dos postes. [178]
No es válido entrenar una vid, calabaza o hiedra para cubrir una sucá y luego cubrirla con una cubierta de sucá ( s'jaj ). Sin embargo, si la cubierta de la sucá excede en cantidad a la vid, la calabaza o la hiedra, o si la vid, la calabaza o la hiedra están desprendidas, es válida. La regla general es que no se puede usar para cubrir la sucá nada que sea susceptible a la impureza ritual ( טָמְאָה , tumah ) o que no crece desde el suelo. Pero se puede usar para cubrir la sucá cualquier cosa que no sea susceptible a la impureza ritual que crece en el suelo. [179]
Los manojos de paja, madera o maleza no pueden servir para cubrir la sucá. Pero cualquiera de ellos, si está desatado, es válido. Todos los materiales son válidos para las paredes. [180]
El rabino Judah enseñó que se pueden usar tablas para cubrir la sucá, pero el rabino Meir enseñó que no se puede. La Mishná enseñó que es válido colocar una tabla de cuatro palmos de ancho sobre la sucá, siempre que no se duerma debajo de ella. [181]
El rabino Joshua sostuvo que regocijarse en un festival es un deber religioso. Porque fue enseñado en un Baraita: Rabí Eliezer dijo: Una persona no tiene nada más que hacer en un Festival aparte de comer y beber o sentarse y estudiar. Rabí Joshua dijo: Divídalo: Dedique la mitad del Festival a comer y beber, y la mitad a la Casa de Estudio. Rabí Johanan dijo: Ambos deducen esto del mismo verso. Un versículo de Deuteronomio 16: 8 dice, "una asamblea solemne al Señor tu Dios", mientras que Números 29:35 dice, "habrá una asamblea solemne para ti ". El rabino Eliezer sostuvo que esto significa completamente para Dios o completamente para ti . Pero el rabino Joshua sostuvo: Divídalo: Dedique la mitad del Festival a Dios y la otra mitad a usted mismo. [182]
La Mishná enseñó que una rama de palma robada o seca no es válida para cumplir con el mandamiento de Levítico 23:40. Si su parte superior se rompe o sus hojas se desprenden del tallo, no es válido. Si sus hojas están simplemente separadas pero aún unidas al tallo en sus raíces, es válido. El rabino Judah enseñó que, en ese caso, se deben atar las hojas en la parte superior. Una rama de palma de tres palmos de largo, lo suficientemente larga para agitar, es válida. [183] La Guemará explicó que una rama de palma seca no cumple con los requisitos de Levítico 23:40 porque no es (en el término de Levítico 23:40 ) "buena". El rabino Johanan enseñó en nombre del rabino Simeon ben Yohai que una rama de palma robada no es apta porque su uso sería un precepto cumplido mediante una transgresión, que está prohibida. El rabino Ammi también declaró que una rama de palma seca no es válida porque no está en la palabra de Levítico 23:40 "buena", y una robada no es válida porque constituye un precepto cumplido a través de una transgresión. [184]
De manera similar, la Mishná enseñó que un mirto robado o marchito no es válido. Si se le rompe la punta, se cortan las hojas o las bayas son más numerosas que las hojas, no es válida. Pero si uno corta bayas para disminuir su número, es válido. Sin embargo, no se pueden elegir en el Festival. [185]
De manera similar, la Mishná enseñó que una rama de sauce robada o marchita no es válida. Aquel cuya punta esté rota o cuyas hojas estén cortadas no es válido. Es válido uno que haya marchitado o perdido algunas de sus hojas, o uno que haya crecido en un suelo regado naturalmente. [186]
El rabino Ismael enseñó que uno debe tener tres ramas de mirto, dos ramas de sauce, una de palma y un etrog. Incluso si dos de las ramas de mirto tienen las puntas rotas y solo una está entera, el conjunto de lulav es válido. El rabino Tarfon enseñó que incluso si a los tres les rompen las puntas, el conjunto es válido. Rabí Akiva enseñó que así como es necesario tener solo una rama de palma y un etrog, también es necesario tener solo una rama de mirto y una rama de sauce. [187]
La Mishná enseñó que un etrog robado o marchito no es válido. [188] Si la mayor parte está cubierta de cicatrices, o si se le quita el pezón, si está pelado, partido, perforado y le falta alguna parte, no es válido. Si solo su parte menor está cubierta de cicatrices, si le faltaba el tallo, o si está perforado pero no falta nada, es válido. Un etrog de color oscuro no es válido. Si está verde como un puerro, el rabino Meir lo declara válido y el rabino Judah lo declara inválido. [189] El rabino Meir enseñó que el tamaño mínimo de un etrog es el de una nuez. Rabí Judah enseñó que es el de un huevo. El rabino Judah enseñó que el tamaño máximo es tal que se pueden sostener dos en una mano. El rabino José dijo que incluso uno que solo se puede sostener con ambas manos. [190]
La Mishná enseñó que la ausencia de uno de los cuatro tipos de plantas que se utilizan para el lulav (la rama de palma, el etrog, el mirto o el sauce) invalida las demás. [191] La Guemará explicó que esto se debe a que Levítico 23:40 dice: "Y tomarás", lo que significa tomarlos todos juntos. Rav Hanan bar Abba argumentó que quien tiene las cuatro especies cumple con el requisito incluso si no las toma en la mano atadas. Plantearon una objeción de un Baraita que enseñaba: De los cuatro tipos que se usan para el lulav, dos, el etrog y la palma, dan frutos y dos, el mirto y el sauce, no. Los que dan fruto deben unirse con los que no dan fruto, y los que no dan fruto deben unirse con los que dan fruto. Por lo tanto, una persona no cumple con la obligación a menos que estén todos atados en un solo paquete. Y así es, enseñó Baraita, con la conciliación de Israel con Dios: se logra solo cuando el pueblo de Israel está unido como un solo grupo. [192]
Rabí Mani enseñó que el Salmo 35:10, "Todos mis huesos dirán: 'Señor, ¿quién como tú?'" Alude al lulav. La costilla del lulav se parece a la columna vertebral; el mirto se parece al ojo; el sauce se parece a la boca; y el etrog se parece al corazón. El salmista enseña que ninguna parte del cuerpo es más grande que estas, las cuales superan en importancia al resto del cuerpo. [193]
La Guemará enseñó que quien prepara un lulav recita la bendición: "... Quien nos ha dado la vida, nos ha sostenido y nos ha permitido llegar a esta temporada". Cuando uno toma el lulav para cumplir con la obligación bajo Levítico 23:40, uno recita: "... quien nos ha santificado con tus mandamientos y nos ha mandado en cuanto a tomar el lulav". Quien hace una sucá recita: "Bendito eres, oh Señor... Quien nos ha dado la vida, nos ha sostenido y nos ha permitido llegar a esta temporada". Cuando uno entra para sentarse en una sucá, se recita: "Bendito eres ... Quien nos ha santificado con tus mandamientos y nos ha mandado sentarnos en la sucá". [194]
La Guemará imaginó a Dios diciéndoles a las naciones en un tiempo por venir que el mandato de Dios en Levítico 23:42 de morar en una sucá es un mandato fácil, que deben ir y cumplir. [195]
El rabino Eliezer enseñó que durante los siete días de Sucot, uno debe comer 14 comidas en una sucá, una cada día y otra cada noche. Los Sabios de la Mishná, sin embargo, enseñaron que no se requiere comer un número fijo de comidas en una sucá, excepto que se debe comer en una sucá la primera noche de Sucot. El rabino Eliezer dijo además que si uno no comió en una sucá en la primera noche de Sukkot, puede compensarlo en la última noche del Festival. Los Sabios de la Mishná, sin embargo, enseñaron que no hay compensación por esto, y de esto Eclesiastés 1:15 dijo: "Lo que está torcido no se puede enderezar, y lo que falta no se puede contar". [196] La Guemará explicó que el rabino Eliezer dijo que uno necesita comer 14 comidas porque las palabras de Levítico 23:42, "Tú habitarás", implican que uno debe habitar tal como se habita normalmente. Y así, al igual que en una vivienda normal, uno tiene una comida de día y otra de noche, así en la sucá, uno debe tener una comida de día y otra de noche. Y la Guemará explicó que los Sabios enseñaron que Levítico 23:42, "Tú habitarás", implica que así como en la propia vivienda, se come si se desea y no se come si no se desea, así también con una sucá. come solo si uno lo desea. Pero si es así, la Guemará preguntó, ¿por qué es obligatoria la comida de la primera noche? El rabino Johanan respondió en nombre del rabino Simeon ben Jehozadak que con respecto a Sukkot, Levítico 23:39 dice "el quince", tal como Levítico 23: 6 dice "el quince" con respecto a la Pascua (lo que implica similitud en las leyes para el dos festivales). Y para la Pascua, Éxodo 12:18 dice: "Por la tarde comerás pan sin levadura", lo que indica que solo la primera noche es obligatoria (comer pan sin levadura). [197] Así también para Sucot, la única primera noche también es obligatoria (para comer en la sucá). Luego, la Guemará informó que Bira dijo en nombre del rabino Ammi que el rabino Eliezer se retractó de su declaración de que uno está obligado a comer 14 comidas en la sucá, y cambió su posición para estar de acuerdo con los Sabios. La Guemará enseñó que un desierto más tarde en la festividad puede considerarse como una comida compensatoria para cumplir con la obligación de comer la primera comida. [198]
Día | Verso | Toros |
---|---|---|
Día 1 | Números 29:13 | 13 |
Dia 2 | Números 29:17 | 12 |
Día 3 | Números 29:20 | 11 |
Día 4 | Números 29:23 | 10 |
Dia 5 | Números 29:26 | 9 |
Día 6 | Números 29:29 | 8 |
Día 7 | Números 29:32 | 7 |
Total | Números 29: 12–34 | 70 |
Al señalar que Números 29: 12–34 requería que los sacerdotes ofrecieran 70 toros durante los siete días de Sucot, el rabino Eleazar enseñó que los 70 toros corresponden a las 70 naciones del mundo. Y el rabino Eleazar enseñó que el único toro que Números 29:36 requería que los sacerdotes ofrecieran en Shemini Atzeret corresponde a la única nación de Israel. El rabino Eleazar comparó esto con un rey mortal que les dijo a sus sirvientes que prepararan un gran banquete, pero el último día le dijo a su amado amigo que preparara una comida sencilla para que el rey pudiera disfrutar de la compañía de su amigo. [199] De manera similar, un Midrash enseñó que en Sucot, los israelitas ofrecieron a Dios 70 toros como expiación por las 70 naciones. Los israelitas luego se quejaron con Dios de que habían ofrecido 70 toros en nombre de las naciones del mundo, y por eso debían amar a Israel, pero seguían odiando a los judíos. Como dice el Salmo 109: 4 , "A cambio de mi amor, ellos son mis adversarios". Entonces, en Números 29:36, Dios le dijo a Israel que ofreciera un solo toro como sacrificio en su propio beneficio. Y el Midrash comparó esto con el caso de un rey que organizó un banquete durante siete días e invitó a toda la gente de la provincia. Y cuando terminaron los siete días de la fiesta, le dijo a su amigo que había cumplido con su deber con toda la gente de la provincia, ahora los dos comerían lo que el amigo pudiera encontrar: una libra de carne, pescado, o verduras. [200]
Observando que el número de sacrificios en Números 29: 12–34 disminuye cada día de Sucot, un Midrash enseñó que la Torá enseña la etiqueta de los sacrificios. Si una persona se queda en casa de un amigo, el primer día, el anfitrión entretiene generosamente y sirve aves de corral, en el segundo día carne, en el tercer día pescado, en el cuarto día verduras, por lo que el anfitrión reduce continuamente la tarifa hasta el anfitrión sirve los frijoles invitados. [201]
Observando que Números 29: 12-34 enumera sacrificios específicos para cada día de Sucot, mientras que Números 28: 16-25 no enumera sacrificios específicos para cada día de Pascua, la Guemará concluyó que los judíos deben recitar el Hallel completo en cada día de Sucot. , a diferencia de recitar el Hallel completo solo el primer día de Pascua. [202]
El rabino Joshua sostuvo que regocijarse en un festival es un deber religioso. Porque fue enseñado en un Baraita: Rabí Eliezer dijo: Una persona no tiene nada más que hacer en un Festival aparte de comer y beber o sentarse y estudiar. Rabí Joshua dijo: Divídalo: Dedique la mitad del Festival a comer y beber, y la mitad a la Casa de Estudio. Rabí Johanan dijo: Ambos deducen esto del mismo verso. Un versículo de Deuteronomio 16: 8 dice, "una asamblea solemne al Señor tu Dios", mientras que Números 29:35 dice, "habrá una asamblea solemne para ti ". El rabino Eliezer sostuvo que esto significa completamente para Dios o completamente para ti . Pero el rabino Joshua sostuvo: Divídalo: Dedique la mitad del Festival a Dios y la otra mitad a usted mismo. [203]
En la interpretación judía medieval
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [204]
Números capítulo 25
Siguiendo la Mishná [84] (ver "En la interpretación rabínica clásica" arriba), Maimónides reconoció que basado en el asesinato de Zimri por parte de Finees, un fanático sería considerado digno de alabanza golpear a un hombre que tiene relaciones sexuales con una mujer gentil en público, es decir , en presencia de diez o más judíos. Pero Maimónides enseñó que el fanático podía golpear a los fornicarios solo cuando estaban realmente involucrados en el acto, como fue el caso de Zimri, y si el transgresor cesaba, no debería ser asesinado, y si el fanático luego mataba al transgresor, el fanático podría ser ejecutado como asesino. Además, Maimónides enseñó que si el fanático venía a pedir permiso a la corte para matar al transgresor, la corte no debería instruir al fanático para que lo hiciera, incluso si el fanático consultaba a la corte durante el acto. [205]
El Zohar enseñó que cuando Finees se llenó de celo por castigar el crimen de Zimri, reparó el pacto en su lugar, y por eso Dios le dijo a Finees en Números 25:12: "He aquí, le doy mi pacto de paz". El Zohar explicó que esto no significa que el pacto fuera a causa de Finees, o que él estaba en conflicto con el pacto, sino que entonces estaba firmemente apegado a su lugar. El Zohar dedujo esto de la combinación de las palabras "pacto" y "paz", como si dijera: "He aquí, le doy la confirmación pacífica del pacto en su lugar", del cual había sido arrancado por los transgresores. Y de manera similar, Números 25:13, "y será para él y para su descendencia después de él el pacto de un sacerdocio eterno, porque tuvo celos por su Dios". [206]
Y el Zohar enseñó que una persona que tiene celo por Dios no puede ser dominada por el Ángel de la Muerte como pueden otras personas, y a esa persona se le da el pacto de paz, como lo fue a Finees en Números 25:12. [207]
Números capítulo 28
Maimónides propuso razones para las fiestas discutidas en Números 28: 1–29: 39. [208] Maimónides enseñó que el objeto del sábado (mencionado en Números 28: 9-10 ) era el descanso que proporciona. Una séptima parte de la vida de cada persona, pequeña o grande, transcurre con comodidad y descanso de los problemas y el esfuerzo. Además, el sábado perpetúa el recuerdo de la creación. [209]
Maimónides enseñó que el objeto de Yom Kippur (mencionado en Números 29: 7-11 ) es el sentimiento de arrepentimiento que crea su ayuno. Maimónides señaló que fue en Yom Kipur cuando Moisés bajó del monte Sinaí con las segundas tablas y anunció a los israelitas el perdón de Dios por su pecado con el Becerro de Oro. Por lo tanto, Dios designó a Yom Kipur para siempre como un día dedicado al arrepentimiento y la verdadera adoración a Dios. Por eso, la ley prohíbe todo disfrute material, molestia y cuidado del cuerpo y trabajo, para que la gente pueda pasar el día confesando sus pecados y abandonándolos. [209]
Maimónides enseñó que los otros días santos fueron designados para regocijarse y para la reunión agradable que la gente generalmente necesita. Los días santos también promueven el buen sentimiento que las personas deben tener entre sí en sus relaciones sociales y políticas. [209]
Según Maimónides, la Pascua (mencionada en Números 28: 16-25 ) se guarda siete días, porque una semana es la unidad de tiempo intermedia entre un día y un mes. La Pascua enseña a las personas a recordar los milagros que Dios realizó en Egipto, animando a las personas a agradecer a Dios repetidamente y a llevar una vida modesta y humilde. Por lo tanto, los judíos comen pan sin levadura y hierbas amargas en la Pascua en memoria de lo que les sucedió a los israelitas. Y comen pan sin levadura durante una semana porque si la comida fuera solo por un día, los judíos podrían no darse cuenta. [210]
Maimónides enseñó que Shavuot (mencionado en Números 28: 26–31 ) es el aniversario de la Revelación en el monte Sinaí. Para aumentar la importancia de este día, los judíos cuentan los días que transcurren desde la fiesta anterior de la Pascua, así como quien espera que un amigo íntimo los visite en un día determinado, cuenta los días e incluso las horas hasta que llegue el amigo. Es por eso que los judíos cuentan los días que pasan desde la ofrenda del Omer, entre el aniversario de la salida de los israelitas de Egipto y el aniversario de la Acción de la Ley. La Revelación en el Monte Sinaí fue el objeto del Éxodo de Egipto, y por eso Dios dijo en Éxodo 19: 4: "Te traje a mí". Así como la Revelación en el Monte Sinaí tuvo lugar en un día, los judíos celebran su aniversario solo un día. [209]
Maimónides escribió que los judíos también guardan Rosh Hashaná (mencionado en Números 29: 1–6 ) por un día, porque es un día de arrepentimiento, en el cual los judíos se despiertan del olvido, y por esta razón se toca el shofar ese día. . Según Maimónides, Rosh Hashaná es una preparación y una introducción a Yom Kipur, como se desprende de la tradición sobre los días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur. [211]
Maimónides enseñó que Sucot (que se analiza en Números 29: 12–34 ), que es una fiesta de regocijo y alegría, se celebra siete días para que la fiesta sea más notoria. Se guarda en otoño porque, como dice Éxodo 23:16 , es "Cuando hayas recogido tus labores del campo", y así la gente puede descansar libre de labores urgentes. Maimónides citaron el noveno libro de Aristóteles 's Ética para la proposición de que festivales de la cosecha eran una costumbre general, citando a Aristóteles con el informe, "En la antigüedad, los sacrificios y las asambleas del pueblo tuvieron lugar después de la cosecha de maíz y la fruta, como si los sacrificios se ofrecieran a causa de la cosecha ". Maimónides señaló la naturaleza templada del otoño como otra razón por la que Sucot cae en esa estación, lo que hace posible vivir en casetas libres de mucho calor y lluvias molestas. Maimónides enseñó que Sucot les recuerda a los judíos los milagros que Dios realizó en el desierto, una vez más para inducir a los judíos a agradecer a Dios y llevar una vida modesta y humilde. Así, los judíos dejan sus casas para morar en sucot, como lo hacen los habitantes de los desiertos, para recordar que esta había sido una vez su condición, como se informa en Levítico 23:43, "Hice que los hijos de Israel habitaran en cabañas". Y los judíos se unen a Sucot, la Fiesta de Shemini Atzeret para completar en la comodidad de sus hogares sus regocijos, que no pueden ser perfectos en las cabinas. Maimónides enseñó que el lulav y el etrog simbolizan el regocijo que tuvieron los israelitas cuando reemplazaron el desierto, que era en las palabras de Números 25: 5, "ningún lugar de semilla, o de higos, o de vides, o de granadas, o de agua para beber ", con un país lleno de árboles frutales y ríos. Para recordar esto, los judíos toman el fruto más agradable de la tierra, las ramas que mejor huelen, las hojas más hermosas y también las mejores hierbas, es decir, los sauces del arroyo. Las cuatro especies unidas en el lulav y el etrog también eran (1) abundantes en aquellos días en la Tierra de Israel, para que todos pudieran obtenerlas fácilmente, (2) de buena apariencia, y en el caso del etrog y el mirto, Olor excelente y (3) se mantiene fresco y verde durante siete días. [212]
Números capítulo 29
Rashi enseñó que los 70 toros que Números 29: 12–34 pide sacrificar durante Sucot correspondían a las 70 naciones, y que el número de toros sacrificados disminuyó progresivamente durante el curso de Sucot simbolizaba la eventual destrucción de las naciones. Los sacrificios durante el tiempo del Templo protegieron a las naciones de la adversidad. [213]
En interpretación moderna
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Números capítulo 25
El profesor Dennis Olson del Seminario Teológico de Princeton señaló paralelismos entre el incidente de Baal-Peor en Números 25: 1-13 y el incidente del becerro de oro en Éxodo 32, ya que cada historia contrasta la obra de Dios para asegurar una relación con Israel mientras Israel se rebela. [214] Olson notó estas similitudes: (1) En ambas historias, la gente adora y hace sacrificios a otro dios. [215] (2) Ambas historias involucran a extranjeros, en el oro de los egipcios para el becerro [216] y las mujeres de Moab y Madián. Números 25: 1–2, [217] (3) A raíz de la historia del becerro de oro en Éxodo 34: 15–16, Dios ordena a los israelitas que eviten lo que sucede en Números 25: hacer un pacto con los habitantes, comer su sacrificios y tomar esposas de entre ellos que harían que los hijos de los israelitas se inclinaran ante sus dioses. Números 25 muestra esta mezcla de sexo y adoración de dioses extranjeros, usando la misma palabra hebrea, zanah , en Números 25: 1. (4) Los levitas matan a 3.000 de los culpables de adorar al becerro de oro, [218] y los líderes israelitas reciben instrucciones de matar a las personas que se habían unido al yugo del Baal de Peor. [219] (5) Debido a su obediencia en llevar a cabo el castigo de Dios sobre los idólatras, los levitas son ordenados para el servicio de Dios, Éxodo 32:25, [220] y en Números 25, el sacerdote Finees ejecuta el castigo de Dios sobre el pecadores, y se establece con él un convenio especial de sacerdocio perpetuo. [221] (6) Después del incidente del Becerro de Oro, Moisés "hace expiación" por Israel, [222] y en el episodio de Baal Peor, Finees "hace expiación" por Israel. [223] (7) Se envía una plaga como castigo en ambos incidentes. [224]
El profesor George Buchanan Gray de Mansfield College, Oxford , a finales del siglo XIX y principios del XX, escribió que la participación de los hombres israelitas en las fiestas de sacrificio siguió a su intimidad con las mujeres, quienes naturalmente invitaron a sus amantes a sus fiestas, que, según costumbre, eran ocasiones de sacrificio. Gray consideró que habría estado de acuerdo con el sentimiento de los primeros israelitas adorar al dios moabita en su propio territorio. [225] De manera similar, el profesor Frymer-Kensky de la Universidad de Chicago escribió que el cataclismo comenzó con una invitación a cenar de las mujeres moabitas, que tal vez querían ser amigables con las personas a quienes Balaam había intentado, pero no pudo, maldecir. [226]
Al notar que la historia de Baal Peor en Números 25 cambia abruptamente de las mujeres moabitas a la princesa madianita Cozbi, Frymer-Kensky sugirió que la historia pudo haber sido originalmente sobre mujeres madianitas, a quienes Moisés responsabilizó en Números 31: 15-16. Frymer-Kensky sugirió que las "mujeres moabitas" aparecen en Números 25 como un recurso artístico para crear una antítesis simétrica a la imagen positiva de Rut. [227]
El rabino lituano del siglo XIX Naftali Zvi Yehuda Berlin (el Netziv) escribió que en recompensa por apartar la ira de Dios, Dios bendijo a Finees en Números 25:12 con el atributo de la paz, para que no se enojara ni se enojara. Dado que la naturaleza del acto de Finees, matar con sus propias manos, dejó su corazón lleno de un intenso malestar emocional, Dios le proporcionó un medio para calmarlo para que pudiera hacer frente a su situación y encontrar paz y tranquilidad. [228]
La profesora Tamara Cohn Eskenazi del Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion encontró inquietante la escena inicial de Números 25 por varias razones: (1) porque la nueva generación de israelitas cayó presa de la idolatría a la vista de la Tierra Prometida; (2) porque Dios recompensó a Finees por actuar violentamente y sin recurrir al debido proceso; y (3) porque las mujeres reciben una culpa desproporcionada por la caída del pueblo. Eskenazi enseñó que Dios recompensó a Finees, elevándolo por encima de otros descendientes de Aarón, debido a la rápida y despiadada respuesta de Finees a la idolatría, a diferencia de su abuelo Aarón, quien colaboró con los idólatras en el caso del Becerro de Oro. Al demostrar lealtad inquebrantable a Dios, Finees restauró la estatura de los sacerdotes como meritorios mediadores entre Israel y Dios. Eskenazi señaló que aunque Dios ordenó la muerte de todos los cabecillas en Números 25: 4, Finees satisfizo la demanda de Dios de castigo matando solo a dos líderes, lo que provocó menos en lugar de más derramamiento de sangre. [229]
Números capítulo 26
Al notar la ausencia de Levi en Números 26: 1-51, el profesor James Kugel de la Universidad Bar Ilan explicó que los eruditos modernos ven una corrección a mitad de camino en la lista de tribus de Israel en la adopción de Jacob de Efraín y Manasés en Génesis 48: 1-6. El hecho de que hubiera 12 tribus parece haberse vuelto inmutable en una etapa temprana de la historia de Israel, quizás debido a la cantidad de meses lunares en un año. Levi originalmente había sido una tribu como cualquier otra con su propia tierra tribal, pero luego Levi se convirtió esencialmente en un sin tierra, un pueblo disperso de sacerdotes y funcionarios religiosos, con solo unas pocas ciudades propias. Para compensar su ausencia, los israelitas contaron el territorio en otros lugares atribuido a José como dos territorios, cada uno con su propia figura de antepasado. Y así, la lista de tribus en Números 26: 1–51 podría omitir a los levitas y, al reemplazar a José con Efraín y Manasés, aún incluir los nombres de 12 tribus. [230]
Números capítulo 27
El rabino reformista del siglo XX Bernard Bamberger señaló que Números 27: 1-5 es uno de los cuatro episodios de la Torá (junto con Levítico 24:12 y Números 9: 6-8 y 15: 32-34 ) en los que Moisés tuvo que hacer una investigación especial de Dios antes de que pudiera dar una decisión legal. Bamberger informó que la incapacidad de Moisés para manejar estos casos por su cuenta preocupó a los rabinos. [231]
El rabino ortodoxo moderno israelí del siglo XX Pinchas Peli argumentó que aunque Dios apoyó la acción de Finees y Moisés sin duda la aprobó, asustó a Moisés, el líder experimentado y entrenado, que no podía ver cómo este fanático, que en un momento de crisis decidió tomar la ley en sus propias manos, podría convertirse en el líder permanente del pueblo israelita. Por lo tanto, Peli sugirió, en Números 27: 15-17, Moisés le pidió a Dios que nombrara al nuevo líder y especificó los requisitos que le gustaría encontrar en la persona designada. Citando a Rashi y el Midrash, Peli leyó la oración de Moisés para pedirle a Dios un líder que pudiera soportar los diferentes espíritus de los israelitas. Peli argumentó que un verdadero líder no es un fanático resuelto, sino una persona capaz de tolerar todos los puntos de vista, capaz de defender lo que es correcto, pero también capaz de cambiar de opinión. [232]
Nehama Leibowitz señaló que los hijos de Moisés no heredaron la posición de su padre ni ningún otro cargo. Números 27: 15-23, el pasaje relacionado con su sucesor, no se refiere a sus hijos. En ninguna parte de su oración con respecto a su sucesor, Moisés nombró a sus hijos para sucederlo o expresó algún eco de su queja de que Dios no le había permitido entrar a la Tierra Prometida. Leibowitz concluyó que esta ausencia lleva a casa la lección de que la Torá no llega a las personas por herencia, sino solo a quienes trabajan en ella. [233]
Números capítulo 28
En abril de 2014, el Comité de Ley Judía y Estándares del Judaísmo Conservador dictaminó que las mujeres ahora son igualmente responsables de observar los mandamientos como lo han sido los hombres. Por lo tanto, las mujeres son responsables de observar los mandamientos de escuchar el shofar en Rosh Hashaná (mencionado en Números 29: 1–6 ) y residir en una sucá y tomar el lulav en Sucot (discutido en Números 29: 12–34 ). [234]
Mandamientos
Según Maimónides
Maimónides citó versículos de la parashá de 12 mandamientos positivos y 6 negativos : [235]
- Juzgar en casos de herencias [17]
- Ofrecer diariamente los continuos sacrificios [236]
- Ofrecer un sacrificio adicional cada sábado [237]
- Ofrecer un sacrificio adicional al comienzo de cada nuevo mes [238]
- Descansar el séptimo día de la fiesta de la Pascua [239]
- No trabajar en el Festival de Shavuot [47]
- Ofrecer un sacrificio adicional en el Festival de Shavuot [240]
- Para escuchar el sonido del shofar en Rosh Hashaná [50]
- No trabajar en Rosh Hashaná [241]
- Ofrecer un sacrificio adicional en Rosh Hashaná [242]
- Ofrecer un sacrificio adicional en Yom Kipur [243]
- Ayunar en Yom Kipur [244]
- No trabajar en Yom Kipur Levítico 16:29; 23:28, Números 29: 7. [245]
- No trabajar el primer día de Sucot [246]
- Ofrecer un sacrificio adicional en el Festival de Sucot [247]
- Ofrecer un sacrificio adicional en el día de Shemini Atzeret, porque este día es un festival de peregrinación en sí mismo [248]
- No trabajar el octavo día de Sucot [249]
- No transgredir en asuntos que uno mismo se ha prohibido [250]
Según Sefer ha-Chinuch
Según Sefer ha-Chinuch , hay seis mandamientos positivos en la parashá. [251]
- El precepto de las leyes de la herencia [252]
- El precepto de la ofrenda regular de olah , sacrificada todos los días [236]
- El precepto de la ofrenda de musaf en sábado [237]
- El precepto de la ofrenda de musaf en Rosh Jodesh [238]
- El precepto de la ofrenda de musaf en el Festival de Shavuot [45]
- El precepto del shofar en Rosh Hashaná [50]
En la liturgia
La oración Mussaf ("adicional") conmemora las ofrendas comunales especiales que Números 28-29 instruye a los sacerdotes a hacer en los días de mayor santidad. [253]
Después de las bendiciones de la mañana, algunos judíos recitan la descripción del continuo ( תָמִיד , Tamid ) ofrenda en Números 28: 1–8 entre otras descripciones de ofrendas. [254]
Las leyes de la ofrenda diaria en Números 28: 2 proporcionan una aplicación de la segunda de las Trece Reglas para interpretar la Torá en la Baraita de Rabí Ismael que muchos judíos leen como parte de las lecturas antes del servicio de oración Pesukei d'Zimrah . La segunda regla establece que palabras similares en diferentes contextos invitan al lector a encontrar una conexión entre los dos temas. Las palabras "en su debido momento" ( בְּמוֹעֲדוֹ , bemoado ) en Números 28: 2 indican que los sacerdotes necesitaban traer la ofrenda diaria "a su debido tiempo", incluso en sábado. Aplicando la segunda regla, las mismas palabras en Números 9: 2 significan que los sacerdotes necesitaban traer la ofrenda pascual "a su debido tiempo", incluso en sábado. [255]
Los judíos leen la descripción de la ofrenda adicional del sábado ( Mussaf ) en Números 28: 9–10 entre las descripciones de las ofrendas después de las bendiciones del sábado por la mañana y nuevamente como parte de la oración de Mussaf Amidah para el sábado. [256]
En Rosh Jodesh (el primero del mes), los judíos leyeron la descripción de la ofrenda de Rosh Jodesh en Números 28: 11-15 entre las descripciones de las ofrendas después de las bendiciones de la mañana y nuevamente en Shabat Rosh Jodesh como parte de la oración de Mussaf Amidah por el sábado. [257]
La Hagadá de Pascua , en la sección nirtzah final del Seder , quizás en una referencia a la lista de festivales en Números 29, llama a la Pascua "la primera de todas las fiestas". [258]
El Maqam Semanal
En el Weekly Maqam , los judíos sefardíes basan cada semana las canciones de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Pinejás, los judíos sefardíes aplican Maqam Saba, el maqam que simboliza un pacto ( בְּרִית , berit ), lo cual es apropiado porque en la misma apertura de esta parashá, Dios le dijo a Finees que debido a sus actos heroicos, se le concedió un pacto eterno de paz con Dios. [259]
Haftará
En los años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior era un jueves (o, en Israel, cuando el siguiente Rosh Hashaná es un lunes), la parashá Pinejás se produce antes del 17 de Tamuz ; y la haftará para la parashá es 1 Reyes 18: 46-19: 21. Cuando la parashá cae después del 17 de Tamuz, como sucede durante la mayoría de los años, los judíos leen para la haftará la primera de las tres lecturas de amonestación que conducen a Tishá Be Av , Jeremías 1: 1–2: 3. [260]
1 Reyes 18: 46-19: 21
Resumen
La haftará en 1 Reyes 18: 46–19: 21 cuenta la historia de la huida del profeta Elías del rey Acab , su teofanía y la unción de Eliseo . La mano de Dios estaba sobre Elías, quien corrió desde el rey Acab hasta Jezreel . [261] Acab le contó a la reina Jezabel cómo Elías había matado a todos los profetas de Baal , y Jezabel envió un mensajero para decirle a Elías que tenía la intención de matarlo al día siguiente como recompensa. [262] Elías corrió para salvar su vida a Beerseba en el reino de Judá , dejó allí a su siervo y se fue un día de viaje por el desierto. [263] Elías se sentó debajo de una escoba , le pidió a Dios que le quitara la vida, se acostó y se durmió. [264] Un ángel tocó a Elías y le dijo que se levantara y comiera, y Elías encontró a su cabecera una torta y un cántaro de agua, así que comió, bebió y se volvió a dormir. [265] El ángel lo tocó de nuevo y le dijo que se levantara y comiera, y él lo hizo y con la fuerza de esa comida viajó 40 días y 40 noches hasta el monte Horeb , el monte de Dios. [266]
Cuando llegó a una cueva y se alojó allí, Dios le preguntó qué estaba haciendo allí. [267] Elías dijo que había sido movido por el celo por Dios, ya que los israelitas habían abandonado el pacto de Dios, habían derribado los altares de Dios y matado a los profetas de Dios, dejando solo a Elías, y también intentaron matarlo. [268] Dios le dijo a Elías que se detuviera en el monte, y Dios pasó. Un gran viento rasgó las montañas y rompió las rocas en pedazos, pero Dios no estaba en el viento. Luego vino un terremoto, pero Dios no estaba en el terremoto. [269] Entonces vino un fuego, pero Dios no estaba en el fuego. Y luego vino una voz suave y apacible, que le preguntó qué estaba haciendo allí. [270] Elías repitió que había sido movido por el celo por Dios, ya que los israelitas habían abandonado el pacto de Dios, habían derribado los altares de Dios y matado a los profetas de Dios, dejando solo a Elías, y también intentaron matarlo. [271] Dios le dijo que fuera a Damasco y ungiera a Hazael por rey sobre Siria , que ungiera a Jehú como rey de Israel y que ungiera a Eliseo para que sucediera a Elías como profeta. [272] Dios predijo que cualquiera que escapara de la espada de Hazael sería asesinado por Jehú; cualquiera que escapara de la espada de Jehú sería asesinado por Eliseo; y Dios dejaría vivos en Israel sólo a los 7 mil que no se habían inclinado ante Baal. [273] Entonces Elías encontró a Eliseo, que estaba arando con una de sus 12 yuntas de bueyes, y Elías echó su manto sobre Eliseo. [274] Eliseo dejó los bueyes, pidió permiso a Elías para despedirse de sus padres con un beso, mató a los bueyes y distribuyó su carne a la gente, y fue a seguir a Elías. [275]
Conexión con la parashá
Tanto la parashá como la haftará se dirigen a los protagonistas que mostraron celo en nombre de Dios contra la apostasía de los israelitas. Números 25:11 y 13 informan que Dios alaba el celo de Finees por Dios ( בְּקַנְאוֹ אֶת-קִנְאָתִי y קִנֵּא לֵאלֹהָיו , be-kan'o 'et kin'ati y kinnei' le-'lohav ), mientras que en 1 Reyes 19:10 y 13, Elías le habla a Dios del celo de Elías por Dios ( קַנֹּא קִנֵּאתִי לַיהוָה , kanno 'kinnei'ti la-YHVH ). Inmediatamente antes de la parashá, [276] Finees mató a Zimri y Cozbi para detener el seguimiento de los israelitas de Baal-Peor en la herejía de Peor , mientras que inmediatamente antes de la haftará, [277] Elías mató a los profetas de Baal para detener el seguimiento de los israelitas. de Baal. El targum Jonatán a Éxodo 6:18 identificaba así a Finees con Elías. Además, tanto la parashá como la haftará abordan los cambios en el liderazgo, de Moisés a Josué en la parashá, y de Elías a Eliseo en la haftará.
Jeremías 1: 1–2: 3
Resumen
La haftará en Jeremías 1: 1–2: 3 comienza identificando sus palabras como las de Jeremías, hijo de Hilcías , un sacerdote de Anatot, en la tierra de Benjamín , a quien llegó la palabra de Dios en el año trece del reinado de Josías el hijo de Amón como rey de Judá , durante el reinado de Joacim , hijo de Josías , y hasta el año undécimo del reinado de Sedequías , hijo de Josías , cuando Jerusalén fue llevada cautiva. [278]
La palabra de Dios llegó a Jeremías para decirle que antes de que Dios lo formara en el útero, Dios lo conocía, lo santificaba y lo nombraba profeta para las naciones. [279] Jeremías protestó diciendo que no podía hablar, porque era un niño, pero Dios le dijo que no temiera, que iría a donde Dios lo enviara, diría lo que Dios le mandara que dijera, y Dios estaría con él. para librarlo. [280] Entonces Dios tocó la boca de Jeremías y dijo que Dios había puesto palabras en su boca y lo había puesto sobre las naciones para arrancar y derribar, destruir y derribar, edificar y plantar. [281] Dios le preguntó a Jeremías qué veía, él respondió que vio la vara de un almendro, y Dios dijo que había visto bien, porque Dios vela por la palabra de Dios para cumplirla. [282]
La palabra de Dios llegó a Jeremías por segunda vez para preguntarle qué veía, él respondió que vio una olla hirviendo que se volcaba desde el norte, y Dios dijo que del norte el mal estallaría sobre todo Israel. [283] Porque Dios llamaría a todos los reinos del norte para que vinieran, y ellos colocarían sus tronos a la puerta de Jerusalén, contra sus murallas y contra las ciudades de Judá. [284] Dios pronunciaría los juicios de Dios contra Judá, ya que su pueblo había abandonado a Dios y adorado la obra de sus propias manos. [285] Dios ordenó así a Jeremías que se ciñara los lomos, se levantara y hablara al pueblo de Judea todo lo que Dios había mandado, porque Dios había hecho de Jeremías una ciudad fortificada, una columna de hierro y muros de bronce contra la tierra de Judá, sus gobernantes, sus sacerdotes y su gente. [286] Pelearían contra él, pero no prevalecerían, porque Dios estaría con él para librarlo. [287]
La palabra de Dios llegó a Jeremías para decirle que fuera y clamara en los oídos de Jerusalén que Dios recordaba el afecto de su juventud, su amor de novia, cómo ella siguió a Dios en el desierto. [288] Israel era la porción sagrada de Dios y las primicias de Dios, y todos los que devoraran a Israel serían considerados culpables y el mal vendría sobre ellos. [289]
Conexión con el sábado especial
La primera de las tres lecturas de amonestación que conducen a Tishá Be Av, la haftará amonesta a Judá e Israel en Jeremías 1: 13-19. Y luego, en Jeremías 2: 1-3, la haftará concluye con consuelo. La Guemará enseñó que Jeremías escribió el libro de Lamentaciones , [290] y cuando los judíos leyeron Lamentaciones sobre Tishá Be Av, esto probablemente explica por qué una selección de Jeremías comienza la serie de haftarot de amonestación. [291]
Notas
- ^ "Estadísticas de la Torá - Bemidbar" . Akhlah Inc . Consultado el 28 de marzo de 2013 .
- ^ "Parashat Pinchas" . Hebcal . Consultado el 1 de julio de 2015 .
- ^ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bamidbar / Numbers ( Brooklyn : Mesorah Publications , 2007), páginas 177-205.
- ^ Números 25: 10-13.
- ^ Números 25: 16-18.
- ^ Números 26: 1–4.
- ^ Números 26: 5-51
- ^ Números 26:51.
- ^ Números 1:46.
- ^ Números 26: 9-11.
- ^ Números 26: 52–56.
- ^ Números 26: 57–62.
- ^ Números 26: 63–65.
- ^ Números 27: 1–4.
- ^ Números 27: 5.
- ^ Números 27: 6–7.
- ^ a b Números 27: 8-11.
- ^ Números 27: 12-14.
- ^ Números 27: 13-17.
- ^ Números 27: 18-20.
- ^ Números 27:21.
- ^ Números 28: 1–2.
- ^ Números 28: 3-15.
- ^ Números 28: 16-29: 11.
- ^ Números 28: 16-30: 1
- ^ Números 29:40.
- ^ Números 30: 1.
- ^ Véase, por ejemplo, Richard Eisenberg, "Un ciclo trienal completo para leer la Torá", en Actas del Comité de leyes y normas judías del movimiento conservador: 1986-1990 (Nueva York: The Rabbinical Assembly , 2001), páginas 383 –418.
- ^ Para más información sobre la interpretación bíblica interna, ver, por ejemplo, Benjamin D. Sommer, "Interpretación bíblica interna", en Adele Berlin y Marc Zvi Brettler , editores, The Jewish Study Bible: Second Edition ( Nueva York : Oxford University Press , 2014), páginas 1835–41.
- ^ a b c Tikva Frymer-Kensky, Reading the Women of the Bible (Nueva York: Schocken Books , 2002), página 215.
- ↑ a b Tikva Frymer-Kensky, Reading the Women of the Bible , página 216.
- ^ Michael Fishbane, Interpretación bíblica en el antiguo Israel ( Oxford : Oxford University Press, 1985), páginas 397–99.
- ^ Números 26: 7.
- ^ Números 26:18.
- ^ Números 26:34.
- ↑ Ver Reuven Drucker, Yehoshua: The Book of Joshua: A New Translation with a Commentary Anthologized from Talmudic, Midrashic, and Rabbinic Sources (Brooklyn: Mesorah Publications, 2000), página 153.
- ^ Éxodo 12:11, 21 , 27 , 43 , 48 ; 34:25; Levítico 23: 5; Números 9: 2, 4–6 , 10 , 12–14 ; 28:16; 33: 3; Deuteronomio 16: 1–2, 5–6 ; Josué 5: 10–11; 2 Reyes 23: 21–23; Ezequiel 45:21; Esdras 6: 19-20; 2 Crónicas 30: 1–2, 5 , 15 , 17–18 ; 35: 1, 6-9 , 11 , 13 , 16-19.
- ^ "2 Crónicas 30 / Hebreo - Biblia en Inglés / Mechon-Mamre" . www.mechon-mamre.org .
- ^ "Números 28 / hebreo - Biblia en inglés / Mechon-Mamre" . www.mechon-mamre.org .
- ^ Véase, por ejemplo, W. Gunther Plaut , The Torah: A Modern Commentary (Nueva York: Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses , 1981), página 456.
- ↑ a b W. Gunther Plaut, La Torá: Un comentario moderno , página 464.
- ^ "2 Crónicas 35 / Hebreo - Biblia en Inglés / Mechon-Mamre" . www.mechon-mamre.org .
- ^ "Deuteronomio 16 / hebreo - Biblia en inglés / Mechon-Mamre" . www.mechon-mamre.org .
- ^ Éxodo 34:22; Deuteronomio 16:10; ver también 2 Crónicas 8:13 ( חַג הַשָּׁבֻעוֹת , Chag haShavuot ).
- ^ a b Números 28:26.
- ^ a b Éxodo 23:16.
- ^ a b Levítico 23:21; Números 28:26.
- ^ Vea también Éxodo 23:16; Levítico 23:17; Números 28:26.
- ^ Levítico 23:24.
- ^ a b c Números 29: 1.
- ^ Levítico 23:24; Números 29: 1
- ^ Nehemías 8: 9-12.
- ^ Levítico 23:27 y 25: 9.
- ^ Levítico 23:28.
- ^ Levítico 16:31 y 23:32.
- ^ Levítico 23:27 y Números 29: 7.
- ^ "Zacarías 14 / hebreo - Biblia en inglés / Mechon-Mamre" . www.mechon-mamre.org .
- ^ Éxodo 23:16, 34:22.
- ^ a b "1 Reyes 8 / hebreo - Biblia en inglés / Mechon-Mamre" . www.mechon-mamre.org .
- ^ Levítico 23:39; Jueces 21:19.
- ^ Ezequiel 45:25; Nehemías 8:14.
- ^ Números 29:12.
- ^ Deuteronomio 16:13.
- ^ Compárese con Jueces 9:27.
- ^ Isaías 1: 8.
- ^ Levítico 23:39; Jueces 21:19.
- ^ Deuteronomio 31: 10-11.
- ^ 1 Reyes 8; 2 Crónicas 7.
- ^ Esdras 3: 2–4.
- ^ Nehemías 8: 13-17.
- ^ Nehemías 8: 14-15.
- ^ Levítico 23: 42–43.
- ^ Números 11:10; 16:27.
- ^ Por ejemplo, Richard Elliott Friedman , La Biblia con fuentes reveladas (Nueva York: HarperSanFrancisco , 2003), 228-29.
- ^ 1 Reyes 12: 32–33.
- ^ 1 Reyes 13: 1.
- ↑ Zacarías 14: 16-19.
- ↑ Para obtener más información sobre la interpretación temprana no árabe, véase, por ejemplo, Esther Eshel, "Early Nonrabbinic Interpretation", en Adele Berlin y Marc Zvi Brettler, editores, The Jewish Study Bible: Second Edition , páginas 1841–59.
- ↑ Isaiah M. Gafni, Beginnings of judaism ( Chantilly, Virginia : The Great Courses , 2008), parte 1, capítulo 8.
- ↑ Gary A. Rendsburg , The Dead Sea Scrolls ( Springfield, Virginia : The Teaching Company , 2013), capítulo 22.
- ↑ Para más información sobre la interpretación rabínica clásica, véase, por ejemplo, Yaakov Elman , "Classical Rabbinic Interpretation", en Adele Berlin y Marc Zvi Brettler, editores, The Jewish Study Bible: Second Edition , páginas 1859–78.
- ^ Babilonia Talmud Sanedrín 82b (Babilonia, siglo VI), en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Michoel Weiner y Asher Dicker, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volumen 48, página 82b 1 .
- ↑ Babilonia Talmud Sanedrín 82a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Michoel Weiner y Asher Dicker, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 48, página 82a 2 .
- ↑ a b Mishnah Sanhedrin 9: 6 (Land of Israel, circa 200 EC), en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner ( New Haven : Yale University Press , 1988), página 604; Babilonia Talmud Sanedrín 81b , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Michoel Weiner y Asher Dicker, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volumen 48, páginas 81b 3–4 .
- ↑ Jerusalem Talmud Sanhedrin 9: 7 ( Tiberias , Land of Israel, circa 400 EC), en, por ejemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary , editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, y Edward Goldman ( Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 2009).
- ↑ Babilonia Talmud Sanedrín 82b , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Michoel Weiner y Asher Dicker, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 48, página 82b.
- ↑ Ver Babilonia Talmud Sanedrín 82b , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Michoel Weiner y Asher Dicker, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 48, página 82b, y Sotah 43a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Eliezer Herzka, Moshe Zev Einhorn, Michoel Weiner, Dovid Kamenetsky y Reuvein Dowek, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2000), volumen 33b, página 43a.
- ↑ Babylonian Talmud Bava Batra 109b-10a , in, eg, Talmud Bavli , elucidado por Yosef Asher Weiss, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volumen 45, páginas 109b-10a; véase también Éxodo Rabá 7: 5 (siglo X), en, por ejemplo, Midrash Rabá: Éxodo , traducido por Simon M. Lehrman ( Londres : Soncino Press , 1939), volumen 3, página 109.
- ↑ Numbers Rabbah 21: 3 (siglo XII), en, por ejemplo, Midrash Rabbah: Numbers , traducido por Judah J. Slotki (Londres: Soncino Press, 1939), volumen 6, página 829.
- ^ Números Rabá 11: 7, en, por ejemplo, Midrash Rabá: Números , traducido por Judah J. Slotki, volumen 5, página 445.
- ↑ Deuteronomy Rabbah 5:15 (Tierra de Israel, siglo IX), en, por ejemplo, Midrash Rabbah: Deuteronomy , traducido por Harry Freedman y Maurice Simon (Londres: Soncino Press, 1939), volumen 7, página 118.
- ^ Números Rabá 21: 3, en, por ejemplo, Midrash Rabá: Números , traducido por Judah J. Slotki, volumen 6, páginas 829–30.
- ↑ Babylonian Talmud Bava Kamma 38a – b , in, eg, Talmud Bavli , elucidado por Avrohom Neuberger, Reuvein Dowek, Eliezer Herzka, Asher Dicker, Mendy Wachsman, Nasanel Kasnett, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications) 2001), volumen 39, páginas 38a 4 –b 1 .
- ^ Midrash Tanhuma Ki Sisa 9 (siglos VI-VII), en, por ejemplo, Metsudah Midrash Tanchuma, traducido y anotado por Avraham Davis, editado por Yaakov YH Pupko ( Monsey, Nueva York : Eastern Book Press, 2006), volumen 4 (Shemos volumen 2), páginas 239–40.
- ^ Deuteronomio 10:22.
- ^ Éxodo 12:37.
- ^ Números 1: 1–46.
- ^ Números 26: 1–65.
- ^ 1 Samuel 11: 8.
- ^ 1 Samuel 15: 4.
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- ^ Esdras 2:64.
- ↑ Midrash Tanhuma Pinjás 4, en, por ejemplo, Metsudah Midrash Tanchuma, traducido y anotado por Avraham Davis, editado por Yaakov YH Pupko, volumen 7 (Bamidbar volumen 2), página 257.
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- ↑ Babilonia Talmud Meguilá 14a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Taanit • Meguilá , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 12, página 278; Babilonia Talmud Sanhedrin 110a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Asher Dicker, Joseph Elias y Dovid Katz, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), volumen 49, página 110a.
- ↑ Babilonia Talmud Sanedrín 110a – b , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Asher Dicker, Joseph Elias y Dovid Katz, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 49, páginas 110a – b; véase también el Talmud Bava Batra de Babilonia 73b-74a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Yosef Asher Weiss, editado por Hersh Goldwurm, volumen 45, páginas 73b-74a.
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- ↑ Midrash Tehilim (Shocher Tov) 45: 2, citado en Yishai Chasidah, Enciclopedia de personalidades bíblicas: Antologizado del Talmud, Midrash y Escritos rabínicos , página 473.
- ↑ Pirke de Rabbi Eliezer, capítulo 10 (principios del siglo IX), en, por ejemplo, Pirke de Rabbi Eliezer , traducido y anotado por Gerald Friedlander (Londres, 1916, reimpreso en Nueva York: Hermon Press, 1970), páginas 70–72.
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- ↑ a b Babylonian Talmud Bava Batra 119b , in, eg, Talmud Bavli , elucidado por Yosef Asher Weiss, editado por Hersh Goldwurm, volumen 46, página 119b.
- ↑ Babylonian Talmud Bava Batra 120a , in, eg, Talmud Bavli , elucidado por Yosef Asher Weiss, editado por Hersh Goldwurm, volumen 46, página 120a.
- ↑ Mishnah Bava Batra 8: 2 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 574; Babilonia Talmud Bava Batra 115a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Yosef Asher Weiss, editado por Hersh Goldwurm, volumen 45, página 115a.
- ↑ Babylonian Talmud Yoma 86b , in, eg, Koren Talmud Bavli: Yoma , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 9, página 435.
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- ↑ Mishnah Yoma 7: 5 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 277; Talmud de Babilonia Yoma 71b , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Eliezer Herzka, Zev Meisels, Abba Zvi Naiman, Dovid Kamenetsky y Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1998), volumen 14 , página 71b 2 .
- ↑ Babilonia Talmud Yoma 73b , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Eliezer Herzka, Zev Meisels, Abba Zvi Naiman, Dovid Kamenetsky y Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 14, página 73b 3 .
- ↑ Babylonian Talmud Eruvin 63a , in, eg, Talmud Bavli , elucidado por Yisroel Reisman y Michoel Weiner, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1991), volumen 8, página 63a 4 .
- ↑ Babylonian Talmud Yoma 73b , in, eg, Koren Talmud Bavli: Yoma , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 9, página 363.
- ↑ Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 38, en, por ejemplo, Pirke de Rabbi Eliezer , traducido y anotado por Gerald Friedlander, páginas 295, 297–98.
- ↑ Mishnah Sotah 9:12 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 464; Talmud babilónico Sotah 48a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Eliezer Herzka, Moshe Zev Einhorn, Michoel Weiner, Dovid Kamenetsky y Reuvein Dowek, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 33b, página 48a 3 .
- ↑ Babilonia Talmud Sotah 48b , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Eliezer Herzka, Moshe Zev Einhorn, Michoel Weiner, Dovid Kamenetsky y Reuvein Dowek, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 33b, páginas 48b 1-2 .
- ^ Jerusalem Talmud Sotah 24b, en, por ejemplo, Talmud Yerushalmi , aclarado por Avrohom Neuberger, Yehuda Jaffa, Mendy Wachsman, Shlomo Silberman, Mordechai Stareshefsky, Gershon Hoffman, editado por Chaim Malinowitz y Yisroel Simchahorr, Publicaciones de Brooklyn, 2017 volumen 36, página 24b.
- ↑ Mishnah Tamid 1: 1–7: 4 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, páginas 862–73; Talmud babilónico Tamid 25b-33b , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Avrohom Neuberger, Nasanel Kasnett, Abba Zvi Naiman, Henoch Moshe Levin, Eliezer Lachman y Ari Lobel, editado por Yisroel Simcha Schorr (Brooklyn: Mesorah Publications, 2004) , volumen 70, páginas 25b – 33b.
- ↑ Babylonian Talmud Yoma 2b , in, eg, Koren Talmud Bavli: Yoma , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 9, página 10.
- ↑ Mishnah Beitzah 1: 1–5: 7 , en, p. Ej., La Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, páginas 291–99; Tosefta Yom Tov (Beitzah) 1: 1–4: 11, en, por ejemplo, El Tosefta: Traducido del hebreo, con una nueva introducción , traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 585–604; Jerusalem Talmud Beitzah 1a – 49b, en, por ejemplo, Talmud Yerushalmi , editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr y Mordejai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2010), volumen 23; Babylonian Talmud Beitzah 2a – 40b , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Yisroel Reisman, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1991), volumen 17.
- ^ Génesis Rabá 44:14 , en, por ejemplo, Midrash Rabá: Génesis , traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 1, páginas 369–70.
- ↑ Mishnah Pesachim 1: 1–10: 9 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, páginas 229–51; Tosefta Pisha (Pesachim) 1: 1–10: 13, en, por ejemplo, El Tosefta: traducido del hebreo, con una nueva introducción , traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 471–522; Jerusalem Talmud Pesachim 1a-86a, en, por ejemplo, Talmud Yerushalmi , editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr y Mordejai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2011), volúmenes 18-19; Babylonian Talmud Pesachim 2a – 121b , en, por ejemplo, Talmud Bavli , editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997–1998), volúmenes 9–11.
- ↑ Mishnah Pesachim 9: 3 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 247; Babilónico Talmud Pesajim 95a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Eliezer Herzka, Dovid Kamenetsky, Eli Shulman, Feivel Wahl y Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 11, página 95a 1 .
- ^ Babilonia Talmud Pesajim 109a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Segunda parte , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 7, página 243; véase también el Talmud de Babilonia Sukkah 28a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalem: Koren Publishers, 2013), volumen 10, página 132.
- ↑ Mishnah Middot 2: 6 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 877.
- ↑ Babilonia Talmud Sukkah 47a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 229.
- ↑ Babilonia Talmud Sukkah 47a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 230.
- ↑ Babylonian Talmud Sukkah 47b , in, eg, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 232.
- ^ Mishnah Rosh Hashaná 1: 1–4: 9 , en, por ejemplo, La Mishná: Una nueva traducción , traducido por Jacob Neusner, páginas 299–307; Tosefta Rosh Hashaná 1: 1–2: 18, en, por ejemplo, El Tosefta: traducido del hebreo, con una nueva introducción , traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 605–18; Jerusalén Talmud Rosh Hashaná 1a-27a, en, por ejemplo, Talmud Yerushalmi , aclarado por Gershon Hoffman, Mordejai Smilowitz, Yehuda Jaffa, Mordejai Stareshefsky, Chaim Ochs y Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Brooklyn: Mesorah Publications, 2012), volumen 24; Talmud de Babilonia Rosh Hashaná 2a-35a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Abba Zvi Naiman, Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn y Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), volumen 18.
- ^ Mishnah Rosh Hashaná 1: 2 , en, p. Ej., La Mishná: Una nueva traducción , traducido por Jacob Neusner, páginas 299–300; Talmud babilónico Rosh Hashaná 16a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Abba Zvi Naiman, Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn y Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 18, página 16a 1 .
- ^ Tosefta Rosh Hashaná 1:13, en, por ejemplo, El Tosefta: traducido del hebreo, con una nueva introducción , traducido por Jacob Neusner, volumen 1, página 608.
- ^ Talmud babilónico Rosh Hashaná 16b – 17a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Abba Zvi Naiman, Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn y Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 18, páginas 16b 3 –17a 1 .
- ^ Talmud babilónico Rosh Hashaná 11a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Abba Zvi Naiman, Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn y Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 18, página 11a 1 .
- ^ Talmud babilónico Rosh Hashaná 16a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Beitza • Rosh Hashaná , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalén: Koren Publishers, 2014), volumen 11, página 317.
- ↑ Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 46, en, por ejemplo, Pirke de Rabbi Eliezer , traducido y anotado por Gerald Friedlander, páginas 359–60.
- ↑ Jerusalem Talmud Rosh Hashaná 9b (1: 3) , en, por ejemplo, Talmud Yerushalmi , aclarado por Gershon Hoffman, Mordejai Smilowitz, Yehuda Jaffa, Mordejai Stareshefsky, Chaim Ochs y Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Yisroel, y Mordejai Marcus, volumen 24, páginas 9b 2–3 .
- ↑ Mishnah Yoma 1: 1–8: 9 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, páginas 265–79; Tosefta Kippurim (Yoma) 1: 1–4: 17, en, por ejemplo, El Tosefta: traducido del hebreo, con una nueva introducción , traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 541–66; Jerusalén Talmud Yoma 1a-57a, en, por ejemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Avrohom Neuberger, David Azar, Chaim Ochs, Zev Dickstein, Michoel Weiner, Mordejai Smilowitz, Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simchai Marcus y Mordechai (Brooklyn: Mesorah Publications, 2011), volumen 21; Talmud de Babilonia Yoma 2a-88a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 9.
- ^ Génesis Rabá 3: 8 , en, por ejemplo, Midrash Rabá: Génesis , traducido por H. Freedman y Maurice Simon, volumen 1, página 24.
- ^ Génesis Rabá 2: 3 , en, por ejemplo, Midrash Rabá: Génesis , traducido por H. Freedman y Maurice Simon, volumen 1, páginas 16-17.
- ↑ Mishnah Yoma 5: 1 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 272.
- ↑ Jerusalem Talmud Yoma 34b (5: 2) , en, por ejemplo, Talmud Yerushalmi , aclarado por Avrohom Neuberger, David Azar, Chaim Ochs, Zev Dickstein, Michoel Weiner, Mordechai Smilowitz, Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Sch y Mordechai Marcus, volumen 21, páginas 34b 2–3 .
- ↑ Song of Songs Rabbah 6:26 (siglos VI-VII), en, por ejemplo, Midrash Rabbah: Song of Songs , traducido por Maurice Simon (Londres: Soncino Press, 1939), volumen 9, páginas 270–71.
- ↑ Babylonian Talmud Yoma 86b , in, eg, Koren Talmud Bavli: Yoma , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 9, página 433.
- ^ Jerusalén Talmud Yoma 44a (6: 4), en, por ejemplo, Talmud Yerushalmi , aclarado por Avrohom Neuberger, David Azar, Chaim Ochs, Zev Dickstein, Michoel Weiner, Mordejai Smilowitz, Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Yisorrroel Simcha Sch y Mordejai Marcus, volumen 21, páginas 44a 1–2 .
- ↑ Mishnah Sukkah 1: 1–5: 8 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, páginas 279–91; Tosefta Sukkah 1: 1–4: 28, en, por ejemplo, El Tosefta: traducido del hebreo, con una nueva introducción , traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 567–84; Jerusalem Talmud Sukkah 1a-33b, en, por ejemplo, Talmud Yerushalmi , aclarado por Mendy Wachsman, Mordejai Smilowitz, Avrohom Neuberger, Zvi Naiman, Gershon Hoffman, David Azar, Yehuda Jaffa, Menachem Goldberger, editado por Chaim Malinowitz, Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2008), volumen 22; Talmud de Babilonia Sukkah 2a-56b , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10.
- ↑ Mishnah Sukkah 1: 1 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 279; Babilonia Talmud Sukkah 2a , en, por ejemplo, Talmud Bavli: Tractate Succah, Volume 1 , aclarado por Asher Dicker y Avrohom Neuberger, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1998), volumen 15, página 2a.
- ↑ Mishnah Sukkah 1: 1 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 279; Talmud de Babilonia Sukkah 9a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 42.
- ↑ Mishnah Sukkah 1: 2 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 280; Talmud de Babilonia Sukkah 9b , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 43.
- ↑ Mishnah Sukkah 1: 3 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 280; Talmud de Babilonia Sukkah 10a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 47.
- ↑ Mishnah Sukkah 1: 4 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 280; Talmud de Babilonia Sukkah 11a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 52.
- ↑ Mishnah Sukkah 1: 5 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 280; Talmud de Babilonia Sukkah 12a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 58.
- ↑ Mishnah Sukkah 1: 6 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 280; Talmud de Babilonia Sukkah 14a , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 67.
- ^ Babilonia Talmud Pesajim 68b , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Segunda parte , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalén: Koren Publishers, 2013), volumen 7, página 24.
- ↑ Mishnah Sukkah 3: 1 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 283; Talmud de Babilonia Sukkah 29b , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 145.
- ↑ Babylonian Talmud Sukkah 29b-30a , in, eg, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, páginas 145–47.
- ↑ Mishnah Sukkah 3: 2 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, páginas 283–84; Talmud de Babilonia Sukkah 32b , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 158.
- ↑ Mishnah Sukkah 3: 3 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 284; Talmud de Babilonia Sukkah 33b , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 165.
- ↑ Mishnah Sukkah 3: 4 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 284; Talmud de Babilonia Sukkah 34b , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 169.
- ↑ Mishnah Sukkah 3: 5 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 284; Talmud de Babilonia Sukkah 34b , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 170.
- ↑ Mishnah Sukkah 3: 6 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, páginas 284–85; Talmud de Babilonia Sukkah 34b , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 170.
- ↑ Mishnah Sukkah 3: 7 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 285; Talmud de Babilonia Sukkah 34b , en, por ejemplo, Koren Talmud Bavli: Sukka , comentario de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumen 10, página 170.
- ↑ Mishnah Menachot 3: 6 , en, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation , traducido por Jacob Neusner, página 739; Talmud de Babilonia Menachot 27a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Abba Zvi Naiman, Eliezer Herzka, Zev Meisels, Hillel Danziger y Avrohom Neuberger, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 58, página 27a 3 . Brooklyn: Publicaciones Mesorah, 2002.
- ↑ Babilonia Talmud Menachot 27a , en, por ejemplo, Talmud Bavli , aclarado por Abba Zvi Naiman, Eliezer Herzka, Zev Meisels, Hillel Danziger y Avrohom Neuberger, editado por Yisroel Simcha Schorr y Chaim Malinowitz, volumen 58, páginas 27a 3-4 .
- ↑ Leviticus Rabbah 30:14, en, por ejemplo, Midrash Rabbah: Leviticus , traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 4, página 394.
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Otras lecturas
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes:
Bíblico
- Génesis 48:14 (imposición de manos).
- Éxodo 6:24 (hijos de Coré); 12: 3–27, 43–49 (Pascua); 13: 6-10 (Pascua); 23: 14-19 (tres fiestas de peregrinos); 28:30 (Urim y Tumim); 29: 1-42 (programa de sacrificios); 32: 1-35 (sacrificios a otro dios; los fanáticos matan a los apóstatas; los fanáticos recompensados con la posición sacerdotal; la plaga como castigo; el líder hace expiación); 34: 15-16 (mujeres extranjeras y apostasía); 34: 22-26 (Tres fiestas de peregrinos).
- Levítico 23: 1–44 (días festivos); 24: 10–16 (investigación de Dios sobre la ley).
- Números 1: 1–46 (censo); 3:32 (la familia de Eleazar a cargo del santuario); 8: 10-12 (imposición de manos); 8:19 (Los levitas hacen expiación para que no haya plaga a causa de que los hijos de Israel se acerquen al santuario); 9: 1-14 (Pascua, consulta de Dios sobre la ley); 15: 32–36 (indagación de Dios sobre la ley); 18:22 (los hijos de Israel no se acercan al santuario); 20: 2-12; 25: 6-9; 28: 16-29: 34 (días festivos). 31: 6–18 (Finees, guerra con Madián); 36: 1–12 (hijas de Zelophehad)
- Deuteronomio 3: 21-22 (Josué); 4: 3 (Baal Peor); 7: 3-4 (mujeres extranjeras y apostasía); 16: 1–17 (Tres fiestas de peregrinos); 31: 10-13 (Sucot).
- Josué 1: 6–9; 17: 3-6 (hijas de Zelofehad); 22: 11–34 (tribus de Rubén, Gad y Manasés; Baal Peor); 24:33.
- Jueces 20:28 ; 21:19 (Sucot).
- 1 Samuel 28: 6 (Urim).
- 1 Reyes 2: 26–27 (destierro de Abiatar , competidor por el sacerdocio con Sadoc del linaje de Finees); 8: 1-66 (Sucot); 12:32 (fiesta del norte como Sucot).
- Jeremías 33: 18–22 (sacerdocio permanente).
- Ezequiel 45: 13–46: 24 (programa de sacrificios); 45:25 (Sucot).
- Oseas 9:10 (Baal Peor).
- Zacarías 14: 16-19 (Sucot).
- Salmos 35:13 ( afligí mi alma con ayuno); 47: 6 (Dios en medio del sonido del cuerno); 106: 17, 28–32 (Datán y Abiram; Baal Peor; Meribá); 145: 20 (Dios destruirá a los malvados).
- Esdras 3: 4 (Sukkot); 7: 5 (Finees); 8: 2 (Finees).
- Nehemías 8: 14-18 (Sukkot).
- 1 Crónicas 5: 30–41 (el linaje de Finees); 6:35; 7:15; 9:20 (Finees como jefe de los guardias del santuario).
- 2 Crónicas 5: 3-14 (Sukkot); 7: 8 (Sucot); 8: 12-13 (Tres fiestas de peregrinos).
No rabínico temprano
- 1 Macabeos cap. 1-16. (paralelo a Phinehas).
- 4 Macabeos 18:12.
- Josefo , Antigüedades de los judíos 3: 10: 1–4 ; 4: 6: 12-13 ; 4: 7: 1–2. Circa 93–94. En, por ejemplo, Las obras de Josefo: completa e íntegra, nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston . Peabody, Massachusetts : Editores de Hendrickson , 1987. ISBN 0-913573-86-8 .
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- Pseudo-Philo 28: 1–4.
- Juan 7: 1–53 (Sucot).
- Targum Jonathan a Éxodo 6:18 (Finees era Elías).
Rabínico clásico
- Mishnah : Pesajim 1: 1–10: 9 ; Yoma 1: 1–8: 9 ; Sucá 1: 1–5: 8 ; Beitzah 1: 1–5: 7 ; Rosh Hashaná 1: 1–4: 9 ; Taanit 4: 2 ; Meguilá 3: 5–6 ; Sotá 7: 7 ; 9:12 ; Bava Batra 8: 1–8 ; Sanedrín 9: 6 ; Shevuot 1: 3 ; Zevachim 10: 1 ; Menajot 4: 2–3 , 8: 7–9: 2 ; Tamid 1: 1–7: 4 . Tierra de Israel, alrededor del año 200 d. C. En, por ejemplo, La Mishná: una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 229–51, 265–307, 313, 321, 459, 464, 574–76, 604, 620, 721, 740, 750–51, 862–73. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 1988. ISBN 0-300-05022-4 .
- Tosefta : Pisha (Pesajim) 1: 1–10: 13; Kippurim (Yoma) 1: 1–4: 17; Sucá 1: 1–4: 28; Yom Tov (Beitzah) 1: 1–4: 11; Rosh Hashaná 1: 1–2: 18; Taanit 3: 2; Meguilá 3: 7–9; Bava Batra 7: 1–18; Makkot 3: 4; Menachot 7: 7, 9; 10: 1; Meilah 1:16. Tierra de Israel, alrededor del año 250 d.C. En, por ejemplo, The Tosefta: Traducido del hebreo, con una nueva introducción . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 471–522, 541–618, 629–30, 645–46; volumen 2, páginas 1126–30, 1206, 1434–36, 1449, 1541–42. Peabody, Massachusetts: Editores de Hendrickson, 2002. ISBN 1-56563-642-2 .
- Talmud de Jerusalén : Berakhot 43b; Sheviit 5b; Orlah 2b; Shabat 24a; Pesajim 1a-86a; Yoma 1a-57a; Sucá 1a – 33b; Beitzah 1a – 49b; Rosh Hashaná 1a – 27a; Taanit 22a; Meguilá 19b, 26a, 32a; Chagigah 6b; Yevamot 68a; Nedarim 9b; Sotah 4b; Kidushin 21b; Bava Batra 24a-25a, 27b; Sanedrín 16a, 60b, 65b; Shevuot 5a, 6a, 7a – b, 21a. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 1, 6a, 12-13, 18-19, 21-23, 25-27, 30, 33, 36, 40, 43-46. Brooklyn : Publicaciones de Mesorah , 2005–2019. Y en, por ejemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy y Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Editores de Hendrickson, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7 .
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enlaces externos
Textos
- Texto masorético y traducción JPS de 1917
- Escuche el canto de la parashá
- Escuche la parashá leída en hebreo
Comentarios
- Academia de Religión Judía, California
- Academy for Jewish Religion, Nueva York
- Aish HaTorah
- Akhlah: Red de aprendizaje de niños judíos
- Academia Aleph Beta
- Universidad Judía Estadounidense - Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos
- Sinagoga Anshe Emes, Los Ángeles
- Ari Goldwag
- Ascenso de Safed
- Universidad de Bar-Ilan
- Chabad.org
- eparsha.com
- G-dcast
- El Beit Midrash virtual de Israel Koschitzky
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- Seminario Teológico Judío
- Cábala en línea
- Mechón Hadar
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- Ohr Sameach
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