Los Radical Faeries son una red mundial débilmente afiliada y un movimiento contracultural que busca redefinir la conciencia queer a través de la espiritualidad secular . [1] A veces considerado una forma de paganismo moderno , el movimiento también adopta elementos del anarquismo y el ambientalismo .
Fundador | |
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Harry Hay y Don Kilhefner | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Estados Unidos | |
Religiones | |
Paganismo moderno Religiones nativas americanas New Age | |
Idiomas | |
inglés |
Rechazando hetero - imitación , el Radical Faeries movimiento comenzó durante la década de 1970 revolución sexual entre hombres homosexuales en los Estados Unidos. [2] El movimiento se ha expandido en conjunto con el movimiento de derechos de los homosexuales más grande , desafiando la comercialización y los aspectos patriarcales de la vida LGBTQ + moderna mientras celebra construcciones y rituales eclécticos . [3] Las hadas tienden a ser ferozmente independientes, antisistema y centradas en la comunidad . [3]
El movimiento Radical Faerie fue fundado en California en 1979 por activistas homosexuales Harry Hay y Don Kilhefner [4] Influenciados por el legado de la contracultura de la década de 1960 , llevaron a cabo la primera Conferencia Espiritual para Radical Fairies en Arizona en septiembre de 1979. Desde allí, Se formaron varios Círculos de Hadas regionales y se organizaron otras grandes reuniones rurales. Aunque Kilhefner y un miembro fundamental posterior, Mitch Walker , se separaron de Hay en 1980, el movimiento continuó creciendo y se expandió a una red internacional poco después de la segunda reunión de Hadas en 1980.
Hoy en día, las hadas radicales encarnan una amplia gama de géneros , orientaciones sexuales e identidades . Los santuarios y las reuniones están generalmente abiertos a todos, aunque varias reuniones todavía se centran en la experiencia espiritual particular de los hombres amantes del hombre que co-crean zonas autónomas temporales. [5] Los santuarios de hadas adaptan la vida rural y las formas ambientalmente sostenibles de utilizar tecnologías modernas como parte de la expresión creativa. [3] Las comunidades de hadas radicales a veces se inspiran en espiritualidades indígenas , nativas o tradicionales , especialmente aquellas que incorporan sensibilidades de género queer. [6]
Filosofía y ritual
Margot Adler , 2006. [7]
El biógrafo de Hay, Stuart Timmons, describió a las Hadas como una "mezcla de una alternativa política, una contracultura y un movimiento de espiritualidad". [8] Peter Hennan afirmó que las Hadas contenían elementos de " marxismo , feminismo , paganismo , espiritualidad de los nativos americanos y de la Nueva Era , anarquismo , el movimiento de hombres mitopoéticos , individualismo radical , la cultura terapéutica de autorrealización y autorrealización , tierra- movimientos basados en apoyo de comunidades sostenibles , solemnidad espiritual unida a una sensibilidad de campo , liberación gay y arrastre ". [9]
El movimiento Radical Faerie fue una reacción contra el vacío social que muchos hombres homosexuales sentían que estaba presente tanto en el establecimiento heterosexual como en la comunidad homosexual asimilacionista. [10] Como comentó un hada, en su opinión, la cultura gay dominante era "una parodia opresiva de la cultura heterosexual", que tenía lugar principalmente en bares y no animaba a las personas a "formar vínculos o cuidarse unos a otros". En contraste, las Hadas "viven su sexualidad de una manera muy conectada con la tierra". [11]
Las hadas representan el primer movimiento espiritual "centrado en los homosexuales y engendrado por los homosexuales", en el que la homosexualidad es fundamental para la idea, en lugar de ser adicional o incidental a una tradición espiritual preexistente. La exploración Radical Faerie del "espíritu gay" es central, y es en sí misma la fuente de espiritualidad, sabiduría e iniciación. Mitch Walker afirma que "debido a su naturaleza autóctona y centrada en los homosexuales, el movimiento Radical Faerie es pionero en una nueva seriedad sobre la homosexualidad, su profundidad y potencial, anunciando así una nueva etapa en el significado de la Liberación Gay". [12]
De acuerdo con las tendencias hippies , neopaganas y ecofeministas de la época, las reuniones se celebraban al aire libre en entornos naturales. [13] Con este fin, distintas comunidades de hadas radicales han creado santuarios que están "cerca de la tierra". [14]
Fundación: 1978–79
El movimiento Radical Faerie fue fundado por Harry Hay y Don Kilhefner en el apartamento de Don Kilhefner en Los Ángeles. [15] Hay era un veterano del activismo por los derechos de los homosexuales, después de haber sido un activista de larga data en el Partido Comunista de EE. UU. Antes de convertirse en miembro fundador de la Sociedad Mattachine en 1950. Después de ser expuesto públicamente como marxista en 1953, Hay se retiró del El liderazgo de la sociedad, poco antes de que los otros fundadores fueran obligados a dimitir por miembros más conservadores. [16] Kilhefner fue un miembro principal de la rama de Los Ángeles del Frente de Liberación Gay (GLF) y fundó el Centro LGBT de Los Ángeles, que ahora es el más grande del mundo. Reconociendo el valor de exploraciones similares a las Hadas, Kilhefner organizó talleres llamados "Voces y visiones gay" en 1975-1981. Walker declaró en 1990 que la idea de una conferencia espiritual para la exploración de la conciencia gay surgió de su encuentro profundamente inspirado cuando Mitch condujo al desierto para visitarlo. Walker más tarde se convirtió en una figura controvertida debido a su apasionada devoción por honrar lo que él veía como el espíritu sagrado de la homosexualidad que intimidaba a muchas personas. Kilhefner estuvo de acuerdo con Walker sobre la personalidad de Harry Hay que ejemplifica el fracaso en abordar los problemas de poder inconscientes, y los dos formaron Treeroots específicamente para abordar tales asuntos en un nuevo esfuerzo organizativo. Treeroots hasta el día de hoy continúa patrocinando eventos. Kilhefner renunció a Treeroots a fines de la década de 1980 porque no estaba de acuerdo con la insistencia de Walker de que los organizadores abordaran honestamente sus problemas entre ellos, mientras que Kilhefner se mantuvo firme en mantener sus problemas en privado.
Criado en una comunidad amish-menonita , Kilhefner había estudiado en la Universidad de Howard, donde se unió al movimiento contra la guerra de Vietnam y al Comité Coordinador Estudiantil No Violento . Después de la universidad, pasó un tiempo en Etiopía con el Cuerpo de Paz antes de unirse al Partido de la Paz y la Libertad y convertirse en una figura destacada en el GLF de 1969 a 1971. [17] A medida que el GLF se convirtió en el Centro de Servicios Comunitarios Gay de Los Ángeles , Kilhefner se convirtió en su primer director ejecutivo. A medida que crecía, buscó el apoyo de los gays adinerados para financiar su trabajo social y relaciones públicas, y Kilhefner se preocupó por su postura cada vez más asimilacionista y se tomó una licencia en 1976. Procedió a entrar en un retiro dirigido por Baba Ram. Dass , donde entabló una larga conversación con Hay en mayo de 1978. [18]
Kilhefner declaró en 2019 que los Radical Faeries surgieron de conversaciones entre Harry y él a partir de 1973 sobre "el curso del movimiento de Liberación Gay y lo que faltaba". Continúa diciendo que "la base intelectual y espiritual surgió de los talleres que organizó en 1975-1981 llamados Voces y visiones gay". [19]
En otoño de 1978, la terapeuta Betty Berzon invitó a Hay, Walker, Burnside y Kilhefner a dirigir un taller sobre "Nuevos avances en la naturaleza de cómo percibimos la conciencia gay" en la conferencia anual de la Unión Académica Gay , celebrada en la Universidad del Sur. California en Los Ángeles. [20] Este evento convenció a Hay y su socio John Burnside de que debían dejar su casa en Nuevo México y mudarse a Los Ángeles, donde se instalaron en una casa de los años 20 en el extremo este de Hollywood . [21] Luego, los cuatro decidieron organizar una conferencia al aire libre en la que podrían discutir con otros hombres homosexuales ideas sobre la conciencia y la espiritualidad homosexuales. Kilhefner identificó una ubicación ideal en un anuncio en The Advocate ; el Sri Ram Ashram era un retiro espiritual gay en el desierto cerca de Benson, Arizona , propiedad de un estadounidense llamado Swami Bill. Hay, Walker, Burnside y Kilhefner lo visitaron para comprobar su idoneidad, y aunque a Hay no le gustaba Bill y no quería usar el sitio, Kilhefner insistió. [4]
Fritz Frurip en la primera reunión de Faery. [22]
Su conferencia, programada para el Día del Trabajo de 1979, se llamaría " Conferencia Espiritual para Hadas Radicales ", [23] [nota 1] con el término "Hada Radical" acuñado por Hay. El término "radical" se eligió para reflejar tanto la extremidad política como la idea de "raíz" o "esencia", mientras que el término "hada" se eligió en referencia tanto a los espíritus animistas inmortales del folclore europeo como al hecho de que "el hada "se había convertido en un término de jerga peyorativo para los hombres homosexuales. [24] Inicialmente, Hay rechazó el término "movimiento" cuando hablaba de Radical Faeries, considerándolo como una "forma de vida" para los hombres homosexuales, y comenzó a referirse a él como un "no-movimiento". [25] En la organización del evento, Hay manejó los asuntos políticos, Burnside la logística y la mecánica, Kilhefner la parte presupuestaria y administrativa, y Walker iba a ser su líder espiritual. [26] Se publicó un volante, escrito por Kilhefner, [4] que anunciaba el evento y se proclamaba que los homosexuales tenían un lugar en el "cambio de paradigma" de la Nueva Era , y se citaba a Mark Satin y Aleister Crowley junto a Hay; Estos volantes se enviaron a librerías de gays e izquierdistas, así como a centros comunitarios gay y tiendas de alimentos naturales . [27]
Alrededor de 220 hombres acudieron al evento, a pesar de que el Ashram solo podía acomodar alrededor de 75. [28] Hay pronunció un discurso de bienvenida en el que describió sus ideas sobre la conciencia Sujeto-SUJETO , llamando a los reunidos a "deshacerse de la fea piel de rana verde de hetero-imitación para encontrar el príncipe de las hadas brillante debajo ". [28] En lugar de denominarse "talleres", los eventos que tenían lugar se conocían como "círculos de hadas", [28] y trataban de temas tan variados como masajes, nutrición, botánica local, energía curativa, la política de los homosexuales. espíritu, baile country inglés y auto-felación . [29] Los reunidos participaron en rituales espontáneos, ofreciendo invocaciones a los espíritus y realizando bendiciones y cánticos, [28] con la mayoría de los participantes descartando la mayor parte de su ropa, en lugar de usar plumas, cuentas y campanas, y decorarse con maquillaje de arcoíris. [22] Muchos informaron haber sentido un cambio de conciencia durante el evento, que una persona describió como "un viaje con ácido de cuatro días , ¡sin el ácido!". [30] En la última noche de la reunión, organizaron una actuación del Symmetricon , una invención de Burnside, mientras Hay pronunció un discurso de despedida. [31]
Crecimiento, fricción y división: 1979-1980
Después de que Hay y los demás regresaron a Los Ángeles, recibieron mensajes de agradecimiento de varios participantes, muchos de los cuales preguntaron cuándo sería la próxima reunión de Hadas. [32] Hay decidió fundar un círculo de hadas en Los Ángeles que se reunieran en su casa, que se conoció como "Faerie Central", dedicando la mitad de su tiempo a discusiones serias y la otra mitad a la recreación, en particular al baile en círculo inglés. A medida que más se unieron al círculo, comenzaron a reunirse en la Primera Iglesia Presbiteriana de West Hollywood y luego en el olivar en la cima de la colina en Barnsdall Park ; sin embargo, les resultó difícil lograr el mismo cambio de conciencia que había estado presente en la reunión rural. [33] El grupo comenzó a discutir en qué se estaba desarrollando el movimiento Faerie; Hay los animó a embarcarse en el activismo político, utilizando el marxismo y su teoría de la conciencia Sujeto-SUJETO como marco para lograr un cambio social. Otros, sin embargo, querían que el movimiento se centrara en la espiritualidad y la exploración de la psique , criticando la política como parte del "mundo heterosexual". [34] Otro tema de controversia fue sobre lo que constituía un "Hada"; Hay tenía una imagen idealizada de lo que pensaba y actuaba alguien con "conciencia gay", y rechazó a algunos posibles miembros del Círculo porque no estaba de acuerdo con sus puntos de vista. Un posible miembro, el director de teatro gay John Callaghan, se unió al círculo en febrero de 1980, pero pronto fue expulsado por Hay después de que expresó su preocupación por la hostilidad hacia los heterosexuales en el grupo. [35]
La segunda reunión de hadas tuvo lugar en agosto de 1980 en Estes Park cerca de Boulder, Colorado . Dos veces más largo y casi dos veces más grande que el primero, se conoció como Faery Woodstock. [36] También exhibió una influencia creciente del movimiento pagano estadounidense, ya que Faeries incorporaron elementos de Evans ' Witchcraft and the Gay Counterculture y Starhawk 's The Spiral Dance en sus prácticas. [37] En esa reunión, Dennis Melba'son presentó un chal que había creado con una representación de ganchillo de la deidad Cernunnos de la Edad del Hierro del noroeste de Europa ; el chal se convirtió en un símbolo importante de las Hadas y se enviaría de reunión en reunión durante las décadas siguientes. [38] Allí, Hay reveló públicamente el deseo del trío fundador de la creación de una comunidad de hadas residencial permanente, donde pudieran cultivar sus propios cultivos y así vivir de manera autosostenible. Este proyecto implicaría la creación de una corporación sin fines de lucro para comprar propiedades bajo un fideicomiso de tierras comunitarias con estado de exención de impuestos. Fueron inspirados en parte por un colectivo gay preexistente en la zona rural de Tennessee, Short Mountain. [39] A la reunión también asistieron un número cada vez mayor de hombres de fuera de Estados Unidos, en particular de Canadá, pero también de Australia, Noruega, Francia y Alemania, muchos de los cuales regresaron a sus países de origen para establecer comunas de hadas, como el Wellington Boot, Common Ground, etc.en Australia.
Hubo cierto antagonismo entre Hay y Walker desde el comienzo de su aventura, debido a la preocupación de Walker por abordar cuestiones de poder inconsciente, "la sombra", en su orientación psicológica Jungiana preferida; Walker consideraba que la psicología analítica era fundamental para su visión del mundo y creía que podía utilizarse para ayudar al movimiento gay, mientras que Hay la despreciaba. [40] A medida que el Círculo de Los Ángeles crecía, Kilhefner también se molestó con Hay por la tendencia de este último a dominar las conversaciones tanto dentro como fuera del Círculo, así como por su actitud proselitista. [41] En 1980, Walker, frustrado con la personalidad dominante de Hay, formó la "Policía Faerie Fascist" en las afueras para combatir el "fascismo Faerie" y el "disparo de poder" dentro de las Faeries. Él apuntó específicamente a Hay: "Recluté gente para espiar a Harry y ver cuando estaba manipulando a la gente, para que pudiéramos deshacer su socavación de la escena". [42]
En una reunión de invierno de 1980 en el sur de Oregon diseñada para discutir la adquisición de tierras para un santuario de hadas, Walker trajo a su amigo cercano, Chris Kilbourne, y otros dos miembros, Sai y David, trajeron a Ion. Hay, Kilhefner y Burnside estaban indignados por el desafío de tener un círculo cerrado y actuaron como si Kilbourne e Ion no existieran, una situación terriblemente difícil para ellos, especialmente porque diez personas estaban escondidas en una pequeña casa bajo la lluvia torrencial. durante seis días. Finalmente, Kilbourne no pudo soportar la hipocresía de los tres líderes y confrontó a Harry sobre la dinámica de poder dentro del círculo central. En el conflicto que siguió, el círculo central se astilló. Los planes para el santuario terrestre se estancaron y se formó un círculo separado. [43] El círculo central intentó reconciliarse, pero en una reunión que se conoció como "Domingo Sangriento", Kilhefner renunció, acusando a Hay y Burnside de "disparar el poder", junto con Walker. [44] Walker y Kilhefner formaron un nuevo grupo espiritual gay con sede en Los Ángeles llamado Treeroots que promovió una forma de conciencia gay rural asociada con la psicología y la magia ceremonial de Jung . [45] Sin embargo, a pesar de la división entre sus fundadores, el movimiento Radical Faerie continuó creciendo, en gran parte como resultado de su estructura anti-autoritaria, con muchos participantes que desconocen el conflicto con respecto a las agendas de poder repudiadas. [46] Walker y Kilbourne también continuaron participando en las reuniones del sur de California durante muchos años, ofreciendo ocasionalmente talleres sobre el problema de la Sombra, lo que generó controversia debido a la dificultad de muchos participantes con su mensaje. Un esfuerzo para excluir a Walker y Kilbourne se intentó de manera controvertida a principios de la década de 1990 y, hasta el día de hoy, algunas personas, incluido Kilhefner, intentan borrar a Walker de su papel fundamental en los esfuerzos organizativos originales. El propio Hay continuó siendo bienvenido en las reuniones, llegando a ser visto como un anciano estadista a los ojos de algunas personas y una mascota condescendiente en otras. [47]
Crecimiento continuo: 1981-presente
La primera reunión de hadas en Australia se llevó a cabo en enero de 1981, en Whole Earth Dream Farm de Tony Newman cerca de Ourimbah (establecida en 1974), inspirada en los informes de la segunda reunión de hadas en Colorado por RFD, y celebrada en conjunto con el rap de hombres gay de Sydney. , aunque esta primera reunión no generó ninguna actividad de hadas en curso. Una reunión de hadas posterior y desconectada se llevó a cabo del 9 al 12 de abril de 1982, en Mandala, una comuna espiritual gay establecida cerca de Uki en el norte de Nueva Gales del Sur en 1974 por David Johnstone. Esta segunda reunión incluyó a Faeries que habían asistido a la segunda y tercera reunión en los Estados Unidos, y condujo al crecimiento continuo de Radical Faeries en Australia, y repetidos intentos de establecer comunas de Faerie, como Common Ground (Clarence River Valley), y eventualmente la comuna en curso Faerieland, cerca de Nimbin, NSW.
Guiado por Mica Kindman, Lloyd Fair, Cass Brayton y Will Roscoe, el Círculo de Hadas de San Francisco había formado una corporación sin fines de lucro con el nombre de NOMENUS (interpretado de diversas formas como "No Men Us", "No Menace" y "No Menús "), con el apoyo de Hay. Recaudaron suficiente dinero para hacer un pago inicial en un terreno de una reunión de 1983 en Napa , sin embargo, decidieron no formar una comunidad autosuficiente y en su lugar eligieron comprar un terreno más pequeño que podría ser colocado por unos pocos cuidadores y que podría albergar reuniones regulares. [48] En 1987 compraron Magdalene Farm - una propiedad de 80 acres cerca de Grant's Pass, Oregon - de George Jalbert, quien ha esperado sin éxito establecer su propia comuna gay rural allí durante la década anterior. [49]
A lo largo de la década de 1980, el movimiento Radical Faerie se había extendido desde los Estados Unidos y tenía reuniones en Canadá, Australia, el Reino Unido e Italia, [50] así como en Folleterre en Francia.
Black Leather Wings es una organización para la gente del cuero gay espiritual afiliada a Radical Faeries. [51] El San Francisco South of Market Leather History Alley incluye estampados de botas de bronce que honran a 28 personas importantes para las comunidades locales de cuero, incluido Mark Thompson , cofundador de Black Leather Wings, y Alexis Sorel, miembro de Black Leather Wings. [52] [53]
Santuarios y tertulias
Los terrenos rurales o los edificios urbanos donde las Hadas se reúnen para vivir una vida comunitaria se denominan santuarios [3] [54], que pueden albergar reuniones de vez en cuando. [55]
Influencia cultural
Los participantes en la reunión de hadas de 1979 ayudaron a establecer las Hermanas de la Indulgencia Perpetua en San Francisco ese mismo año. [56] [57]
A finales de la década de 1990, las Hadas sostuvieron la Marcha Drag de la Ciudad de Nueva York , un evento activista que se llevó a cabo el viernes antes de la Marcha del Orgullo de Nueva York patrocinada por la empresa . [58] El Drag March comenzó en 1994 en respuesta a los intentos de prohibir el cuero y el drag durante las festividades que marcaban el 25 aniversario de los disturbios de Stonewall . [59]
El episodio de Queer as Folk "Stand Up for Ourselves" presenta una historia en la que los personajes Emmett y Michael asisten a una reunión rural para descubrir su "hada interior".
Las hadas fueron una influencia que contribuyó a la película Shortbus de John Cameron Mitchell de 2006 , [60] incluido el casting del artista de performance Justin Vivian Bond .
Taylor Mac invoca el "ritual de la realidad Radical Faerie" durante las actuaciones. [61] [62]
Ver también
- Temas LGBT en la mitología
- Religión y personas LGBT
- Running Water Farm , lugar de varias reuniones de hadas entre 1978 y 1989
- Conciencia Sujeto-SUJETO , concepto propuesto por Harry Hay
- Puntos de vista paganos modernos sobre las personas LGBT
- Capitalismo rosa
Bibliografía
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- Gunny Catell: Zuhören. Escuche sin prejuicios. Escuche la Tierra . Viena, Eigenverlag, 2019, ISBN 978-3-200-06410-2
Publicaciones periódicas
- RFD , a menudo apodado Radical Faerie Digest
- White Crane , una revista de sabiduría y cultura gay
Notas
- ^ Hay y otros cambiaron a la ortografía más antigua, "hadas", después de 1979.
Harry Hay (1996) Radically Gay: Gay Liberation in the Words of its Founder , editado por Will Roscoe.
Referencias
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enlaces externos
- RadFae , portal web para recursos relacionados con las hadas, incluidos los círculos locales
- Comienzos de un movimiento , recuerdos personales de hombres involucrados en los primeros días de las Hadas (y las Hermanas)
- Faerie Tales (1992) corto documental de Philippe Roques
- Radical Faeries at the Short Mountain Sanctuary (2006) Segmento StoryCorps para Nashville Public Radio