Muchas religiones han expresado posiciones sobre lo que es aceptable consumir como medio de intoxicación con fines espirituales , placenteros o medicinales . Las sustancias psicoactivas también pueden desempeñar un papel importante en el desarrollo de la religión y los puntos de vista religiosos, así como en los rituales. [1] [2] [3] [4] [5]
Neolítico
En el libro Inside the Neolithic Mind , los autores, arqueólogos David Lewis-Williams y David Pearce sostienen que las drogas alucinógenas formaron la base de la religión neolítica y el arte rupestre. Prácticas e imágenes similares se encuentran en algunos pueblos indígenas contemporáneos de la "edad de piedra" en América del Sur que usan yaje .
Antigua Grecia
Algunos eruditos han sugerido que las religiones de misterios griegos antiguos empleaban enteógenos , como el Kykeon central de los misterios eleusinos , para inducir un estado de trance o sueño. [6] La investigación realizada por John R. Hale, Jelle Zeilinga de Boer, Jeffrey P. Chanton y Henry A. Spiller sugiere que las profecías del oráculo de Delfos fueron pronunciadas por sacerdotisas bajo la influencia de vapores gaseosos exudados del suelo. [7] Sus hallazgos se publican en Questioning the Delphic Oracle: Overview / An Intoxicating Tale .
Mesoamérica antigua
Los datos arqueológicos, etnohistóricos y etnográficos muestran que las culturas mesoamericanas utilizaron sustancias psicodélicas en rituales terapéuticos y religiosos. [8] Los antiguos aztecas usaban una variedad de plantas y animales enteogénicos dentro de su sociedad, incluyendo ololiuqui ( Rivea corymbosa ), teonanácatl ( Psilocybe spp. ) Y peyotl ( Lophophora williamsii ). [9] Las metas para el uso de enteogénicos por parte de los mayas eran la curación espiritual, la ganancia de sabiduría y las ceremonias religiosas. Se cree que los efectos de las plantas psicodélicas durante los rituales religiosos han tenido un impacto en el desarrollo y la creación de estatuas e imágenes sagradas. [10]
hinduismo
El hinduismo tiene una historia de uso psicodélico que se remonta al período védico . Las escrituras más antiguas del hinduismo Rigveda (1500 a. C.), mencionan el consumo ritual de un psicodélico divino conocido como Soma (bebida) . Hay muchas teorías sobre la receta del Soma. Investigadores no indios han propuesto candidatos como Amanita muscaria , Psilocybe cubensis , Peganum harmala y Ephedra sinica . De acuerdo con estudios filológicos y arqueológicos recientes, y además, las instrucciones de preparación directas confirman en los Himnos védicos del Rig ( período védico ), el Soma antiguo probablemente consistía en amapola , Fedra / Efedra (planta) y cannabis . [11] [se necesita una mejor fuente ]
En los Vedas , la misma palabra soma se usa para la bebida, la planta y su deidad. Beber soma produce inmortalidad ( Amrita , Rigveda 8.48.3). Indra y Agni son retratados consumiendo soma en grandes cantidades. En la mitología védica, Indra bebió grandes cantidades de soma mientras luchaba contra el demonio serpiente Vritra . El consumo de soma por los seres humanos está bien atestiguado en el ritual védico.
El Rigveda (8.48.3) dice:
ápāma sómam amŕ̥tā abhūma
áganma jyótir ávidāma devā́n
kíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árātiḥ
kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya [12]
Ralph TH Griffith traduce esto como:
Hemos bebido soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado la luz, descubrieron los dioses.
Ahora bien, ¿qué puede hacernos la malicia de foeman para dañarnos? ¿Qué, oh Inmortal, el engaño del hombre mortal?
Los sanyasins y aghoris hindúes suelen consumir una droga llamada Ganja .
El texto hindú de las reglas éticas Manusmriti , permite el consumo de alcohol en el versículo 5.56 como:
No hay pecado en comer carne, ni en vino, ni en las relaciones sexuales. Esa es la forma natural de los seres vivos; pero abstenerse de ellos conduce a una gran recompensa.
Budismo
En el budismo, la visión correcta ( samyag-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) también se puede traducir como "perspectiva correcta", "perspectiva correcta" o "comprensión correcta", es la forma correcta de ver la vida, la naturaleza y el mundo tal como se ven. realmente son para nosotros. Es comprender cómo funciona nuestra realidad. Actúa como el razonamiento con el que alguien comienza a practicar el camino. Explica las razones de nuestra existencia humana, sufrimiento, enfermedad, envejecimiento, muerte, la existencia de la codicia, el odio y el engaño. La vista derecha da dirección y eficacia a los otros siete factores del camino. Comienza con conceptos y conocimiento proposicional, pero a través de la práctica de la concentración correcta, gradualmente se transmuta en sabiduría, que puede erradicar las cadenas de la mente . La comprensión de la visión correcta inspirará a la persona a llevar una vida virtuosa de acuerdo con la visión correcta. En los cánones pali y chino , se explica así: [13] [14] [15] [16] [17]
Sustento correcto
Medio de vida correcto ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ). Esto significa que los profesionales no deben participar en oficios u ocupaciones que, directa o indirectamente, provoquen daños a otros seres vivos. En el Canon chino y pali, se explica así: [13] [15]
¿Y cuál es el sustento correcto? Existe el caso en el que un discípulo de los nobles, habiendo abandonado el sustento deshonesto, mantiene su vida con el sustento correcto: esto se llama sustento correcto.
Más concretamente, las interpretaciones actuales incluyen "el trabajo y la carrera deben integrarse en la vida como budista", [18] también es un sustento ético, "riqueza obtenida por medios legítimos" (Bhikku Basnagoda Rahula), lo que significa ser honesto y ético en tratos comerciales, no para engañar, mentir o robar. [19] Dado que las personas pasan la mayor parte de su tiempo en el trabajo, es importante evaluar cómo nuestro trabajo afecta nuestra mente y corazón. Las preguntas tan importantes incluyen "¿Cómo puede el trabajo volverse significativo? ¿Cómo puede ser un apoyo, no un obstáculo, para la práctica espiritual, un lugar para profundizar nuestra conciencia y bondad?" [18]
Los cinco tipos de negocios que no deben emprenderse: [20] [21] [22]
- Negocio de armas: comercio de todo tipo de armas e instrumentos para matar.
- Negocios en seres humanos: trata de esclavos , prostitución o compraventa de niños o adultos.
- Negocios en la carne: "carne" se refiere a los cuerpos de los seres después de ser asesinados. Esto incluye la cría de animales para el matadero.
- Negocio de intoxicantes: fabricación o venta de bebidas intoxicantes o drogas adictivas .
- Negocio de veneno: producción o comercialización de cualquier tipo de veneno o producto tóxico diseñado para matar.
El quinto precepto
De acuerdo con el quinto precepto de la Pancasila , los budistas deben abstenerse de cualquier cantidad de "bebidas fermentadas o destiladas" que impidan la atención plena o causen negligencia. [23] En el Pali Tipitaka, el precepto se refiere explícitamente a las bebidas alcohólicas :
"Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de bebidas fermentadas que causen negligencia".
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Sin embargo, se permite la cafeína y el té , incluso se les recomienda a los monjes de la mayoría de las tradiciones, ya que se cree que promueve la vigilia.
En términos generales, la gran mayoría de los budistas y las sectas budistas denuncian e históricamente han desaprobado el uso de sustancias tóxicas por parte de un individuo que ha seguido los cinco preceptos. La mayoría de los budistas ven el uso y abuso de intoxicantes como un obstáculo en el desarrollo de una mente iluminada . Sin embargo, existen algunas excepciones históricas y doctrinales.
Vajrayana
Muchas escuelas budistas modernas han desaconsejado enérgicamente el uso de drogas psicoactivas de cualquier tipo; sin embargo, es posible que no estén prohibidos en todas las circunstancias y en todas las tradiciones. Algunas denominaciones de budismo tántrico o esotérico ejemplifican especialmente este último, a menudo con los principales medios hábiles :
Alcohol
Por ejemplo, como parte del ritual ganachakra tsok (así como Homa , abhisheka y, a veces, drubchen ), se sabe que algunos budistas tibetanos y Bönpos ingieren pequeñas cantidades de alcohol de grano (llamado amrit o amrita ) como ofrenda. Si un miembro es un alcohólico, o por alguna otra razón no desea participar en la bebida de la ofrenda alcohólica, entonces él o ella puede mojar un dedo en el alcohol y luego golpearlo tres veces como parte de la ceremonia .
Amrita también es posiblemente el mismo que, o al menos en cierto sentido, un derivado conceptual del antiguo soma hindú . (Este último, que los historiadores a menudo equiparan con Amanita muscaria u otros hongos psicoactivos de Amanita ). Crowley (1996) afirma:
"Sin duda, los sorprendentes paralelismos entre" La leyenda sobre Chakdor "y la leyenda hindú del origen del soma muestran que el amrita budista y el soma hindú se entendieron en un momento como idénticos. Además, la propiedad principal del amrita es, Este día, percibido por los budistas como una especie de embriaguez, por muy simbólica que pueda interpretarse esta embriaguez. ¿Por qué otra razón los yoguis utilizarían la cerveza (tibetano chhang , "cerveza de cebada") como un sustituto simbólico de amrita [Ardussi]? ¿Por qué si no se utilizaría el término bDud.rTsi como sinónimo poético de cerveza ?
Por el contrario, en la tradición tibetana y sherpa hay una historia sobre un monje que se encontró con una mujer que le dijo que debía:
- una. matar a su cabra,
- B. dormir con ella, o
- C. beber una jarra de cerveza .
- D. Todo lo anterior.
El monje pensó para sí mismo: " Bueno, seguramente si mato a la cabra, estaré causando un gran sufrimiento, ya que un ser vivo morirá. Si me acuesto con la mujer, habré roto otro gran voto de un monje y seguramente estaré muerto". perdido en los caminos del mundo. Por último, si bebo la cerveza, tal vez no ocurra un gran daño y solo estaré intoxicado por un tiempo, y lo más importante, solo me haré daño a mí mismo " . (En el contexto de la historia este caso es de particular importancia para él porque los monjes del Mahayana y del Vajrayana tratan de llevar a todos los seres sintientes a la iluminación como parte de su objetivo).
Así que el monje bebió la jarra de cerveza y luego se emborrachó mucho. En su embriaguez procedió a matar la cabra y acostarse con la mujer, rompiendo los tres votos y, al menos a sus ojos, haciendo mucho daño en el mundo. La lección de esta historia está destinada a ser que, al menos de acuerdo con las culturas de las que se delinea, el alcohol hace que uno rompa todos los votos, en el sentido de que podría decirse que es la causa de todos los demás actos dañinos. [24]
El maestro de Vajrayana Drupon Thinley Ningpo Rinpoche ha dicho que como parte de los cinco preceptos que un laico toma al refugiarse , aunque debe abstenerse de tomar intoxicantes, puede beber lo suficiente para no emborracharse. Bhikkus y Bhikkunis (monjes y monjas, respectivamente), por otro lado, que han tomado los diez votos como parte de tomar refugio y ser ordenados, no pueden beber ninguna cantidad de alcohol u otras drogas, que no sean productos farmacéuticos tomados como medicina.
Tenzin Gyatso , el decimocuarto Dalai Lama del Tíbet, es conocido como abstemio y no fumador.
Alucinógenos
Existe alguna evidencia con respecto al uso de semillas de Datura delirantes (conocidas como candabija ) en rituales dhármicos asociados con muchos tantras , a saber, los tantras Vajramahabhairava , Samputa , Mahakala , Guhyasamaja , Tara y Krsnayamari , así como cannabis y otros enteógenos en sanghas Vajrayana minoritarias. . [25] Ronald M Davidson dice que en Vajrayana indio, Datura era:
“Se emplea como pasta narcótica o como madera en una ceremonia de fuego y se puede absorber fácilmente a través de la piel o los pulmones. Las semillas de este poderoso narcótico, denominado "semillas de la pasión" (candabija), son los elementos más fuertes y contienen los alcaloides hioscina, hiosciamina y atropina en formas que sobreviven al quemarse o al hervir. Incluso en dosis moderadas, la datura puede dejar a una persona prácticamente inmóvil con alucinaciones graves similares a la belladona ". [26]
En las Notas de resumen profundo sobre el camino presentado como los tres continuos , un texto de Sakya Lamdre , de Jamyang Khyentse Wangchuk (1524-1568), el uso de Datura en combinación con otras sustancias, se prescribe como parte de una práctica de meditación destinada a establecer que "Todos los fenómenos incluidos en la existencia aparente, samsara y nirvana, no se establecen fuera de la mente". [27]
Ian Baker escribe que la literatura terma tibetana como el Vima Nyingtik describe "varias mezclas de sustancias que alteran la mente, incluidas la datura y la adelfa, que pueden formarse en píldoras o colocarse directamente en los ojos para inducir visiones e iluminar los contenidos ocultos de la psique". [28]
Un libro titulado Zig Zag Zen: Buddhism and Psychedelics (2002), detalla la historia del budismo y el uso de drogas psicodélicas, e incluye ensayos de maestros budistas modernos sobre el tema.
zen
El budismo zen es conocido por enfatizar los preceptos. En Japón , sin embargo, donde el Zen floreció históricamente, hay varios ejemplos de mala conducta por parte de monjes y laicos por igual. Esto a menudo implicaba el uso de alcohol, ya que beber sake ha sido y sigue siendo un aspecto bien conocido de la cultura japonesa .
El monje y abad japonés zen, jugador de shakuhachi y poeta Ikkyu era conocido por su versión poco convencional del budismo zen : su estilo de expresión del dharma a veces se considera "Zen de hilo rojo" o "Zen de nube loca" por sus características poco ortodoxas. Ikkyu es considerado tanto un hereje como un santo en la tradición Rinzai Zen, y era conocido por su poesía despectiva, su alcoholismo abierto y por frecuentar los servicios de prostitutas en burdeles . Personalmente, no encontró ningún conflicto entre su estilo de vida y el budismo.
Hay varios koans (acertijos Zen) que hacen referencia a beber sake ( vino de arroz ); por ejemplo Mumonkan koan décima 's titulado Seizei es completamente Destitute :
'Seizei le dijo a Sozan: "Seizei está absolutamente desamparado. ¿Le darás apoyo?" Sozan gritó: "¡Seizei!" Seizei respondió: "¿Sí, señor?" Sozan dijo: "¡Te has terminado tres copas del mejor vino de China y aún dices que aún no te has humedecido los labios!"
Otro monje, Gudo, es mencionado en un koan llamado Finding a Diamond on a Muddy Road comprando un galón de sake.
judaísmo
El judaísmo sostiene que las personas no son dueñas de sus cuerpos, pertenecen a Dios. Como resultado, a los judíos no se les permite dañar, mutilar, destruir o correr riesgos con su cuerpo, vida o salud con actividades como tomar drogas que pongan en peligro la vida. Sin embargo, no existe una prohibición general contra las drogas en el judaísmo, siempre que no interfieran con los deberes rituales de uno y no causen un daño definitivo, aunque la mayoría de los rabinos generalmente prohíben las drogas, para evitar problemas sociales, legales y médicos en su vida. comunidad. [ cita requerida ]
El uso espiritual de diversas bebidas alcohólicas, a veces en cantidades muy grandes, es común y bien conocido. En algunas comunidades judías existe la tradición de beber lo suficiente en Purim para no poder distinguir entre las frases hebreas para "Maldito Amán" y "Bendito Mordejai", que significaba llegar al mundo espiritual, Atzilut , donde todos los opuestos se unen. En muchas comunidades judías también se acostumbra beber en Simjat Torá . Beber en pequeñas cantidades como práctica para alterar la mente se usa comúnmente durante los Farbrengens de Jabad Hasidim . Una gran cantidad de literatura sobre Jabad se refiere a los peligros espirituales de beber, pero algunas referencias anecdóticas se refieren al poder espiritual del alcohol, cuando se usa para conectarse con Dios y lograr el amor fraternal entre los compañeros judíos. [ cita requerida ] El Rebe de Lubavitcher prohibió a sus jasidim menores de 40 años consumir más de 4 tragos pequeños de licores fuertes. [29] El vino juega un papel destacado en muchos rituales judíos, sobre todo en el kidush . Los judíos jasídicos a menudo participan en una reunión llamada tisch en la que se beben bebidas como el vodka en grupo. La bebida va acompañada de cantos y el estudio de la Torá.
Algunos rabinos jasídicos, como el Ribnitzer Rebbe , solían beber grandes cantidades de vodka en ocasiones especiales, aparentemente [ palabras de comadreja ] como un poderoso método para alterar la mente. [ cita requerida ]
El uso espiritual de cafeína y nicotina como estimulantes es bien conocido en las comunidades jasídicas. Se cuentan muchas historias sobre milagros y viajes espirituales realizados por Baal Shem Tov y otros famosos Tzadikim con la ayuda de su pipa. Algunas personas sugieren que, a juzgar por la naturaleza de estas historias, el tabaco a veces se mezclaba con drogas fuertes que alteran la mente. [ cita requerida ]
El voto nazareo incluye una prohibición del fruto de la vid, para incluir el vino.
Algunos cabalistas , incluidos Isaac de Acco y Abraham Abulafia , mencionan un método de "meditación filosófica", que consiste en beber una copa de "vino fuerte de Avicena ", que induciría a un trance y ayudaría al adepto a reflexionar sobre cuestiones filosóficas difíciles. [30] Se desconoce la receta exacta de este vino; Avicena se refiere en sus obras a los efectos de los extractos de opio y datura .
El rabino Aryeh Kaplan , un destacado investigador de las meditaciones judías, sugirió que algunos cabalistas medievales pueden haber usado algunas drogas psicodélicas. [31] De hecho, se pueden encontrar en los manuales médicos cabalísticos referencias crípticas a los poderes ocultos de la mandrágora , el harmal y otras plantas psicoactivas, aunque el uso exacto de estos poderes es difícil de descifrar.
Según Aryeh Kaplan , [32] el cannabis era un ingrediente del aceite de la santa unción mencionado en varios textos sagrados hebreos . La hierba de interés se conoce más comúnmente como kaneh-bosem (קְנֵה-בֹשֶׂם [33] ), que se menciona varias veces en el Antiguo Testamento como material de trueque, incienso y un ingrediente en el aceite de la santa unción utilizado por el sumo sacerdote de la templo. Muchos rastafaris , que consumen cannabis como sacramento, se identifican como judíos. [ cita requerida ]
Según Josefo , el tocado de los sumos sacerdotes judíos se inspiró en la cápsula de la flor de Hyoscyamus , a la que él llama "Saccharus". Esta palabra griega para azúcar proviene de la raíz hebrea que significa "embriagador". [34]
cristiandad
Muchas denominaciones cristianas desaprueban el uso de la mayoría de las drogas ilícitas. Muchas denominaciones permiten el uso moderado de drogas social y legalmente aceptables como el alcohol , la cafeína y el tabaco . Algunas denominaciones cristianas permiten fumar tabaco , mientras que otras lo desaprueban. Muchas denominaciones no tienen una postura oficial sobre el uso de drogas, algunas denominaciones cristianas más recientes (por ejemplo , los mormones y los testigos de Jehová ) desalientan o prohíben el uso de cualquiera de estas sustancias.
Debido a que Jesús y muchas figuras bíblicas bebieron vino , la mayoría de las denominaciones cristianas no requieren abstemio . En la Eucaristía, el vino representa (o entre los cristianos que creen en alguna forma de Presencia Real , como las iglesias católica, luterana y ortodoxa, en realidad es ) la sangre de Cristo. Los luteranos creen en la presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo en la Eucaristía, [35] [36] que el cuerpo y la sangre de Cristo están "verdadera y sustancialmente presentes en, con y bajo las formas". [37] [38] del pan y el vino consagrados (los elementos), para que los comulgantes coman y beban oralmente el cuerpo santo y la sangre de Cristo mismo, así como el pan y el vino (cf. Confesión de Augsburgo , artículo 10) en este Sacramento . [39] [40] La doctrina luterana de la presencia real se conoce más precisa y formalmente como "la unión sacramental ". [41] Se ha llamado incorrectamente " consubstanciación ", un término que es rechazado específicamente por la mayoría de las iglesias y teólogos luteranos. [42]
Por otro lado, algunas denominaciones cristianas protestantes , como los bautistas y los metodistas asociados con el movimiento de templanza , fomentan o exigen el abstemio , así como la abstinencia de cultivar y consumir tabaco. [43] En algunas denominaciones protestantes, el jugo de uva o el vino sin alcohol se usa en lugar del vino en la administración de la Sagrada Comunión.
La prohibición occidental más conocida contra el alcohol ocurrió en los Estados Unidos en la década de 1920, donde los prohibicionistas preocupados estaban preocupados por sus peligrosos efectos secundarios. Sin embargo, la demanda de alcohol se mantuvo y los delincuentes intervinieron y crearon la oferta. Las consecuencias del crimen organizado y la demanda popular de alcohol llevaron a que se volviera a legalizar el alcohol.
La Iglesia Adventista del Séptimo Día apoya la medicina científica. [44] Promueve la erradicación del uso de drogas ilícitas y promueve la abstinencia del tabaco y el alcohol. [45] y promueve un enfoque mesurado y equilibrado del uso tanto de medicamentos como de remedios naturales (que no desalienta ni prohíbe), [ 46] promueve el control de los medicamentos que pueden ser objeto de abuso, [47] y promueve la vacunación y la inmunización. [48]
islam
El fumar y el alcohol se consideran haram (ilegal).
Las naciones musulmanas de Turquía y Egipto jugaron un papel decisivo en la prohibición del opio , la cocaína y el cannabis cuando la Sociedad de Naciones se comprometió con la Convención Internacional de 1925 relativa al opio y otras drogas (más tarde la Ley de Drogas Peligrosas de 1934). El objetivo principal era prohibir el opio y la cocaína, pero el cannabis se agregó a la lista y permaneció allí en gran parte desapercibido debido al debate mucho más acalorado sobre el opio y la cocaína. La Ley de 1925 ha sido la base sobre la que se han basado todas las políticas posteriores de las Naciones Unidas .
En el Islam no hay prohibiciones sobre el alcohol para uso científico, industrial o automotriz y el cannabis generalmente está permitido con fines medicinales. [49]
A pesar de estas restricciones sobre el uso de sustancias, el tabaco, la cafeína y el uso recreativo del cannabis todavía ocurren ampliamente en muchas naciones musulmanas.
Fe bahá'í
A los seguidores de la Fe baháí se les prohíbe beber alcohol o tomar drogas, a menos que los prescriban los médicos. En consecuencia, también está prohibida la venta y el tráfico de tales sustancias. Se desaconseja fumar, pero no se prohíbe.
Movimiento rastafari
Muchos rastafari creen que el cannabis , al que llaman "ganja", "la hierba" o "Kaya", es un regalo sagrado de Jah . Puede usarse con propósitos espirituales para tener comunión con Dios, pero no debe usarse profanamente. Sin embargo, el uso de otras drogas, incluido el alcohol, está mal visto. Muchos creen que el vino que bebió Jesús / Iyesus no era una bebida alcohólica, sino simplemente el jugo de uvas u otras frutas.
Si bien algunos rastafaris sugieren que la Biblia puede referirse a la marihuana, generalmente los académicos especializados en arqueología y paleobotánica del antiguo Israel , y los que se especializan en la lexicografía de la Biblia hebrea , sostienen que el cannabis no está documentado ni mencionado en el judaísmo primitivo. En contra de esto, algunos escritores populares [50] han argumentado que existe evidencia del uso religioso del cannabis en la Biblia hebrea, aunque esta hipótesis y algunos de los estudios de casos específicos (por ejemplo, John Allegro en relación con Qumran , 1970) han sido "ampliamente descartado como erróneo "(Merlin, 2003). [51] El principal defensor del uso religioso de la planta de cannabis en el judaísmo temprano fue Sula Benet (1967), quien afirmó que la planta kaneh bosm קְנֵה-בֹשֶׂם mencionada cinco veces en la Biblia hebrea y utilizada en el aceite de la santa unción del Book of Exodus, era de hecho cannabis, [52] aunque léxicos de hebreo y diccionarios de plantas de la Biblia como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010) y otros identifican el planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon citratus . [53]
Razonamiento
Fundacion
Un "groundation" (también deletreado "grounation") o "binghi" es un día sagrado; el nombre "binghi" se deriva de "Nyabinghi" (literalmente "Nya" que significa "negro" y "Binghi" que significa "victoria"). Los binghis se caracterizan por mucho baile, canto, banquete y fumar "ganja", y pueden durar varios días.
Versículos de la Biblia que los rastas creen que justifican el consumo de cannabis
... comerás la hierba del campo.
Génesis 3.18
... come todas las hierbas de la tierra.
Éxodo 10:12
Mejor es una cena de hierbas donde hay amor, que un buey encerrado y con odio.
Proverbios 15:17
Creencias sobre otras drogas
Según muchos rastafaris, la ilegalidad del cannabis en muchas naciones es evidencia de la persecución de rastafari. No les sorprende que sea ilegal, ya que ven el cannabis como una sustancia poderosa que abre la mente de las personas a la verdad, algo que el sistema Babylon, razonan, claramente no quiere. El consumo de cannabis se contrasta con el consumo de alcohol y otras drogas, que sienten que destruyen la mente.
Asatru
Las bebidas alcohólicas se usan comúnmente durante las transferencias de Asatru, pero se pueden sustituir las bebidas no alcohólicas. [54] [55]
Ver también
- Cannabis y religión
- Comida y bebida tabú
- Religión y alcohol
- Puntos de vista religiosos sobre fumar
- Drogas enteogénicas y el registro arqueológico
- Psicología de la religión § Religión y drogas
- Carl AP Ruck § Teoría enteógena
- Misterios eleusinos § teorías enteogénicas
- Psiconáutica
- Psicodélicos
- Terapia psicodélica
- Enteógeno
- Lista de enteógenos
- Santo Daime
- Iglesia nativa americana
Referencias
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- ^ "Creencias de otra Iglesia" . WELS Preguntas y respuestas de actualidad . Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin . Archivado desde el original el 2 de enero de 2008 . Consultado el 4 de febrero de 2015 .
Como luteranos confesionales creemos en la regeneración bautismal, la presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena del Señor y el bautismo infantil.
- ^ Brug, John F. "La presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena del Señor: cuestiones contemporáneas sobre la unión sacramental" (PDF) . Seminario Luterano de Wisconsin . Archivado desde el original (PDF) el 4 de febrero de 2015 . Consultado el 9 de febrero de 2015 .
Los luteranos siempre han enfatizado que el verdadero cuerpo y la sangre de Cristo están realmente presentes "en, con y debajo" del pan y el vino y que el verdadero cuerpo y la sangre de Cristo son recibidos por todos los que reciben los elementos, ya sea para su bendición o para su condenación. Los luteranos enfatizan que aunque la presencia de Cristo en el Sacramento es una presencia sobrenatural, que está más allá de nuestra comprensión y explicación, es una presencia real y sustancial. Jesús simplemente dice: "Este es mi cuerpo. Esto es mi sangre", y los luteranos lo confiesan cuando dicen: "El pan y el vino que recibimos son el cuerpo y la sangre de Cristo". También combinan las palabras "en y debajo" del Catecismo y la palabra "con" de la Fórmula de la Concordia en la expresión "El cuerpo y la sangre de Cristo se reciben en, con y debajo del pan y del vino".
- ^ Jensen, RM (ed.), Vrudny, KJ (ed.), Teología visual: formando y transformando la comunidad a través de las artes , p85
- ^ Artículo X: De la Cena del Señor , Confesión de Augsburgo
- ^ Artículo X: De la Santa Cena , La defensa de la Confesión de Augsburgo , 1531
- ^ VII. La Cena del Señor: Tesis afirmativas , epítome de la fórmula de la concordia , 1577, afirmando que: "Creemos, enseñamos y confesamos que el cuerpo y la sangre de Cristo se reciben con el pan y el vino, no sólo espiritualmente por fe, sino también oralmente; pero no en un Capernaitic, sino en un modo sobrenatural, celestial, debido a la unión sacramental ... "
- ^ "Comunión de presencia real - ¿Consubstanciación?" . WELS Preguntas y respuestas de actualidad . Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin . Archivado desde el original el 2 de enero de 2008 . Consultado el 4 de febrero de 2015 .
Aunque algunos luteranos han usado el término 'consagración' [ sic ] y posiblemente podría entenderse correctamente (por ejemplo, el pan y el vino, el cuerpo y la sangre coexisten entre sí en la Cena del Señor), la mayoría de los luteranos rechazan el término debido a la falsa connotación que contiene ... o que el cuerpo y la sangre, el pan y el vino se unen para formar una sustancia en la Cena del Señor o que el cuerpo y la sangre están presentes de manera natural como el pan y el vino. Los luteranos creen que el pan y el vino están presentes de manera natural en la Cena del Señor y que el verdadero cuerpo y la sangre de Cristo están presentes de manera ilocal y sobrenatural.
- ^ La disciplina de la conexión metodista wesleyana de Allegheny (Conferencia original de Allegheny) . Salem : Allegheny Wesleyan Methodist Connection . 2014. págs. 37, 44.
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Otras lecturas
- Shannon, Benny (marzo de 2008). "Enteógenos bíblicos: una hipótesis especulativa". Tiempo y Mente . 1 (1): 51–74. doi : 10.2752 / 175169608783489116 .