Muchos habitantes de Abjasia son cristianos ortodoxos , con una minoría significativa adherida al Islam y una población creciente que adopta el neopaganismo abjasio , o la "religión tradicional abjasia". [2] La influencia de este último siempre se ha mantenido fuerte y ha experimentado un resurgimiento durante las décadas de 1990 y 2000. [3]
Religión en Abjasia (2003) [1]
Existe un número muy pequeño de seguidores del judaísmo y los testigos de Jehová , así como de no creyentes. [4] La organización de los testigos de Jehová ha sido prohibida oficialmente desde 1995, aunque el decreto no se aplica actualmente. [5] Según las constituciones de Abjasia y Georgia, los seguidores de todas las religiones tienen los mismos derechos ante la ley. [6] [7]
Religión nativa abjasia
La religión nativa abjasia ha experimentado un renacimiento en las últimas décadas. [3] A partir de 2003, el 8% de la población de Abjasia (por lo tanto, un porcentaje más alto entre los abjasios étnicos) se declara "pagana". Vale la pena señalar que el equivalente del término "pagano" en el idioma abjasio (así como en ruso), язычник yazychnik , significa "étnico" en lugar de "habitante del campo" como su contraparte occidental. Un erudito ha afirmado que la religión tradicional abjasia se ha establecido y entrelazado tanto con el gobierno que es casi la religión estatal del país. [8]
En la religión nativa abjasia, Antsua (también escrito Antzva) es el Dios supremo y el creador de la vida. La religión nativa es animista, hay deidades que representan el trueno y el clima como Afy, otras que representan los bosques, animales salvajes y cazadores como Ayerg y Azhvepshaa. [2] La religión tiene una gran cantidad de dioses diferentes que se adaptan a cada aspecto del mundo. Los dioses abjasios tienen "Apaimbari", que significa ángeles y observadores que funcionan como representantes de los dioses en la tierra. Mantienen un registro de todo lo que se hace entre la gente, mientras informan de todo a los dioses. [9]
Los seguidores de esta religión tienen 7 templos sagrados entre los que se han restaurado 6 "Dydrypsh-nykha", "Lashkendar-nykha", "Ldzaa-nykha", "Lykh-nykha" y "Ulyr-nykha". El sexto santuario "Inal-Kuba" se encuentra en un valle montañoso de Pskhu, que ahora está poblado por rusos. Sin embargo, el nombre del séptimo templo todavía se discute. [9]
Religiones abrahámicas
cristiandad
Según el censo de 2003, el 60% de los encuestados se identificaron como cristianos. [4] Las dos principales iglesias activas en Abjasia son la Iglesia Ortodoxa de Abjasia y la Iglesia Apostólica Armenia . Hay aproximadamente 140 iglesias en Abjasia, la mayoría de las cuales datan del primer milenio. [10]
La Iglesia Ortodoxa Abjasia opera fuera de la jerarquía eclesiástica ortodoxa oriental oficial , ya que todas las iglesias ortodoxas orientales reconocen a Abjasia como perteneciente a la jurisdicción de la Iglesia ortodoxa georgiana . [11] [12] La Iglesia Ortodoxa de Georgia perdió el control efectivo sobre la eparquía Sujumi-Abjasia después de la guerra de 1992-1993 en Abjasia , cuando los sacerdotes étnicamente georgianos tuvieron que huir de Abjasia. Mantiene sus estructuras en el exilio, donde el titular actual es el arzobispo Daniel. [13] La Iglesia Ortodoxa de Abjasia nació cuando la rama étnicamente abjasia de la Eparquía Sujumi-Abjasia declaró el 15 de septiembre de 2009 que ya no se consideraba parte de la Iglesia Ortodoxa de Georgia y que estaba restableciendo el catolicismo de Abjasia disuelto. en 1795. [14]
La Iglesia Ortodoxa de Georgia ha acusado a la Iglesia Ortodoxa Rusa de interferir en sus asuntos internos, violando así el derecho canónico ortodoxo , al capacitar y enviar a sacerdotes abjasios, [5] publicar traducciones de los Evangelios al idioma abjasio y anexar propiedades ortodoxas georgianas en Abjasia. . [15] La Iglesia Ortodoxa Rusa afirma que los sacerdotes que ha enviado sirven en Abjasia sólo temporalmente, mientras que los creyentes ortodoxos locales no tienen contactos con la Iglesia Ortodoxa de Georgia. [dieciséis]
El 15 de mayo de 2011 en la Asamblea Nacional de la Iglesia en la ciudad de New Athos (Anakopiya), proclamó el establecimiento de una nueva organización eclesiástica: la Santa Metrópolis de Abjasia. [17]
La Iglesia Católica en Abjasia es la tercera denominación cristiana más grande y se compone principalmente de armenios, polacos y expatriados que viven en Abjasia. La Santa Sede no tiene relaciones diplomáticas con Abjasia, pero ha disfrutado de dos visitas de alto nivel del nuncio apostólico.
Historia del cristianismo en Abjasia
Los primeros relatos de la introducción del cristianismo en la actual Abjasia datan del siglo I d.C. [18] y de 325, cuando el obispo de Pityus (actual Pitsunda ) participó en el Primer Concilio Ecuménico en Nicea . [19] Aproximadamente desde el siglo IX en adelante, las diócesis ortodoxas de Abjasia fueron gobernadas por el Catholicate de Abjasia , subordinado a la Iglesia Ortodoxa de Georgia . El Catholicate de Abjasia y la Iglesia Ortodoxa de Georgia fueron abolidos en 1795 y 1811 y las diócesis asumidas por la Iglesia Ortodoxa Rusa . La Iglesia Ortodoxa de Georgia recuperó su independencia en 1917, tras la caída del zar Nicolás II .
Durante la guerra de 1992-1993 en Abjasia, la iglesia ortodoxa georgiana perdió efectivamente el control de los asuntos de la iglesia abjasia, ya que los sacerdotes étnicamente georgianos tuvieron que huir de Abjasia y el sacerdote abjasio Vissarion Aplaa se convirtió en jefe interino de la eparquía de Sujumi-Abjasia. En los años siguientes, clérigos recientemente consagrados de la vecina Eparquía rusa de Maykop llegaron a Abjasia, quienes finalmente entraron en conflicto con Vissarion. A través de la mediación de los funcionarios de la iglesia rusa, las dos partes lograron llegar a un acuerdo de poder compartido en Maikop en 2005, pero esto no se mantuvo. [dieciséis]
En abril de 2008, el último sacerdote ortodoxo georgiano que quedaba en el distrito de Gali, de población predominantemente georgiana, fue expulsado, según los informes, por agentes de seguridad abjasios, tras un "decreto especial" de la Eparquía Sujumi-Abjasia, que dejó a la comunidad georgiana local sin acceso al clero . [20] Después de la captura del Valle del Alto Kodori durante la guerra de agosto de 2008 , los dos monasterios restantes de monjes y monjas ortodoxos georgianos fueron presionados por las autoridades abjasias para que se sometieran a las autoridades ortodoxas abjasias o abandonaran Abjasia. El viceministro de Relaciones Exteriores de Abjasia, Maxim Gvinjia, dijo que las autoridades de Abjasia no planeaban defender a los monjes y monjas georgianos. [21] Los monjes y monjas se negaron y, en abril de 2009, fueron expulsados de Abjasia. [22]
El 15 de septiembre de 2009, la Eparquía de Sujumi-Abjasia, dirigida por Vissarion, declaró que ya no se consideraba parte de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, que estaba restableciendo el catolicismo de Abjasia y que de ahora en adelante sería conocida como Iglesia Ortodoxa de Abjasia. . [14]
Los representantes de la Santa Metrópolis de Abjasia, una nueva organización de la iglesia en Abjasia, tienen un diálogo bastante exitoso con el Patriarcado Ecuménico de la decisión de la cuestión de la Iglesia de Abjasia. [23]
islam
Según el censo de 2003, el 16% de los encuestados se identificaron como musulmanes . [4] Hay dos mezquitas en Abjasia, una en Gudauta y otra en Sujumi . [24]
Historia del Islam en Abjasia
El Islam se extendió en Abjasia durante la época de la dominación otomana en la región desde el siglo XVI hasta el siglo XVIII. [25] A lo largo de las guerras ruso-turcas del siglo XIX , la nobleza abjasia se dividió a lo largo de líneas religiosas, siendo los cristianos generalmente pro-rusos y los musulmanes del lado de los otomanos contra Rusia. [26] La victoria final de Rusia en el área en las décadas de 1860-1870 y dos revueltas abjasias obligaron a la mayoría de los musulmanes abjasios a emigrar al Imperio Otomano como muhajires en la década de 1870.
Miles de abjasios, conocidos como muhajirun , huyeron de Abjasia hacia el Imperio Otomano a mediados del siglo XIX después de resistirse a la conquista rusa del Cáucaso. En la actualidad, Turquía alberga la mayor comunidad de la diáspora abjasia del mundo. Las estimaciones de tamaño varían: los líderes de la diáspora dicen que hay 1 millón de personas; Las estimaciones de Abjasia oscilan entre 150.000 y 500.000. [27] [28]
En 2009, los musulmanes de Abjasia recibieron por primera vez una invitación del rey de Arabia Saudita para realizar el Hajj a La Meca . [24]
El 19 de diciembre de 2011, la Junta Espiritual de los Musulmanes de Abjasia celebró su cuarto congreso, tras la muerte de su presidente, el Primer Mufti de Abjasia, Adlia Gablia. Salikh Kvaratskhelia fue elegido nuevo presidente, Roman Jugelia y Timur Dzyba Vicepresidentes. [29]
Asesinatos recientes
Daur Mutsba, miembro de la comunidad musulmana local, y su esposa Karin Nersesyan fueron asesinados a tiros el 2 de julio de 2007 por un pistolero desconocido en el patio de la casa que alquilaron en el centro de Sujumi . Mutsba era originario de Adzyubzha , distrito de Ochamchira . [30] [31] Otro asesinato tuvo lugar el 17 de agosto de 2007 alrededor de las 13:00, cuando Khamzat Gitsba fue asesinado en Gudauta junto con el residente de Ufa Ruslan Assadulina. Gitsba era miembro de la Junta Espiritual de los Musulmanes de Abjasia y líder informal de los musulmanes en Gudauta. [31] Gitsba murió en el lugar del tiroteo y Assadulina murió en el hospital. El asesino enmascarado había disparado contra la pareja a través de una ventana trasera baja de un Chrysler robado unos días antes, usando una ametralladora con supresor . Los restos del automóvil en llamas se encontraron más tarde en las afueras de la ciudad. [32] [33] [34] La muerte de Gitsba, que había luchado contra los georgianos durante la guerra de 1992-1993 y que había estado entre los secuestradores pro-chechenos del barco de pasajeros turco MV Avrasya en 1996, así como otros presuntos La violencia antimusulmana generó serias preocupaciones en la comunidad musulmana abjasia sobre su seguridad. [35] Un incidente similar tuvo lugar en Gudauta el 8 de octubre de 2010, en el que Arsaul Pilia, de 34 años, fue asesinado a tiros fuera de la mezquita en un tiroteo desde un vehículo. El automóvil involucrado, un Volkswagen Touareg que se descubrió que estaba registrado a nombre de un residente de Khimki , Óblast de Moscú , fue encontrado quemado aproximadamente una hora después, en las afueras del pueblo de Achandara, cerca de Gudauta. [36]
En junio de 2012 se anunció que, como parte de la investigación del intento de asesinato del presidente Alexander Ankvab en febrero de 2012 , la policía también había reabierto el caso del intento de asesinato del imán de la mezquita de Sujumi Salikh Kvaratskhelia en julio de 2010. [37] No se estableció si hubo una conexión con el asesinato en Gagra el 17 de julio de 2010, de Emil Chakmach-ogly, miembro de la Junta Espiritual de los Musulmanes de Abjasia y miembro de la Cámara Pública de Abjasia ; anteriormente había sido un Diputado de la Cámara Popular de Abjasia. Chakmach-ogly recibió un disparo en el patio de su casa alrededor de las 2:00, después de regresar de su tienda. [38] [39]
judaísmo
A partir de 2012, la población judía en Abjasia se estima en alrededor de 150 y es en su mayoría ancianos. [40]
Ver también
- islam
- Religión en Georgia
- La religión en las naciones y estados actuales
- Limpieza étnica de circasianos
- Circasianos en Turquía
Portal de Abjasia
Referencias
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enlaces externos
- (en abjasio, inglés y ruso) Sitio oficial de la eparquía abjasia
- Matsuzato, Kimitaka: "Canonización, obediencia y desafío: estrategias para la supervivencia de las comunidades ortodoxas en Transnistria, Abjasia y Osetia del Sur" en el Caucasus Analytical Digest No. 20