Rūpa ( Devanagari : रूप ) significa "forma". Dado que se relaciona con cualquier tipo de objeto básico , tiene significados más específicos en el contexto de las religiones índicas .
Traducciones de rūpa | |
---|---|
inglés | forma, objeto material |
sánscrito | रूप (rūpa) |
Pali | रूप (rūpa) |
chino | 色 ( Pinyin : sè ) |
japonés | 色 ( Rōmaji : shiki ) |
coreano | 색 ( RR : saek ) |
Cingalés | රෑප (rūpa) |
Tibetano | གཟུགས (gzugs) |
tailandés | รูป |
Glosario de budismo |
Definición
Según el Diccionario Monier-Williams (2006), rūpa se define como:
hinduismo
En el hinduismo, muchas palabras compuestas se hacen usando rūpa para describir realidades sutiles y espirituales como svarupa , que significa la forma del yo. Puede usarse para expresar materia o fenómenos materiales, especialmente los relacionados con el poder de la visión en samkhya , [2] En el Bhagavad Gita, la forma Vishvarupa , se describe una concepción esotérica del Absoluto.
Budismo
Figura 1: Los cinco agregados ( pañca khandha ) según el Canon Pali . | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| → ← ← |
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Fuente: MN 109 (Thanissaro, 2001) | detalles del diagrama |
Figura 2: El Pali Canon 's Seis sextetos : | |||||||||||||||
bases sensoriales | → | f e e l i n n g | → | c r a v i n g | |||||||||||
órganos de los sentidos "internos" | <–> | objetos sensoriales "externos" | |||||||||||||
↓ | ↓ | ||||||||||||||
↓ | contacto | ||||||||||||||
↓ | ↑ | ||||||||||||||
conciencia | |||||||||||||||
| |||||||||||||||
Fuente: MN 148 (Thanissaro, 1998) detalles del diagrama |
En general, rūpa es el concepto budista de forma material, que incluye tanto el cuerpo como la materia externa.
Más específicamente, en el Canon Pali , rūpa se contextualiza en tres marcos importantes: [3]
- rūpa-khandha - "formas materiales", uno de los cinco agregados ( khandha ) por el cual todos los fenómenos pueden ser categorizados (ver Fig. 1).
- rūpa-āyatana - "objetos visibles", los objetos de los sentidos externos del ojo, una de las seis bases de los sentidos externos ( āyatana ) por las que se conoce el mundo (ver Fig. 2).
- nāma-rūpa - "nombre y forma" o "mente y cuerpo", que en la cadena causal del origen dependiente ( paticca-samuppāda ) surge de la conciencia y conduce al surgimiento de las bases de los sentidos.
Además, de manera más general, rūpa se usa para describir una estatua, en la que a veces se le llama Buddharupa .
En el budismo , Rūpa es uno de Skandha , se percibe por colores e imágenes.
Rūpa-khandha
Según la escuela Yogacara, rūpa no es materia como en la sustancia metafísica del materialismo . En cambio, significa tanto materialidad como sensibilidad, lo que significa, por ejemplo, un objeto táctil tanto en la medida en que ese objeto está hecho de materia como en que el objeto puede ser sentido tácticamente. De hecho, rūpa se define más esencialmente por su facilidad para ser sentido que por ser materia: al igual que todo lo demás, se define en términos de su función; lo que hace, no lo que es. [4] Como materia, rūpa se analiza tradicionalmente de dos maneras: como cuatro elementos primarios (Pali, mahābhūta ); y, como diez o veinticuatro elementos secundarios o derivados.
Cuatro elementos primarios
La rūpa existente consiste en los cuatro elementos primarios o no derivados ( no-upādā ):
- tierra o solidez
- fuego o calor
- agua o cohesión
- aire o movimiento
Materia derivada
En el Abhidhamma Pitaka y en la literatura pali posterior , [5] rūpa se analiza más a fondo en términos de diez o veintitrés o veinticuatro tipos de materia secundaria o derivada ( upādā ). En la lista de diez tipos de materia secundaria, se identifican los siguientes:
- ojo
- oído
- nariz
- lengua
- cuerpo [6]
- formulario
- sonar
- olor
- sabor
- toque [7]
Si se enumeran veinticuatro tipos secundarios, los siguientes quince se suman a los primeros nueve de los diez anteriores:
- feminidad
- masculinidad o virilidad
- vida o vitalidad
- corazón o base del corazón [8]
- indicaciones físicas (movimientos que indican intenciones)
- indicaciones vocales
- elemento espacial
- ligereza física o flotabilidad
- flexibilidad física o plasticidad
- manejabilidad o manejabilidad física
- agrupación física o integración
- extensión física o mantenimiento
- envejecimiento o deterioro físico
- impermanencia física
- comida [9]
Se puede encontrar una lista de 23 tipos derivados, por ejemplo, en el Dhammasangani del Abhidhamma Pitaka (p. Ej., Dhs. 596), que omite la lista de 24 tipos derivados "basados en el corazón". [10]
Los rupa jhānas
Cualidades de las rupa jhānas
La práctica de dhyana es ayudada por anapanasati , la atención plena de la respiración. Los Suttapitaka (los Agamas) describen cuatro etapas de rupa jhāna . Rupa se refiere al reino material, en una posición neutral, como diferente de la Kama reino (lujuria, el deseo) y la arupa (reino no material) -realm. [11] Cada jhāna se caracteriza por un conjunto de cualidades que están presentes en ese jhana. [12] [13] [14]
- Primer dhyāna : se puede ingresar al primer dhyana cuando uno se aparta de la sensualidad y las cualidades torpes , debido a la retirada y al esfuerzo correcto. Hay pīti ("rapto") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara ("pensamiento discursivo") continúa; [15]
- Segundo dhyana : hay pīti ("rapto") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la concentración ( samadhi-ji , "nacido de samadhi" [16] ); ekaggata (unificación de la conciencia) libre de vitarka-vicara ("pensamiento discursivo"); sampasadana ("tranquilidad interior"); [17] [18]
- Tercer dhyana : upekkhā [19] (ecuánime; "desapego afectivo" [20] ), atento y alerta, y siente placer con el cuerpo;
- Cuarto dhyana : upekkhāsatipārisuddhi [21] (pureza de ecuanimidad y atención plena); ni-placer-ni-dolor. Tradicionalmente, el cuarto jhāna se considera el comienzo de la obtención de poderes psíquicos ( abhijñā ). [22]
Ver también
- Abhidharma
- Arūpa
- Cuerpo
- Conciencia
- Percepciones
- Sensaciones
- Buddharupa
- Budismo y cuerpo
- Conciencia (budismo)
- Namarupa (concepto)
- Skandhas
- Sankhata
- Sanna
- Vedana
- Vijnana
- Forma sustancial
- Tres marcas de existencia
Notas
- ^ Diccionario Monier-Williams, págs. 885-6, entrada para "Rūpa", consultado el 6 de marzo de 2008 en la "Universidad de Colonia" en http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/monier/ (utilizando "rUpa" como palabra clave) y http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0886-rUpakartR.jpg .
- ↑ Yoga Sūtras de Patañjali, I.3. "“ Tadā draṣṭuh svarūpe 'vasthānam ”(Edwin F. Bryant.“ Los Yoga Sutras de Patañjali ”. P.95)
- ^ Por ejemplo, véase Hamilton (2001), p. 3 y passim .
- ^ Dan Lusthaus, Fenomenología budista: una investigación filosófica del budismo Yogācāra y el Chʼeng Wei-shih Lun. Routledge, 2002, página 183.
- ^ Hamilton (2001), p. 6.
- ^ Aquí, "cuerpo" ( kāya ) se refiere a lo que siente "tacto" ( pho ṭṭ habba ). En los Upanishads , se usa "piel" en lugar de "cuerpo" (Rhys Davids, 1900, p. 172 n . 3).
- ^ Los primeros diez elementos secundarios son los mismos que los primeros cinco (físicos) bases de los sentidos y sus objetos de los sentidos (por ejemplo, ver Hamilton, 2001, págs. 6-7).
- ^ Según Vsm . XIV, 60 (Buddhaghosa, 1999, p. 447), la base del corazón proporciona apoyo material para la mente ( mano ) y la conciencia de la mente. En el Sutta Pitaka ,nunca se identificauna base material para la esfera de la mente ( āyatana ).
- ↑ La lista de 24 se puede encontrar, por ejemplo, en Visuddhimagga (Vsm. XIV, 36 y siguientes) (Buddhaghosa, 1999, págs. 443 y siguientes; y, Hamilton, 2001, pág. 7).
- ^ Compárese con Dhs . 596 (Rhys Davids, 2000, pág. 172) y Vsm . XIV, 36 (Buddhaghosa, 1999, pág. 443).
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
- ^ Vetter 1988. [ verificación necesaria ]
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
- ^ Error de cita. Consulte el comentario en línea sobre cómo solucionarlo. [ verificación necesaria ]
Fuentes
- Buddhaghosa , Bhadantācariya (traducción de Pāli por Bhikkhu Ñā ṇ amoli) (1999). El camino de la purificación: Visuddhimagga . Seattle, WA: Ediciones BPS Pariyatti. ISBN 1-928706-00-2 .
- Hamilton, Sue (2001). Identidad y experiencia: la constitución del ser humano según el budismo temprano . Oxford: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-23-4 .
- Monier-Williams, Monier (1899, 1964). Un diccionario sánscrito-inglés . Londres: Oxford University Press. ISBN 0-19-864308-X . Consultado el 6 de marzo de 2008 en la "Universidad de Colonia" en http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/index.php?sfx=pdf .
- Rhys Davids, Caroline AF ([1900], 2003). Manual Budista de Ética Psicológica, del siglo IV a.C., siendo una traducción, ahora hecha por primera vez, del Pāli Original, del Primer Libro del Abhidhamma-Pi ṭ aka, titulado Dhamma- Saṅgaṇi (Compendio de Estados o Fenómenos ) . Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9 .
enlaces externos
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (2003). Maha-hatthipadopama Sutta: El símil de la gran huella de elefante ( MN 28). Consultado el 6 de marzo de 2008 de "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/majjhima/mn028-tb0.html [ enlace muerto permanente ] .