Juicios de brujas de Salem
| Parte de una serie sobre |
| Puritanos |
|---|
 |
Los juicios por brujería de Salem fueron una serie de audiencias y enjuiciamientos de personas acusadas de brujería en el Massachusetts colonial entre febrero de 1692 y mayo de 1693. Más de doscientas personas fueron acusadas. Treinta fueron declarados culpables, diecinueve de los cuales fueron ejecutados en la horca (catorce mujeres y cinco hombres). Otro hombre, Giles Corey , fue condenado a muerte por negarse a declarar, y al menos cinco personas murieron en la cárcel. [1]
Se realizaron arrestos en numerosas ciudades más allá de Salem y Salem Village (conocidas hoy como Danvers ), en particular Andover y Topsfield . Los grandes jurados y los juicios por este crimen capital fueron llevados a cabo por un Tribunal de Oyer y Terminer en 1692 y por un Tribunal Superior de Judicatura en 1693, ambos celebrados en Salem Town, donde también se llevaron a cabo los ahorcamientos. Fue la caza de brujas más mortífera en la historia de la América del Norte colonial. Solo otras catorce mujeres y dos hombres habían sido ejecutados en Massachusetts y Connecticut durante el siglo XVII. [2]
El episodio es uno de los casos más notorios de histeria colectiva de la América colonial . Se ha utilizado en la retórica política y la literatura popular como un vívido cuento de advertencia sobre los peligros del aislacionismo, el extremismo religioso, las acusaciones falsas y los lapsos en el debido proceso. [3] No fue único, sino un ejemplo colonial americano del fenómeno mucho más amplio de los juicios de brujería en el período moderno temprano , que tuvo lugar también en Europa. Muchos historiadores consideran que los efectos duraderos de los juicios han tenido una gran influencia en la historia posterior de los Estados Unidos . Según el historiador George Lincoln Burr , "la brujería de Salem fue la roca sobre la que se hizo añicos la teocracia ". [4]
En los eventos del 300 aniversario en 1992 para conmemorar a las víctimas de los juicios, se dedicó un parque en Salem y un monumento en Danvers. En 1957, una ley aprobada por la legislatura de Massachusetts absolvió a seis personas, [5] mientras que otra, aprobada en 2001, absolvió a otras cinco víctimas. [6] En 2004, todavía se hablaba de exonerar a todas las víctimas, [7] aunque algunos piensan que sucedió en el siglo XVIII cuando se pidió a la legislatura colonial de Massachusetts que revertiera los logros de "George Burroughs y otros". [8] En enero de 2016, la Universidad de Virginiaanunció que su equipo del Proyecto Gallows Hill había determinado el sitio de ejecución en Salem, donde las 19 "brujas" habían sido ahorcadas. La ciudad dedicó el Proctor's Ledge Memorial a las víctimas allí en 2017. [9] [10]
Fondo
Si bien los juicios por brujería habían comenzado a desvanecerse en gran parte de Europa a mediados del siglo XVII, continuaron en los márgenes de Europa y en las colonias americanas. Los acontecimientos de 1692/1693 en Salem se convirtieron en un breve estallido de una especie de histeria en el Nuevo Mundo, mientras que la práctica ya estaba menguando en la mayor parte de Europa.
En 1668, en Against Modern Sadducism , [11] Joseph Glanvill afirmó que podía probar la existencia de brujas y fantasmas del reino sobrenatural. Glanvill escribió sobre la "negación de la resurrección corporal y los espíritus [sobrenaturales]". [12]
En su tratado, Glanvill afirmó que los hombres ingeniosos deberían creer en brujas y apariciones; si dudaban de la realidad de los espíritus, no solo negaban a los demonios sino también al Dios todopoderoso. Glanvill quería demostrar que no se podía negar lo sobrenatural; aquellos que negaban las apariciones eran considerados herejes , porque también refutaba sus creencias en los ángeles. [12] Obras de hombres como Glanvill y Cotton Mather intentaron demostrar que "los demonios estaban vivos". [13]
Acusaciones
Los juicios se iniciaron después de que personas fueran acusadas de brujería, principalmente por adolescentes como Elizabeth Hubbard , de 17 años, y algunas más jóvenes. [14] Dorothy Good tenía cuatro o cinco años cuando fue acusada de brujería. [15]
Ejecuciones por brujería registradas en Nueva Inglaterra
La ejecución por brujería más antigua registrada fue la de Alse Young en 1647 en Hartford, Connecticut , el comienzo de los juicios de brujas de Connecticut que duraron hasta 1663. El historiador Clarence F. Jewett incluyó una lista de otras personas ejecutadas en Nueva Inglaterra en su libro de 1881. [dieciséis]
Contexto politico
Nueva Inglaterra había sido colonizada por disidentes religiosos que buscaban construir una sociedad basada en la Biblia de acuerdo con su propia disciplina elegida. [17] El Estatuto Real original de 1629 de la Colonia de la Bahía de Massachusetts quedó vacante en 1684, [18] después de lo cual el Rey James II instaló a Sir Edmund Andros como gobernador del Dominio de Nueva Inglaterra . Andros fue derrocado en 1689 después de que la " Revolución Gloriosa " en Inglaterra reemplazara al católico James II con los co-gobernantes protestantes William y Mary . Simon Bradstreet y Thomas Danforth, los últimos líderes de la colonia bajo la antigua carta, reasumieron sus cargos como gobernador y vicegobernador, pero carecían de autoridad constitucional para gobernar porque la antigua carta había sido desocupada.
Una nueva carta para la provincia ampliada de la bahía de Massachusetts recibió la aprobación final en Inglaterra el 16 de octubre de 1691. Increase Mather había estado trabajando para obtener la carta durante cuatro años, y William Phips a menudo se unía a él en Londres y lo ayudaba a ingresar a Whitehall. . [19] Increase Mather había publicado un libro sobre brujería en 1684 y su hijo Cotton Mather publicó uno en 1689. Increase Mather publicó una edición de Londres del libro de su hijo en 1690. Increase Mather afirmó haber elegido a todos los hombres para ser incluidos en el nuevo gobierno. Las noticias de los estatutos de Mather y el nombramiento de Phips como nuevo gobernador habían llegado a Boston a finales de enero [20].y una copia de la nueva carta llegó a Boston el 8 de febrero de 1692. [21] Phips llegó a Boston el 14 de mayo [22] y prestó juramento como gobernador dos días después, junto con el teniente gobernador William Stoughton . [23] Una de las primeras órdenes del día para el nuevo gobernador y consejo el 27 de mayo de 1692, fue la nominación formal de los jueces de paz del condado , alguaciles y la comisión de un Tribunal Especial de Oyer y Terminer para manejar los grandes número de personas que "atestaban" las cárceles. [24]
Contexto local
Salem Village (actual Danvers, Massachusetts ) era conocido por su población rebelde, que tenía muchas disputas internas, y por disputas entre el pueblo y Salem Town (actual Salem ). Los argumentos sobre los límites de propiedad, los derechos de pastoreo y los privilegios de la iglesia abundaban, y los vecinos consideraban a la población como "pendenciera". En 1672, los aldeanos habían votado para contratar a un ministro propio, además de Salem Town. Los dos primeros ministros, James Bayley (1673–79) y George Burroughs (1680–83), se quedaron solo unos pocos años cada uno, y se marcharon después de que la congregación no pagara su tarifa completa. (Burroughs fue posteriormente arrestado en el apogeo de la histeria de brujería y fue ahorcado como brujo en agosto de 1692).
A pesar de que los derechos de los ministros fueron defendidos por el Tribunal General y la parroquia fue amonestada, cada uno de los dos ministros decidió irse. El tercer ministro, Deodat Lawson (1684-1688), se quedó por un corto tiempo, y se fue después de que la iglesia en Salem se negó a ordenarlo, y por lo tanto no por cuestiones con la congregación. La parroquia no estuvo de acuerdo con la elección de Salem Village de Samuel Parris como su primer ministro ordenado. El 18 de junio de 1689, los aldeanos acordaron contratar Parris por 66 libras anuales, "una tercera parte en dinero y las otras dos terceras partes en provisiones", y el uso de la casa pastoral. [25]
El 10 de octubre de 1689, sin embargo, elevaron sus beneficios, votando para otorgarle la escritura de la casa parroquial y dos acres (0,8 hectáreas) de tierra. [26] Esto contradecía una resolución de la aldea de 1681 que establecía que "no será lícito para los habitantes de esta aldea traspasar las casas o tierras o cualquier otra preocupación que pertenezca al Ministerio a ninguna persona o persona en particular: no por ninguna causa por voto u otras formas ". [27]
Aunque los destinos de los ministros anteriores y el nivel de contención en Salem Village eran razones válidas para la cautela al aceptar el puesto, el reverendo Parris aumentó las divisiones de la aldea al retrasar su aceptación. No parecía capaz de resolver las disputas de sus nuevos feligreses: al buscar deliberadamente "comportamiento inicuo" en su congregación y hacer que los miembros de la iglesia en buena posición sufrieran penitencia pública por pequeñas infracciones, contribuyó significativamente a la tensión dentro de la aldea. Sus disputas aumentaron sin cesar. La historiadora Marion Starkey sugiere que, en esta atmósfera, un conflicto serio puede haber sido inevitable. [28]
Contexto religioso
Antes de la agitación constitucional de la década de 1680, el gobierno de Massachusetts había estado dominado por líderes laicos puritanos conservadores . Si bien los puritanos y la Iglesia de Inglaterra compartían una influencia común en el calvinismo , los puritanos se habían opuesto a muchas de las tradiciones de la Iglesia de Inglaterra , incluido el uso del Libro de Oración Común , el uso de vestimentas del clero durante los servicios, el uso de signos de la cruz en el bautismo y arrodillarse para recibir la comunión , todo lo cual ellos creían constituía el papado . Rey Carlos Ifue hostil a este punto de vista, y los funcionarios de la iglesia anglicana intentaron reprimir estos puntos de vista disidentes durante las décadas de 1620 y 1630. Algunos puritanos y otras minorías religiosas habían buscado refugio en los Países Bajos, pero finalmente muchos hicieron una importante migración a la América del Norte colonial para establecer su propia sociedad. [29]
Estos inmigrantes, que en su mayoría estaban constituidos por familias, establecieron varias de las primeras colonias en Nueva Inglaterra, de las cuales la colonia de la bahía de Massachusetts fue la más grande y económicamente más importante. Tenían la intención de construir una sociedad basada en sus creencias religiosas. [30] Los líderes coloniales fueron elegidos por los hombres libres de la colonia, aquellas personas que habían tenido sus experiencias religiosas examinadas formalmente y habían sido admitidas en una de las congregaciones puritanas de la colonia. Los líderes coloniales eran miembros prominentes de sus congregaciones y consultaban regularmente con los ministros locales sobre los problemas que enfrentaba la colonia. [31]
A principios de la década de 1640, Inglaterra estalló en una guerra civil . Los parlamentarios dominados por los puritanos salieron victoriosos y la Corona fue suplantada por el Protectorado de Oliver Cromwell en 1653. Su fracaso llevó a la restauración del antiguo orden bajo Carlos II . La emigración a Nueva Inglaterra se desaceleró significativamente en estos años. En Massachusetts, comenzó a desarrollarse una exitosa clase de comerciantes que tenía menos motivaciones religiosas que los primeros pobladores de la colonia. [32]
Contexto de género
Una abrumadora mayoría de las personas acusadas y condenadas por brujería eran mujeres (alrededor del 78%). [33] En general, la creencia puritana y la cultura predominante de Nueva Inglaterra era que las mujeres eran inherentemente pecadoras y más susceptibles a la condenación que los hombres. [34]A lo largo de su vida diaria, los puritanos, especialmente las mujeres puritanas, intentaron activamente frustrar los intentos del diablo de apoderarse de ellos y de sus almas. De hecho, los puritanos creían que los hombres y las mujeres eran iguales a los ojos de Dios, pero no al diablo. Se consideraba que las almas de las mujeres estaban desprotegidas en sus cuerpos débiles y vulnerables. Varios factores pueden explicar por qué las mujeres eran más propensas a admitir culpabilidad de brujería que los hombres. La historiadora Elizabeth Reis afirma que algunos probablemente creyeron que realmente se habían entregado al Diablo, y otros podrían haber creído que lo habían hecho temporalmente. Sin embargo, debido a que quienes confesaron fueron reintegrados a la sociedad, algunas mujeres podrían haber confesado para salvar sus propias vidas. [34]
Las disputas con los vecinos a menudo incitaban a acusaciones de brujería. Un ejemplo de esto es Abigail Faulkner, quien fue acusada en 1692. Faulkner admitió que estaba "enojada por lo que decía la gente" y que el diablo pudo haberla alcanzado temporalmente, causando daño a sus vecinos. [35] Las mujeres que no se ajustaban a las normas de la sociedad puritana tenían más probabilidades de ser objeto de una acusación, especialmente aquellas que no estaban casadas o no tenían hijos. [36]
Dar a conocer la brujería
Cotton Mather , un ministro de la North Church de Boston, fue un prolífico editor de folletos, incluidos algunos que expresaban su creencia en la brujería . En su libro Memorable Providences Relating to Witchcrafts and Possessions (1689), Mather describe sus "observaciones oraculares" y cómo la "estupenda brujería" había afectado a los hijos del albañil de Boston John Goodwin. [37]
Mather ilustra cómo el hijo mayor de los Goodwin había sido tentado por el diablo y le había robado la ropa a la lavandera Goody Glover . [38] Glover, de católico irlandésde ascendencia, fue caracterizada como una anciana desagradable y descrita por su marido como una bruja; esta puede haber sido la razón por la que fue acusada de hechizar a los niños Goodwin. Después del evento, cuatro de cada seis niños de Goodwin comenzaron a tener ataques extraños, o lo que algunas personas denominaron "la enfermedad del asombro". Las manifestaciones atribuidas a la enfermedad se asociaron rápidamente con la brujería. Los síntomas incluían dolores de cuello y espalda, extracción de la lengua de la garganta y fuertes gritos al azar; otros síntomas incluían no tener control sobre sus cuerpos, como volverse ágiles, agitar los brazos como pájaros o tratar de dañar a otros y a sí mismos. Estos síntomas alimentaron la locura de 1692. [37]
Cronología
Eventos iniciales
En Salem Village, en febrero de 1692, Betty Parris (9 años) y su prima Abigail Williams (11 años), la hija y la sobrina, respectivamente, del reverendo Samuel Parris, comenzaron a tener ataques descritos como "más allá del poder de los ataques epilépticos o enfermedad natural "por John Hale , el ministro de la cercana ciudad de Beverly . [39] Las niñas gritaron, arrojaron cosas por la habitación, emitieron sonidos extraños, se arrastraron debajo de los muebles y se contorsionaron en posiciones peculiares, según el relato de un testigo presencial del reverendo Deodat Lawson, un ex ministro de Salem Village. [40]
Las niñas se quejaron de que las pinchaban y pinchaban con alfileres. Un médico, históricamente asumido como William Griggs , [14] no pudo encontrar evidencia física de ninguna dolencia. Otras mujeres jóvenes de la aldea comenzaron a mostrar comportamientos similares. Cuando Lawson predicó como invitado en el centro de reuniones de Salem Village, fue interrumpido varias veces por los arrebatos de los afligidos. [41]
Las tres primeras personas acusadas y detenidas por supuestamente afligen a Betty Parris, Abigail Williams, de 12 años de edad, Ann Putnam, Jr. , y Elizabeth Hubbard , [14] fueron Sarah Good , Sarah Osborne , y Tituba -con Tituba ser el primero. Algunos historiadores creen que la acusación de Ann Putnam, Jr. sugiere que una disputa familiar puede haber sido una de las principales causas de los juicios por brujería. En ese momento, se estaba produciendo una feroz rivalidad entre las familias Putnam y Porter, que polarizó profundamente a la gente de Salem. Los ciudadanos a menudo tenían debates acalorados, que se convertían en peleas en toda regla, basadas únicamente en su opinión sobre la disputa. [42]
Good era una mujer indigente acusada de brujería por su reputación. En su juicio, fue acusada de rechazar los ideales puritanos de autocontrol y disciplina cuando decidió atormentar y "despreciar [a los niños] en lugar de conducirlos hacia el camino de la salvación". [43]
Sarah Osborne rara vez asistía a las reuniones de la iglesia. Fue acusada de brujería porque los puritanos creían que Osborne tenía sus propios intereses en mente después de su nuevo matrimonio con un sirviente contratado . Los ciudadanos de la ciudad desaprobaron que ella intentara controlar la herencia de su hijo de su matrimonio anterior. [44]
Tituba, una mujer indígena sudamericana esclavizada de las Indias Occidentales , probablemente se convirtió en un objetivo debido a sus diferencias étnicas con la mayoría de los demás aldeanos. Fue acusada de atraer a chicas como Abigail Williams y Betty Parris con historias de encantamiento de Malleus Maleficarum . Se decía que estos cuentos sobre encuentros sexuales con demonios, influir en la mente de los hombres y la adivinación estimulaban la imaginación de las niñas y convertían a Tituba en un blanco obvio de acusaciones. [45]
Cada una de estas mujeres era una especie de marginada y exhibía muchos de los rasgos de carácter típicos de los "sospechosos habituales" de las acusaciones de brujería; se les dejó para defenderse. Llevados ante los magistrados locales por la denuncia de brujería, fueron interrogados durante varios días, a partir del 1 de marzo de 1692, y luego enviados a la cárcel. [46]
En marzo, otras personas fueron acusadas de brujería: Martha Corey , la niña Dorothy Good y Rebecca Nurse en Salem Village, y Rachel Clinton en la cercana Ipswich . Martha Corey había expresado su escepticismo sobre la credibilidad de las acusaciones de las niñas y, por lo tanto, llamó la atención. Los cargos contra ella y Rebecca Nurse preocuparon profundamente a la comunidad porque Martha Corey era miembro de pleno convenio de la Iglesia en Salem Village, al igual que Rebecca Nurse en la Iglesia en Salem Town. Si esas personas honradas podían ser brujas, pensaba la gente del pueblo, entonces cualquiera podía ser una bruja, y la membresía en la iglesia no protegía contra las acusaciones. Dorothy Good, la hija de Sarah Good, tenía solo cuatro años pero no estaba exento de ser interrogado por los magistrados; sus respuestas se interpretaron como una confesión que implicaba a su madre. En Ipswich, Rachel Clinton fue arrestada por brujería a fines de marzo por cargos independientes no relacionados con las aflicciones de las niñas en Salem Village. [47]
Acusaciones e interrogatorios ante magistrados locales
Cuando Sarah Cloyce (hermana de la enfermera) y Elizabeth (Bassett) Proctor fueron arrestados en abril, fueron llevados ante John Hathorne y Jonathan Corwin en una reunión en Salem Town. Los hombres eran tanto magistrados locales como miembros del Consejo del Gobernador. Estuvieron presentes para el examen el vicegobernador Thomas Danforth y los asistentes Samuel Sewall, Samuel Appleton, James Russell e Isaac Addington. Durante el proceso, las objeciones del esposo de Elizabeth, John Proctor , resultaron en su arresto ese día. [48]
En una semana, Giles Corey (el esposo de Martha y miembro de la iglesia pactada en Salem Town), Abigail Hobbs , Bridget Bishop , Mary Warren (una sirvienta en la casa Proctor y en algún momento acusadora) y Deliverance Hobbs (madrastra de Abigail Hobbs), fueron arrestado y examinado. Abigail Hobbs, Mary Warren y Deliverance Hobbs confesaron y comenzaron a nombrar a otras personas como cómplices. Siguieron más arrestos: Sarah Wildes , William Hobbs (esposo de Deliverance y padre de Abigail), Nehemiah Abbott Jr., Mary Eastey (hermana de Cloyce y Nurse), Edward Bishop, Jr. y su esposa Sarah Bishop, y Mary English.
El 30 de abril, el reverendo George Burroughs , Lydia Dustin, Susannah Martin, Dorcas Hoar, Sarah Morey y Philip English (el esposo de Mary) fueron arrestados. Nehemiah Abbott, Jr. fue liberado porque los acusadores acordaron que él no era la persona cuyo espectro los había afligido. Mary Eastey fue liberada durante unos días después de su arresto inicial porque los acusadores no pudieron confirmar que era ella quien los había afectado; fue arrestada nuevamente cuando los acusadores reconsideraron. En mayo, las acusaciones continuaron llegando, pero algunos de los sospechosos comenzaron a evadir la aprehensión. Se emitieron varias órdenes antes de que John Willard y Elizabeth Colson fueran detenidos; George Jacobs, Jr. y Daniel Andrews no fueron capturados. Hasta este momento, todos los procedimientos eran de investigación, pero el 27 de mayo de 1692, William Phips ordenó el establecimiento de un Tribunal Especial de Oyer y Terminer para Suffolk.Condados de Essex y Middlesex para procesar los casos de los encarcelados. Se emitieron órdenes de arresto para más personas. Sarah Osborne, una de las tres primeras personas acusadas, murió en la cárcel el 10 de mayo de 1692.
Se emitieron órdenes judiciales para 36 personas más, y los exámenes continúan realizándose en Salem Village: Sarah Dustin (hija de Lydia Dustin), Ann Sears, Bethiah Carter Sr. y su hija Bethiah Carter Jr., George Jacobs, Sr. y su nieta. Margaret Jacobs, John Willard , Alice Parker , Ann Pudeator , Abigail Soames, George Jacobs, Jr. (hijo de George Jacobs, Sr. y padre de Margaret Jacobs), Daniel Andrew, Rebecca Jacobs (esposa de George Jacobs, Jr. y hermana de Daniel Andrew), Sarah Buckley y su hija Mary Witheridge. [49]
También se incluyeron Elizabeth Colson, Elizabeth Hart, Thomas Farrar, Sr., Roger Toothaker , Sarah Proctor (hija de John y Elizabeth Proctor), Sarah Bassett (cuñada de Elizabeth Proctor), Susannah Roots, Mary DeRich (otra hermana -in-law of Elizabeth Proctor), Sarah Pease, Elizabeth Cary, Martha Carrier , Elizabeth Fosdick, Wilmot Redd , Sarah Rice, Elizabeth Howe , Capitán John Alden (hijo de John Alden y Priscilla Mullins), William Proctor (hijo de John y Elizabeth Proctor), John Flood, Mary Toothaker (esposa de Roger Toothaker y hermana de Martha Carrier) y su hija Margaret Toothaker y Arthur Abbott. Cuando se reunió el Tribunal de Oyer y Terminer a fines de mayo, el número total de personas detenidas era de 62 [50].
Cotton Mather escribió a uno de los jueces, John Richards , un miembro de su congregación, el 31 de mayo de 1692, [51] expresando su apoyo a los procesamientos, pero advirtiéndole:
[N] o ponga más énfasis en la evidencia espectral pura de lo que puede soportar ... Es muy cierto que los Diablos a veces han representado las Formas de personas no sólo inocentes, sino también muy virtuosas. Aunque creo que el Dios justo entonces normalmente proporciona un camino para la rápida vindicación de las personas así abusadas. [52]
Procesamiento formal: Tribunal de Oyer y Terminer
Esta sección necesita citas adicionales para su verificación . ( Abril de 2016 ) |
El Tribunal de Oyer y Terminer se reunió en Salem Town el 2 de junio de 1692, con William Stoughton, el nuevo vicegobernador, como magistrado principal, Thomas Newton como fiscal de la Corona procesando los casos y Stephen Sewall como secretario. El caso de Bridget Bishop fue el primero que se llevó al gran jurado, quien aprobó todas las acusaciones en su contra. Bishop fue descrita como no viviendo un estilo de vida puritano, ya que vestía ropa negra y trajes extraños, lo que iba en contra del código puritano. Cuando fue examinada antes del juicio, se le preguntó a Bishop acerca de su abrigo, que había sido "cortado o rasgado de dos maneras". [53]
Esto, junto con su estilo de vida "inmoral", afirmó al jurado que Bishop era una bruja. Fue a juicio el mismo día y fue declarada culpable. El 3 de junio, el gran jurado avaló las acusaciones contra Rebecca Nurse y John Willard, pero no fueron a juicio de inmediato, por razones que no están claras. Bishop fue ejecutado en la horca el 10 de junio de 1692.
Inmediatamente después de esta ejecución, el tribunal suspendió la sesión durante 20 días (hasta el 30 de junio) mientras buscaba el consejo de los ministros más influyentes de Nueva Inglaterra "sobre el estado de las cosas en ese momento". [54] [55] Su respuesta colectiva fue fechada el 15 de junio y compuesta por Cotton Mather:
- El estado de aflicción de nuestros pobres vecinos, que ahora están sufriendo los abusos del mundo invisible, lo aprehendemos tan deplorable, que pensamos que su condición requiere la mayor ayuda de todas las personas en sus diversas capacidades.
- No podemos sino reconocer, con todo agradecimiento, el éxito que el Dios misericordioso ha dado a los esfuerzos asiduos y asiduos de nuestros honorables gobernantes, para detectar las abominables brujerías que se han cometido en el país, orando humildemente, para que el descubrimiento de esos misteriosos y se perfeccionen las iniquidades.
- Juzgamos que, en el enjuiciamiento de estas y todas esas hechicerías, se necesita una precaución muy crítica y exquisita, no sea que por demasiada credulidad por cosas recibidas solo bajo la autoridad del Diablo, se abra una puerta para una larga fila de miserables consecuencias, y Satanás se aprovechará de nosotros; porque no debemos ignorar sus maquinaciones.
- Al igual que en las quejas sobre brujería, puede haber cuestiones de investigación que no equivalen a cuestiones de presunción, y puede haber cuestiones de presunción que aún no pueden ser cuestiones de condena, por lo que es necesario, que todos los procedimientos a ese respecto se gestionen con un excesiva ternura hacia aquellos de los que se puede quejar, especialmente si han sido personas anteriormente de una reputación intachable.
- Cuando se haga la primera investigación sobre las circunstancias de quienes pueden estar bajo la justa sospecha de brujería, podríamos desear que se admitiera lo menos posible de tal ruido, compañía y franqueza que pudieran exponer demasiado apresuradamente a los que son examinados. y que nada pueda ser usado como prueba para el juicio del sospechoso, cuya legalidad pueda ser puesta en duda entre el pueblo de Dios; pero que las instrucciones dadas por escritores tan juiciosos como Perkins y Bernard [sean consultadas en tal caso].
- Las presunciones sobre las que se pueden cometer personas y, mucho más, las condenas por las que se puede condenar a personas como culpables de brujería, deberían ser ciertamente más considerables que apenas el hecho de que el acusado sea representado por un espectro para el afligido; en la medida en que es algo indudable y notorio, que un demonio puede, con el permiso de Dios, aparecer, incluso con malos propósitos, en la forma de un hombre inocente, sí, y virtuoso. Tampoco podemos estimar que las alteraciones hechas en los afectados por la mirada o el toque del acusado sean una prueba infalible de culpabilidad, pero que con frecuencia puedan ser abusadas por los prestidigitadores del Diablo.
- No sabemos si algunas ofensas notables dadas a los demonios por nuestra incredulidad en aquellos testimonios cuya fuerza y fuerza son únicamente de ellos, no pueden poner un período al progreso de la terrible calamidad que comenzó sobre nosotros, en las acusaciones de tantas personas, de lo cual, esperamos, algunos están todavía libres de la gran transgresión que se les ha impuesto.
- Sin embargo, no podemos sino recomendar humildemente al gobierno, el enjuiciamiento rápido y vigoroso de aquellos que se han vuelto desagradables, de acuerdo con las instrucciones dadas en las leyes de Dios y los saludables estatutos de la nación inglesa, para la detección de hechicerías.
Hutchinson resume la carta: "Las dos primeras y últimas secciones de este consejo eliminaron la fuerza de todas las demás, y los enjuiciamientos continuaron con más vigor que antes". (Reimprimiendo la carta años más tarde en Magnalia , Cotton Mather omitió estas secciones "dos primeras y la última"). El mayor Nathaniel Saltonstall , Esq., Renunció a la corte el 16 de junio o alrededor de esa fecha, presumiblemente insatisfecho con la carta y que había no prohibió directamente la admisión de evidencia espectral. Según Upham, Saltonstall merece el mérito de "ser el único hombre público de su época que tuvo el sentido o el coraje de condenar el proceso desde el principio". (cap. VII) Más personas fueron acusadas, arrestadas y examinadas, pero ahora en Salem Town, por los ex magistrados locales John Hathorne, Jonathan Corwin y Bartholomew Gedney, quienes se habían convertido en jueces del Tribunal de Oyer y Terminer. El sospechoso Roger Toothaker murió en prisión el 16 de junio de 1692.
Desde el 30 de junio hasta principios de julio, los grandes jurados aprobaron las acusaciones contra Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin, Elizabeth Proctor, John Proctor, Martha Carrier, Sarah Wildes y Dorcas Hoar. Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin y Sarah Wildes, junto con Rebecca Nurse, fueron a juicio en este momento, donde fueron declaradas culpables. Las cinco mujeres fueron ejecutadas en la horca el 19 de julio de 1692. A mediados de julio, el alguacil de Andover invitó a las niñas afligidas de Salem Village a visitar a su esposa para tratar de determinar quién estaba causando sus aflicciones. Ann Foster, su hija Mary Lacey Sr. y su nieta Mary Lacey Jr. confesaron ser brujas. Anthony Checkley fue designado por el gobernador Phips para reemplazar a Thomas Newton como abogado de la Corona cuando Newton aceptó un nombramiento en New Hampshire.
En agosto, los grandes jurados acusados George Burroughs , Mary Eastey , Martha Corey y George Jacobs, Decano . Los jurados de juicio condenaron a Martha Carrier, George Jacobs, Sr., George Burroughs, John Willard, Elizabeth Proctor y John Proctor. Elizabeth Proctor recibió una suspensión temporal de la ejecución porque estaba embarazada. El 19 de agosto de 1692, Martha Carrier, George Jacobs Sr., George Burroughs, John Willard y John Proctor fueron ejecutados.
El Sr. Burroughs fue llevado en un carro con otros, por las calles de Salem, hasta la Ejecución. Cuando estuvo en la Escalera, pronunció un discurso para la limpieza de su Inocencia, con expresiones tan solemnes y serias como para la admiración de todos los presentes; Su oración (que concluyó repitiendo el Padrenuestro) [como se suponía que las brujas no podían recitar] estaba tan bien redactada y pronunciada con tal compostura como tal fervor de espíritu, que fue muy afectivo, y provocó lágrimas de muchos , de modo que si a algunos les parecía que los espectadores obstaculizarían la ejecución. Los acusadores dijeron que el Hombre negro [Diablo] se puso de pie y le dictó. Tan pronto como fue apagado [ahorcado], el Sr. Cotton Mather, montado en un caballo, se dirigió a la gente, en parte para declarar que él [Sr. Burroughs] no era ministro ordenado,en parte para poseer al Pueblo de su culpa, diciendo que el diablo a menudo se había transformado en el Ángel de la Luz. Y esto apaciguó un poco al pueblo, y las ejecuciones continuaron; cuando él [Sr. Burroughs] fue derribado, fue arrastrado por un cabestro a un agujero, o tumba, entre las rocas, a unos sesenta centímetros de profundidad; se le quitó la camisa y los calzones, y un viejo par de pantalones de un Ejecutado se puso en sus partes inferiores: estaba tan puesto, junto con Willard y Carrier, que una de sus manos, y su barbilla, y un pie de uno de ellos, quedó al descubierto.se le quitó la camisa y los calzones, y un viejo par de pantalones de un Ejecutado se puso en sus partes inferiores: estaba tan puesto, junto con Willard y Carrier, que una de sus manos, y su barbilla, y un pie de uno de ellos, quedó al descubierto.se le quitó la camisa y los calzones, y un viejo par de pantalones de un Ejecutado se puso en sus partes inferiores: estaba tan puesto, junto con Willard y Carrier, que una de sus manos, y su barbilla, y un pie de uno de ellos, quedó al descubierto.
- Robert Calef , Más maravillas del mundo invisible . [56]
Septiembre 1692
En septiembre, los grandes jurados acusaron a 18 personas más. El gran jurado no acusó formalmente a William Proctor, quien fue arrestado nuevamente por nuevos cargos. El 19 de septiembre de 1692, Giles Corey se negó a declararse en la lectura de cargos y fue asesinado por peine forte et dure , una forma de tortura en la que el sujeto es presionado bajo una carga cada vez más pesada de piedras, en un intento de hacerlo declarar culpable. . Cuatro se declararon culpables y otras 11 fueron juzgadas y declaradas culpables. [ cita requerida ]
El 20 de septiembre, Cotton Mather le escribió a Stephen Sewall: "Para que sea más capaz de ayudar a levantar un estandarte contra el enemigo infernal", solicitando "una narración de las pruebas presentadas en los juicios de media docena de personas, o por favor, una docena de las principales brujas que han sido condenadas ". El 22 de septiembre de 1692, ocho personas más fueron ejecutadas, "Después de la Ejecución, el Sr. Noyes, volviéndolo hacia los Cuerpos, dijo, qué triste es ver a Ocho Tizones del Infierno colgando allí". [57]
A Dorcas Hoar se le concedió un indulto temporal, con el apoyo de varios ministros, para hacer una confesión de bruja. Mary Bradbury (77 años) logró escapar con la ayuda de familiares y amigos. Abigail Faulkner, Sr. estaba embarazada y recibió un indulto temporal (algunos informes de esa época dicen que el indulto de Abigail más tarde se convirtió en una suspensión de los cargos). [ cita requerida ]
Mather completó rápidamente su relato de las pruebas, Wonders of the Invisible World [58] y se lo entregó a Phips cuando regresó de la lucha en Maine a principios de octubre. Burr dice que tanto la carta de Phips como el manuscrito de Mather "deben haber ido a Londres en el mismo barco" a mediados de octubre. [59]
Por la presente declaro que tan pronto como llegué de luchar ... y entendí el peligro al que podrían estar expuestos algunos de sus súbditos inocentes, si la evidencia de las personas afectadas prevaleciera para cometer o juzgar a cualquiera de ellos, lo hice. antes de que se me hiciera ninguna solicitud al respecto, puso fin a los procedimientos de la Corte y ahora están detenidos hasta que se conozca el placer de Su Majestad.
- Gobernador Phips, Boston, 12 de octubre de 1692
El 29 de octubre, el juez Sewall escribió, "el Tribunal de Oyer y Terminer se cuentan así mismos desestimados ... preguntó si el Tribunal de Oyer y Terminer debería sentarse, expresando cierto temor de inconvenientes por su caída, [el] Governour dijo que debía caer ". [60] Quizás por coincidencia, la propia esposa del gobernador Phips, Lady Mary Phips, estaba entre las que habían sido "llamadas" en esta época. Después de la orden de Phips, no hubo más ejecuciones.
Tribunal Superior de la Judicatura, 1693
Esta sección no cita ninguna fuente . ( Abril de 2016 ) |
En enero de 1693, el nuevo Tribunal Superior de la Judicatura, Tribunal de lo Penal y General Gaol [Cárcel] Delivery se reunió en Salem, condado de Essex, nuevamente encabezado por William Stoughton, como Presidente del Tribunal Supremo, con Anthony Checkley continuando como Fiscal General y Jonathan Elatson como Secretario del Tribunal. Los primeros cinco casos juzgados en enero de 1693 fueron de las cinco personas que habían sido acusadas pero no juzgadas en septiembre: Sarah Buckley, Margaret Jacobs, Rebecca Jacobs, Mary Whittredge (o Witheridge) y Job Tookey. Todos fueron declarados inocentes. Se celebraron grandes jurados para muchos de los que permanecían en la cárcel. Se desestimaron los cargos contra muchos, pero 16 personas más fueron acusadas y juzgadas, tres de las cuales fueron declaradas culpables: Elizabeth Johnson Jr., [61] Sarah Wardwell y Mary Post. [62]
Cuando Stoughton escribió las órdenes de ejecución de estos tres y otros que quedaban del tribunal anterior, el gobernador Phips emitió indultos y les perdonó la vida. A finales de enero / principios de febrero, el Tribunal volvió a reunirse en Charlestown, condado de Middlesex, y celebró grandes jurados y juzgó a cinco personas: Sarah Cole (de Lynn), Lydia Dustin y Sarah Dustin, Mary Taylor y Mary Toothaker. Todos fueron declarados inocentes, pero no fueron puestos en libertad hasta que pagaron los honorarios de la cárcel. Lydia Dustin murió en la cárcel el 10 de marzo de 1693.
A fines de abril, la Corte se reunió en Boston, condado de Suffolk, y absolvió al Capitán John Alden por proclamación. Escuchó cargos contra una sirvienta, Mary Watkins, por acusar falsamente a su amante de brujería. En mayo, la Corte se reunió en Ipswich, condado de Essex, y celebró una variedad de grandes jurados. Desestimaron los cargos contra todos menos cinco personas. Susannah Post, Eunice Frye, Mary Bridges Jr., Mary Barker y William Barker Jr. fueron declarados inocentes en el juicio, lo que finalmente puso fin a la serie de juicios y ejecuciones.
Procedimientos legales
Visión general
Después de que alguien concluyó que una pérdida, enfermedad o muerte había sido causada por brujería, el acusador presentó una denuncia contra la presunta bruja ante los magistrados locales. [63] Si la denuncia se consideró creíble, los magistrados hicieron arrestar a la persona [64] y llevarla a un interrogatorio público, esencialmente un interrogatorio en el que los magistrados presionaron al acusado para que confesara. [sesenta y cinco]
Si los magistrados de este nivel local estaban convencidos de que la denuncia estaba bien fundada, se entregaba al preso para que lo tratara un tribunal superior. En 1692, los magistrados optaron por esperar la llegada del nuevo estatuto y gobernador, quien establecería un Tribunal de Oyer y Terminer para manejar estos casos. El siguiente paso, a nivel de la corte superior, fue citar testigos ante un gran jurado. [66]
Una persona podría ser acusada de afligir con brujería [67] o de hacer un pacto ilegal con el diablo. [68] Una vez imputado, el imputado fue a juicio, a veces el mismo día, como en el caso de la primera imputada y juzgada el 2 de junio, Bridget Bishop, quien fue ejecutada ocho días después, el 10 de junio de 1692.
Hubo cuatro fechas de ejecución, con una persona ejecutada el 10 de junio de 1692, [69] cinco ejecutadas el 19 de julio de 1692 (Sarah Good, Rebecca Nurse, Susannah Martin, Elizabeth Howe y Sarah Wildes), [70] otras cinco ejecutadas el 19 de agosto de 1692 (Martha Carrier, John Willard, George Burroughs, George Jacobs, Sr. y John Proctor), y ocho el 22 de septiembre de 1692 (Mary Eastey, Martha Corey, Ann Pudeator, Samuel Wardwell, Mary Parker, Alice Parker , Wilmot Redd y Margaret Scott).
Varios otros, entre ellos Elizabeth (Bassett) Proctor y Abigail Faulkner, fueron condenados, pero se les concedió una suspensión temporal porque estaban embarazadas. Otras cinco mujeres fueron condenadas en 1692, pero la sentencia de muerte nunca se llevó a cabo: Mary Bradbury (in absentia), Ann Foster (que luego murió en prisión), Mary Lacey Sr. (hija de Foster), Dorcas Hoar y Abigail Hobbs .
Giles Corey , un agricultor de 81 años del extremo sureste de Salem (llamado Salem Farms), se negó a declararse culpable cuando fue a juicio en septiembre. Los jueces aplicaron una forma arcaica de castigo llamada peine forte et dure, en la que se apilaban piedras sobre su pecho hasta que ya no podía respirar. Después de dos días de peine fort et dure, Corey murió sin declararse culpable. [71] Su negativa a declararse generalmente se explica como una forma de evitar que la Corona confisque su patrimonio, pero, según el historiador Chadwick Hansen, gran parte de la propiedad de Corey ya había sido confiscada y él había hecho un testamento en la prisión: "Su muerte fue una protesta ... contra los métodos de la corte". [72] Crítico contemporáneo de los juicios,Robert Calef , escribió: "Giles Corey se declaró inocente de su acusación, pero el jurado no se impuso a Tryal (no habiendo aclarado ninguno sobre Tryal) y sabiendo que habría los mismos Testigos en su contra, prefirió someterse a lo que la Muerte ellos lo pondrían a ". [73]
Como brujas condenadas, Rebecca Nurse y Martha Corey habían sido excomulgadas de sus iglesias y se les había negado los entierros adecuados. Tan pronto como los cuerpos de los acusados fueron cortados de los árboles, fueron arrojados a una tumba poco profunda y la multitud se dispersó. La historia oral afirma que las familias de los muertos recuperaron sus cuerpos después del anochecer y los enterraron en tumbas sin identificar en la propiedad familiar. Los libros de récords de la época no registran la muerte de ninguno de los ejecutados. [ cita requerida ]
Evidencia espectral
Gran parte de las pruebas utilizadas contra los acusados, pero no todas, fueron pruebas espectrales , o el testimonio de los afligidos que afirmaron ver la aparición o la forma de la persona que presuntamente los afligía. [74] La disputa teológica que siguió sobre el uso de esta evidencia se basó en si una persona tenía que dar permiso al Diablo para que su forma se usara para afligir. Los oponentes afirmaron que el Diablo podía usar la forma de cualquier persona para afligir a la gente, pero la Corte sostuvo que el Diablo no podía usar la forma de una persona sin el permiso de esa persona; por lo tanto, cuando el afligido afirmó haber visto la aparición de una persona en particular, se aceptó como prueba de que el acusado había sido cómplice del Diablo. [75] [76]
Las maravillas del mundo invisible de Cotton Mather se escribió con el propósito de mostrar cuán cuidadosa fue la corte en la gestión de los juicios. Desafortunadamente, el trabajo no se publicó hasta después de que los juicios ya habían terminado. [77] En su libro, Mather explicó cómo sentía que la evidencia espectral era presuntiva y que por sí sola no era suficiente para justificar una condena. [78] Robert Calef, un fuerte crítico de Cotton Mather, declaró en su propio libro titulado More Wonders of the Invisible World que al confesar, un acusado no sería llevado a juicio, como en los casos de Tituba y Dorcas Good. [79] [80]
Increase Mather y otros ministros enviaron una carta a la Corte, "El regreso de varios ministros consultados", instando a los magistrados a no condenar únicamente por pruebas espectrales. [81] (El tribunal dictaminó más tarde que la evidencia espectral era inadmisible, lo que provocó una reducción drástica en la tasa de condenas y puede haber acelerado el final de los juicios). Una copia de esta carta fue impresa en Increase Mather 's Cases of Conscience , publicado en 1693. Los magistrados de Salem utilizaron la publicación A Tryal of Witches , relacionada con el juicio de brujas de Bury St Edmunds en 1662 , cuando buscaban un precedente para permitir pruebas espectrales. Dado que el jurista Sir Matthew Halehabía permitido que esta evidencia, apoyada por el eminente filósofo, médico y autor Thomas Browne , fuera utilizada en el juicio por brujería de Bury St Edmunds y las acusaciones contra dos mujeres de Lowestoft , los magistrados coloniales también aceptaron su validez y sus juicios procedieron. [82]
Pastel de bruja
Según una entrada de Parris del 27 de marzo de 1692 en los registros de la iglesia de Salem-Village , miembro de la iglesia y vecina cercana del reverendo Parris, Mary Sibley (tía de Mary Walcott ), dirigió a John Indian, un hombre esclavizado por Parris, para hacer un pastel de brujas. [83] Esto puede haber sido un intento supersticioso de alejar a los espíritus malignos. Según un relato atribuido a Deodat Lawson ("recopilado por Deodat Lawson") esto sucedió alrededor del 8 de marzo, más de una semana después de que salieran las primeras denuncias y tres mujeres fueran arrestadas. El relato de Lawson describe este pastel como "un medio para descubrir la brujería" y proporciona otros detalles, como que se hizo con harina de centeno y orina de las niñas afectadas y se le dio de comer a un perro. [84] [85]
En los registros eclesiásticos, Parris describe cómo habló con Sibley en privado el 25 de marzo de 1692 sobre su "gran error" y aceptó su "dolorosa confesión". Después del sermón principal el 27 de marzo, y la congregación en general fue despedida, Parris se dirigió a los miembros de la iglesia pactada sobre el tema y amonestó a toda la congregación en contra de "ir al diablo en busca de ayuda contra el diablo". Afirmó que aunque las "calamidades" que habían comenzado en su propia casa "nunca salieron a una luz considerable, hasta que se utilizaron medios diabólicos, al hacer un pastel por mi indio, que tenía su dirección de esta nuestra hermana, Mary Sibley ". Esto no parece coincidir con el relato de Lawson que data del 8 de marzo. Las primeras quejas fueron el 29 de febrero y los primeros arrestos fueron el 1 de marzo.[83]
Tradicionalmente, se dice que las niñas supuestamente afectadas fueron entretenidas por la esclava de Parris, Tituba . [86] Una variedad de fuentes secundarias, comenzando con Charles W. Upham en el siglo XIX, típicamente relatan que un círculo de chicas, con la ayuda de Tituba, probaron suerte con la adivinación. Usaron la clara de un huevo y un espejo para crear una bola de cristal primitiva para adivinar las profesiones de sus futuros cónyuges y se asustaron cuando uno supuestamente vio la forma de un ataúd en su lugar. La historia se extrae del libro de John Hale sobre los juicios, [87]pero en su relato, solo una de las chicas, no un grupo de ellas, le había confesado después que había intentado esto una vez. Hale no mencionó a Tituba como parte de él, ni identificó cuándo ocurrió el incidente. Pero el registro del interrogatorio previo al juicio de Tituba la sostiene dando una enérgica confesión, hablando ante el tribunal de "las criaturas que habitan el mundo invisible" y "los oscuros rituales que los unen al servicio de Satanás", implicando tanto a Good como a Osborne. mientras afirmaba que "muchas otras personas de la colonia estaban involucradas en la conspiración del diablo contra la Bahía". [88]
La raza de Tituba a menudo se ha descrito en relatos posteriores como de ascendencia caribe-india o africana, pero las fuentes contemporáneas la describen solo como una "india". La investigación de Elaine Breslaw ha sugerido que Tituba pudo haber sido capturado en lo que ahora es Venezuela y traído a Barbados , por lo que pudo haber sido un indígena Arawak . [89] Otras descripciones un poco posteriores de ella, por el gobernador Thomas Hutchinson que escribió su historia de la colonia de la bahía de Massachusetts en el siglo XVIII, la describen como una "india española". [90] En ese día, eso significaba típicamente un nativo americano de las Carolinas / Georgia / Florida . [cita requerida ]
Prueba táctil
La aplicación más infame de la creencia en los efluvios fue la prueba táctil utilizada en Andover durante los exámenes preliminares en septiembre de 1692. Parris había advertido explícitamente a su congregación contra tales exámenes. Si la bruja acusada tocaba a la víctima mientras la víctima estaba teniendo un ataque y el ataque se detenía, los observadores creían que eso significaba que el acusado era la persona que había afligido a la víctima. Como contaron más tarde varios de los acusados,
nos vendaron los ojos y pusimos las manos sobre las personas afligidas, que estaban en sus ataques y cayeron en sus ataques cuando llegamos a su presencia, como dijeron. Algunos nos llevaron y les impusieron las manos, y luego dijeron que estaban bien y que éramos culpables de afligirlos; después de lo cual todos fuimos apresados, como prisioneros, por una orden del juez de paz y llevados de inmediato a Salem. [91]
El reverendo John Hale explicó cómo supuestamente funcionó esto: "la Bruja por el elenco de su ojo envía un Malefick Venome al Embrujado para provocarle un ataque, y por lo tanto el toque de la mano por simpatía hace que el veneno regrese en el Cuerpo de la Bruja de nuevo ". [92]
Otra evidencia
Otras pruebas incluyeron las confesiones de los acusados; testimonio de un brujo confeso que identificó a otros como brujos; el descubrimiento de poppits ( muñecos ), libros de quiromancia y los horóscopos, o potes de ungüentos en la posesión o en la casa del acusado; y observación de los llamados pezones de bruja en el cuerpo del acusado. Se decía que la tetina de una bruja era un lunar o una mancha en algún lugar del cuerpo que era insensible al tacto; El descubrimiento de áreas tan insensibles se consideró evidencia de facto de brujería. [93]
Fuentes primarias y discusión temprana
Los ministros puritanos de la colonia de la bahía de Massachusetts estaban sumamente interesados en el juicio. Varios viajaron a Salem para recopilar información sobre el juicio. Después de presenciar los juicios de primera mano y recopilar relatos, estos ministros presentaron varias opiniones sobre el juicio que comenzó en 1692.
Deodat Lawson , un ex ministro de Salem Village, visitó Salem Village en marzo y abril de 1692. La publicación resultante, titulada Una breve y verdadera narrativa de algunos pasajes notables relacionados con diversas personas afectadas por la brujería, en Salem Village: lo que sucedió desde el siglo XIX. de marzo, al 5 de abril de 1692 , se publicó mientras se desarrollaban los juicios y relata pruebas destinadas a condenar a los imputados. [40] Simultáneamente con Lawson, William Milbourne, un ministro bautista en Boston, presentó una petición pública a la Asamblea General a principios de junio de 1692, desafiando el uso de evidencia espectral por parte de la Corte. Milbourne tuvo que pagar una fianza de £ 200 (equivalente a £ 31,541, o alrededor de US $ 42,000 en la actualidad) o ser arrestado por "idear, escribir y publicar dichos escandalosos Documentos".[94]
La fuente primaria más famosa sobre los juicios es Maravillas del mundo invisible de Cotton Mather : Siendo un relato de las pruebas de varias brujas, ejecutadas últimamente en Nueva Inglaterra , impresa en octubre de 1692. Este texto tuvo un camino tortuoso para su publicación. Inicialmente concebido como una promoción de los juicios y una celebración triunfal del liderazgo de Mather, Mather tuvo que reescribir el texto y negar su participación personal cuando la sospecha sobre la evidencia espectral comenzó a construirse. [95]Independientemente, se publicó tanto en Boston como en Londres, con una carta introductoria de respaldo de William Stoughton, el magistrado principal. El libro incluía relatos de cinco juicios, con gran parte del material copiado directamente de los registros judiciales, que fueron proporcionados a Mather por Stephen Sewall, un secretario del tribunal. [96]
El padre de Cotton Mather, Increase Mather , completó Casos de conciencia sobre los espíritus malignos al mismo tiempo que Wonders y lo publicó en noviembre de 1692. Este libro tenía la intención de reconocer juiciosamente las crecientes dudas sobre la evidencia espectral, sin dejar de mantener la precisión de la reescritura de Cotton, texto encalado. Al igual que su hijo, Increase minimizó su participación personal, aunque incluyó el texto completo de su petición de agosto a la corte de Salem en apoyo de la evidencia espectral. [97] A juzgar por el tono de disculpa de Casos de conciencia de que el pánico moral había disminuido, Thomas Brattleridiculizó directamente las "supersticiones" de la defensa de Salem e Increase de su hijo en una carta abierta notable por su tono abiertamente sarcástico. [98]
Samuel Willard , ministro de la Tercera Iglesia en Boston [99] fue un firme partidario de los juicios y de la evidencia espectral, pero se preocupó cada vez más cuando los Mathers aplastaron la disidencia. [100]Escribiendo de forma anónima para ocultar su disensión, publicó un breve tratado titulado "Algunas observaciones misceláneas sobre nuestros debates actuales respecto a la brujería, en un diálogo entre S. & B." Los autores se enumeraron como "PE y JA" (Philip English y John Alden), pero el trabajo generalmente se atribuye a Willard. En él, dos personajes, S (Salem) y B (Boston), discuten la forma en que se estaban llevando a cabo los procedimientos, con "B" instando a ser cauteloso sobre el uso del testimonio de los afligidos y los confesores, indicando "lo que sea que provenga de ellos es sospechoso; y es peligroso usarlos o darles crédito en exceso ". [101] Este libro enumera su lugar de publicación como Filadelfia, pero se cree que se imprimió en secreto en Boston. [102]
Consecuencias y cierre
Aunque el último juicio se celebró en mayo de 1693, la respuesta pública a los hechos continuó. En las décadas posteriores a los juicios, los sobrevivientes y los familiares (y sus partidarios) buscaron establecer la inocencia de las personas condenadas y obtener una indemnización. En los siglos siguientes, los descendientes de los injustamente acusados y condenados han buscado honrar su memoria. Los eventos de Salem y Danvers en 1992 se utilizaron para conmemorar los juicios. En noviembre de 2001, años después de la celebración del 300 aniversario de los juicios, la legislatura de Massachusetts aprobó una ley que exoneraba a todos los que habían sido condenados y nombraba a cada uno de los inocentes. [103] Los juicios han figurado en la cultura estadounidense y se han explorado en numerosas obras de arte, literatura y cine.
Reversiones del agresor e indemnización a los supervivientes y sus familias
El primer indicio de que los llamados públicos a la justicia no habían terminado ocurrió en 1695 cuando Thomas Maule , un destacado cuáquero, criticó públicamente el manejo de los juicios por parte de los líderes puritanos en el capítulo 29 de su libro Truth Held Forth and Maintained , ampliando a Increase Mather por afirmando, "sería mejor que vivieran cien brujas, que que una persona sea condenada a muerte por una bruja, que no es una bruja". [104] Por publicar este libro, Maule fue encarcelado doce meses antes de ser juzgado y declarado inocente. [105]
El 17 de diciembre de 1696, el Tribunal General dictaminó que habría un día de ayuno el 14 de enero de 1697, "refiriéndose a la Tragedia tardía, suscitada entre nosotros por Satanás y sus Instrumentos". [106] Ese día, Samuel Sewall le pidió al Rev. Samuel Willard que leyera en voz alta su disculpa a la congregación de la Iglesia del Sur de Boston, "para asumir la culpa y la vergüenza" de la "última Comisión de Oyer & Terminer en Salem". [107] Thomas Fiske y otros once miembros del jurado del juicio también pidieron perdón. [108]
De 1693 a 1697, Robert Calef , un "tejedor" y comerciante de telas en Boston, recopiló correspondencia, registros judiciales y peticiones, y otros relatos de los juicios, y los colocó, por contraste, junto con porciones de Wonders of the Invisible de Cotton Mather. World , bajo el título More Wonders of the Invisible World , [56]
Calef no pudo publicarlo en Boston y tuvo que llevarlo a Londres, donde se publicó en 1700. Los estudiosos de los ensayos —Hutchinson, Upham, Burr e incluso Poole— se han basado en la recopilación de documentos de Calef. John Hale, un ministro en Beverly que estuvo presente en muchos de los procedimientos, había completado su libro, A Modest Inquiry into the Nature of Witchcraft en 1697, que no se publicó hasta 1702, después de su muerte, y quizás en respuesta al libro de Calef. . Expresando pesar por las acciones tomadas, Hale admitió: "Tal era la oscuridad de ese día, las torturas y lamentos de los afligidos y el poder de los ex presidentes, que caminamos en las nubes y no podíamos ver nuestro camino". [109]
Se presentaron varias peticiones entre 1700 y 1703 ante el gobierno de Massachusetts, exigiendo que se revoquen formalmente las condenas. Los juzgados y declarados culpables se consideraban muertos a los ojos de la ley, y con las condenas aún en los libros, los no ejecutados eran vulnerables a nuevas acusaciones. Inicialmente, el Tribunal General revocó al agresor solo para aquellos que habían presentado peticiones, [110] solo tres personas que habían sido condenadas pero no ejecutadas: Abigail Faulkner Sr., Elizabeth Proctor y Sarah Wardwell. [111] [Se necesita citación completa ] En 1703, se presentó otra petición, [112]solicitando una solución más equitativa para los acusados injustamente, pero no fue hasta 1709, cuando el Tribunal General recibió una nueva solicitud, que tomó medidas sobre esta propuesta. En mayo de 1709, veintidós personas que habían sido condenadas por brujería, o cuyos familiares habían sido condenados por brujería, presentaron al gobierno una petición en la que exigían tanto la revocación del agresor como una compensación por las pérdidas económicas. [113]
El arrepentimiento fue evidente dentro de la iglesia de Salem Village. El reverendo Joseph Green y los miembros de la iglesia votaron el 14 de febrero de 1703, después de casi dos meses de consideración, para revertir la excomunión de Martha Corey. [114] El 25 de agosto de 1706, cuando Ann Putnam Jr. , una de las acusadoras más activas, se unió a la iglesia de Salem Village, pidió perdón públicamente. Afirmó que no había actuado por malicia, sino que Satanás la engañó para que denunciara a personas inocentes, mencionando a Rebecca Nurse , en particular, [115] y fue aceptada como miembro de pleno derecho.
El 17 de octubre de 1711, el Tribunal General aprobó un proyecto de ley revocando la sentencia contra las veintidós personas enumeradas en la petición de 1709 (había siete personas adicionales que habían sido condenadas pero no habían firmado la petición, pero no hubo revocación para ellos). Dos meses después, el 17 de diciembre de 1711, el gobernador Joseph Dudley autorizó una compensación monetaria a las veintidós personas de la petición de 1709. Se autorizó que la cantidad de £ 578 12s se dividiera entre los sobrevivientes y familiares de los acusados, y la mayoría de las cuentas se saldaron en un año, [116] pero las extensas reclamaciones de Phillip English no se resolvieron hasta 1718. [117] Finalmente, el 6 de marzo de 1712, el reverendo Nicholas Noyesy los miembros de la iglesia de Salem revocaron las excomuniones anteriores de Rebecca Nurse y Giles Corey por parte de Noyes. [118]
Memoriales
Los descendientes de Rebecca Nurse erigieron un monumento de granito en forma de obelisco en su memoria en 1885 en los terrenos de Nurse Homestead en Danvers, con una inscripción de John Greenleaf Whittier . En 1892, se erigió un monumento adicional en honor a cuarenta vecinos que firmaron una petición en apoyo de Nurse. [119]
No todos los condenados habían sido exonerados a principios del siglo XVIII. En 1957, los descendientes de las seis personas que habían sido condenadas y ejecutadas injustamente pero que no habían sido incluidas en el proyecto de ley de revocación de la agresión en 1711, ni agregado a él en 1712, exigieron que el Tribunal General aclarara formalmente los nombres de sus miembros de la familia ancestral. Se aprobó un acto en el que se pronunciaba la inocencia de los acusados, aunque solo se mencionaba a Ann Pudeator por su nombre. Los otros se enumeraron sólo como "ciertas otras personas", frases que no mencionaban específicamente a Bridget Bishop , Susannah Martin , Alice Parker , Wilmot Redd y Margaret Scott. [120]
El 300 aniversario de los juicios se marcó en 1992 en Salem y Danvers por una variedad de eventos. Se dedicó un parque conmemorativo en Salem que incluyó bancos de losas de piedra insertados en el muro de piedra del parque para cada uno de los ejecutados en 1692. Los oradores en la ceremonia en agosto incluyeron al dramaturgo Arthur Miller y al premio Nobel Elie Wiesel . [121] Danvers erigió su propio nuevo monumento, [122] y volvió a enterrar los huesos desenterrados en la década de 1950, supuestamente los de George Jacobs, Sr. , en un nuevo lugar de descanso en Rebecca Nurse Homestead. [119]
En 1992, el Comité del Tercentenario de Danvers también persuadió a la Cámara de Representantes de Massachusetts para que emitiera una resolución en honor a los fallecidos. Después de extensos esfuerzos por parte de Paula Keene, maestra de escuela de Salem, los representantes estatales J. Michael Ruane y Paul Tirone , junto con otros, emitieron un proyecto de ley por el cual los nombres de todos los que no estaban enumerados anteriormente debían agregarse a esta resolución. Cuando finalmente fue firmado el 31 de octubre de 2001 por la gobernadora Jane Swift , más de 300 años después, todos fueron finalmente declarados inocentes. [103] [123]
La ciudad de Salem compró la tierra en el área en 1936 y la rebautizó como "Witch Memorial Land", pero no se construyó ningún monumento en el sitio, y persistió la idea errónea de que las ejecuciones habían ocurrido en la cima de Gallow's Hill. [124] Rebecca Eames de Boxford, quien fue llevada a Salem para ser interrogada, declaró que estaba retenida en "la casa debajo de la colina" donde podía ver a las personas que asistían a las ejecuciones. Esto ayudó a los investigadores a descartar la cumbre como lugar de ejecución. [125] En enero de 2016, la Universidad de Virginia anunció que su equipo de proyecto había determinado el sitio de ejecución en Gallows Hill en Salem, donde diecinueve "brujas" habían sido ahorcadas en público. [10]Los miembros del Proyecto Gallows Hill habían trabajado con la ciudad de Salem utilizando mapas y documentación antiguos, así como sofisticados SIG y tecnología de radar de penetración terrestre , para inspeccionar el área de lo que se conoció como Proctor's Ledge, ubicado en la base de la colina. , que dicen que era más fácil de alcanzar para los espectadores que la cima de Gallows Hill. La ciudad es dueña de la propiedad y dedicó el Proctor's Ledge Memorial a las víctimas allí en 2017. [9] [10] Un documental, Gallows Hill - Nineteen, está en producción sobre estos eventos. [10] [125]
En literatura, medios de comunicación y cultura popular
La historia de las acusaciones de brujería, los juicios y las ejecuciones ha capturado la imaginación de escritores y artistas en los siglos transcurridos desde que tuvo lugar el evento. Su primer uso impactante como base para un artículo de ficción popular es la novela de 1828 Rachel Dyer de John Neal . [126]
Muchas interpretaciones se han tomado libertades con los hechos del episodio histórico en nombre de la licencia literaria y / o artística. Dado que los juicios tuvieron lugar en la intersección entre un pasado medieval que desaparece gradualmente y una ilustración emergente, y se ocuparon de la tortura y la confesión, algunas interpretaciones llaman la atención sobre los límites entre lo medieval y lo posmedieval como construcciones culturales. [127]
Más recientemente, los eventos de los juicios de brujas de Salem se interpretaron en la película de comedia adolescente de explotación Assassination Nation de 2018, que cambió el escenario al actual Estados Unidos y agregó comentarios sociales densos para subrayar lo absurdo de los eventos reales. [128]
Teorías médicas sobre las aflicciones reportadas.
La causa de los síntomas de quienes alegaron aflicción sigue siendo un tema de interés. Los investigadores han explorado varias explicaciones médicas y psicológicas para los síntomas observados, incluida la histeria psicológica en respuesta a los ataques de los indios, el ergotismo convulsivo causado por comer pan de centeno hecho de grano infectado por el hongo Claviceps purpurea (una sustancia natural de la que se deriva el LSD ). , [129] una epidemia de pájaro-Borne encefalitis letárgica , y la parálisis del sueño para explicar los presuntos ataques nocturnos por algunos de los acusadores. [130]Algunos historiadores modernos están menos inclinados a centrarse en explicaciones biológicas, prefiriendo en cambio explorar motivaciones como los celos, el despecho y la necesidad de atención para explicar el comportamiento. [131]
Ver también
- Juicio de brujería de Salem (1878)
- Lista de personas ejecutadas por brujería
- Lista de personas de los juicios de brujas de Salem
- Juicios de brujas en el período moderno temprano
- Brujería y niños
- Cazas de brujas modernas
General
- Historia colonial de los Estados Unidos
- Colgando en los Estados Unidos
- Lista de condenas injustas en los Estados Unidos
- Pánico moral
Referencias
- ^ Snyder, Heather. "Giles Corey" . Juicios de brujas de Salem .
- ^ Demos, John (1983). Entretener a Satanás: la brujería y la cultura de principios de Nueva Inglaterra . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 11, 401-409 . ISBN 9780195033786.
- ↑ Adams, 2009
- ^ Burr, George Lincoln, ed. (1914). Narrativas de casos de brujería, 1648-1706 . C. Los hijos de Scribner. pag. 197.
- ^ admin (2 de diciembre de 2015). "Seis víctimas de los juicios de brujas de Salem de 1692" aprobados "por Massachusetts ..."
- ^ "Massachusetts borra 5 de los juicios de brujas de Salem" . The New York Times . 2 de noviembre de 2001.
- ^ "Salem puede indultar a las brujas acusadas de 1692" . archive.boston.com . El Boston Globe.
- ^ Vaughan, Alden (1997). La tradición puritana en América . UP de Nueva Inglaterra. pag. 283. ISBN 978-0874518528.
- ^ a b Escritor, Dustin Luca Staff. "En el 325 aniversario, la ciudad dedica el memorial de Proctor's Ledge a las víctimas de los juicios de brujas de Salem" . Salem News . Consultado el 1 de noviembre de 2019 .
- ^ a b c d Caroline Newman, "X Marks the Spot" , UVA Today, 16 de enero de 2016, consultado el 28 de abril de 2016
- ↑ Título completo: Un golpe al sadducismo moderno en algunas consideraciones filosóficas sobre la brujería. A lo que se suma, la relación del fam'd disturbio por el baterista, en la casa del señor John Mompesson, con algunas reflexiones sobre la burla y el ateísmo.
- ^ a b Glanvill, Joseph. "Ensayo IV contra el sadducismo moderno en materia de brujas y apariciones", Ensayo sobre varios temas importantes de filosofía y religión , 2ª ed., Londres; impreso por Jd para John Baker y H. Mortlock, 1676, págs. 1–4 (en el curso de historia 201 compilado por S. McSheffrey y T. McCormick), pág. 26
- ^ 3 Mather, algodón. "Providencia memorable, relacionada con la brujería y las posesiones" Archivado el19 de diciembre de 2008en Wayback Machine , law.umkc.edu; consultado el 5 de junio de 2010.
- ^ a b c Nichols, Amy. "Juicios de brujas de Salem: Elizabeth Hubbard" . Universidad de Virginia .
- ^ "Examen de Dorothy Good, según lo dicho por Deodat Lawson" .
- ^ La historia conmemorativa de Boston: incluido el condado de Suffolk, Massachusetts. 1630-1880 ( Ticknor and Company (1881), págs. 133-137
- ^ —— (2009). Puritanismo: una introducción muy breve . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0199740871.
- ↑ The Glorious Revolution in Massachusetts: Selected Documents, 1689-1692 (en adelante citado como Glorious Revolution ), Robert Earle Moody y Richard Clive Simmons (eds.), Colonial Society of Massachusetts : Boston, MA, 1988, p. 2. [ Falta el ISBN ]
- ^ "Carta de aumento Mather a John Richards, 26 de octubre de 1691, Revolución gloriosa p. 621.
- ^ El diario de Samuel Sewall, vol. 1: 1674-1708 (en adelante citado como Diario de Sewall ), ed. M. Halsey Thomas, Farrar, Straus & Giroux: Nueva York, 1973, pág. 287.
- ^ Diario de Sewall , p. 288.
- ^ Diario de Sewall , p. 291.
- ^ Colecciones de archivos de Massachusetts, Registros ejecutivos del consejo del gobernador, vol. 2, 1692, pág. 165. Copia certificada de los registros originales en la Oficina Estatal de Papel de Her Majestie, Londres, 16 de septiembre de 1846.
- ^ Registros ejecutivos del consejo del gobernador, vol. 2, 1692, págs. 174-177.
- ↑ Salem Village Record Book (18 de junio de 1689) ; consultado el 9 de enero de 2019.
- ↑ Salem Village Record Book , 10 de octubre de 1689 , etext.virginia.edu; consultado el 9 de enero de 2019.
- ↑ Salem Village Record Book , 27 de diciembre de 1681 , etext.virginia.edu; consultado el 9 de enero de 2019.
- ^ Starkey 1949 , págs. 26-28
- ^ Francis J. Bremer y Tom Webster, eds. Puritanos y puritanismo en Europa y América: una enciclopedia completa (ABC-CLIO, 2006) [ falta el ISBN ]
- ^ Rey, Ernest W .; Mixon, Franklin G. (1 de septiembre de 2010). "Religiosidad y economía política de los juicios de brujas de Salem" . La Revista de Ciencias Sociales . 47 (3): 678–688. doi : 10.1016 / j.soscij.2010.01.008 . ISSN 0362-3319 .
- ^ Francis J. Bremer, El experimento puritano: Sociedad de Nueva Inglaterra de Bradford a Edwards (UP Nueva Inglaterra, 2013)
- ↑ Bremer, The Puritan Experiment: New England society from Bradford to Edwards (2013)
- ^ Reis, Elizabeth (1997). Mujeres condenadas: pecadores y brujas en la puritana Nueva Inglaterra . Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. pag. xvi. ISBN 978-0801486111.
- ↑ a b Reis, Elizabeth (1997). Mujeres condenadas: pecadores y brujas en la puritana Nueva Inglaterra . Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. págs. 2 . ISBN 978-0801486111.
- ^ Karlsen, Carol F. (1998). El diablo en forma de mujer: brujería en la Nueva Inglaterra colonial . Nueva York: WW Norton & Company. ISBN 978-0393317596.
- ^ Cucaracha, Marilynne K. (2013). Seis mujeres de Salem: la historia no contada de los acusados y sus acusadores en los juicios de brujas de Salem . Nueva York: Da Capo Press. ISBN 978-0306821202.
- ^ a b Mather, Algodón. Providencias memorables, relacionadas con la brujería y las posesiones. 1689 law.umkc.edu Archivado el 19 de diciembre de 2008 en la Wayback Machine ; consultado el 18 de enero de 2019.
- ^ Registros de la caza de brujas de Salem , Rosenthal, et al., 2009, p. 15, n2
- ^ John Hale (1697). Una investigación modesta sobre la naturaleza de la brujería . Benjamin Elliot . Consultado el 9 de enero de 2019 .
- ↑ a b Deodat Lawson (1692). Una breve y verdadera narración de algunos pasajes notables relacionados con diversas personas afligidas por la brujería, en Salem Village: que sucedió desde el 19 de marzo hasta el 5 de abril de 1692 . Benjamin Harris.
- ^ Deodat Lawson (1692). Una breve y verdadera narración de algunos pasajes notables relacionados con diversas personas afligidas por la brujería, en Salem Village: que sucedió desde el 19 de marzo hasta el 5 de abril de 1692 . Benjamin Harris. pag. 3.
- ^ Ver las órdenes de arresto en los archivos de la Universidad de Virginia: 004 0001 y 033 0001
- ^ Linder, Douglas O. "El examen de Sarah Good" . Ensayos famosos . Facultad de Derecho de la UMKC . Consultado el 21 de noviembre de 2019 .
- ^ "Casa de Sarah Osborne" . Museo de las Brujas de Salem . Consultado el 20 de agosto de 2020 .
- ^ 7 trans. Montague Summer. Preguntas VII y XI. "Malleus Maleficarum Part I." sacred-texts.com , 9 de junio de 2010; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Boyer 3
- ^ Virginia.edu Juicios de brujas de Salem (archivos) , etext.virginia.edu; consultado el 9 de enero de 2019.
- ^ "Archivos de Massachusetts: Juicios por brujería del Tribunal Superior de la Judicatura (enero-mayo de 1693), casos escuchados" . Salem Witch Trial-Documentary Archive and Transcription Project . Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2017 . Consultado el 15 de noviembre de 2017 .
- ^ Para obtener más información sobre las relaciones familiares, consulte Enders A. Robinson (1991). El diablo descubierto: brujería de Salem 1692 . Hippocrene: Nueva York. ISBN 978-1-57766-176-4., Enders A. Robinson (1992). Salem Witchcraft y Hawthorne's House of the Seven Gables . Libros de herencia: Bowie, MD. ISBN 978-1-55613-515-6.y Marilynne K. Roach (2002). Los juicios de las brujas de Salem: una crónica del día a día de una comunidad sitiada . Cooper Square Press, Nueva York. ISBN 978-1-58979-132-9.
- ^ Para obtener más información sobre las relaciones familiares, consulte Enders A. Robinson (1991). El diablo descubierto: brujería de Salem 1692 . Hippocrene: Nueva York. ISBN 978-1-57766-176-4., Enders A. Robinson (1992). Salem Witchcraft y Hawthorne's House of the Seven Gables . Libros de herencia: Bowie, MD. ISBN 978-1-55613-515-6.y Marilynne K. Roach (2002). Los juicios de las brujas de Salem: una crónica del día a día de una comunidad sitiada . Cooper Square Press, Nueva York. ISBN 978-1-58979-132-9.
- ^ Charles W. Upham, Brujería de Salem y Cotton Mather. Una respuesta. Morrisania, NY, 1869, Proyecto Gutenberg, gutenberg.org; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Silverman, Kenneth, ed. (1971). Cartas seleccionadas de Cotton Mather . Baton Rouge: Prensa de la Universidad Estatal de Luisiana. págs. 35–40. ISBN 978-0-8071-0920-5.
- ^ 1 El examen de Bridget Bishop, 19 de abril de 1692. "Examen y evidencia de algunas brujas acusadas en Salem, 1692. law.umkc.edu Archivado el 31 de diciembre de 2010 en Wayback Machine (consultado el 5 de junio de 2010)
- ^ Hutchinson, Thomas. "El engaño de la brujería de 1692", Registro histórico genealógico histórico de Nueva Inglaterra , vol. 24, págs. 381–414 (381) Octubre de 1870.
- ^ "EL ENGAÑO DE LA BRUJERÍA DE 1692" . 17 de mayo de 2008. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2008.CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )
- ↑ a b Calef, Robert (1823). Más maravillas del mundo invisible . Salem: Cushing y Appleton. OCLC 80040152 . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012 . Consultado el 24 de diciembre de 2014 . URL alternativa
- ^ Burr, George Lincoln, ed. (1914). Narrativas de casos de brujería, 1648-1706 . C. Los hijos de Scribner. pag. 369.
- ^ Mather, Algodón (1914). "Las maravillas del mundo invisible" . En Burr, George Lincoln (ed.). Narrativas de casos de brujería, 1648-1706 . C. Los hijos de Scribner. págs. 203–.
- ^ Cartas del gobernador Phips al gobierno nacional, 1692-1693 , etext.virginia.edu; consultado el 9 de enero de 2019.
- ^ Diario del juez Sewall, I. p. 368.
- ^ "Mujer condenada en juicios de brujas de Salem al borde del perdón 328 años después" . The Guardian . 19 de agosto de 2021 . Consultado el 19 de agosto de 2021 .
- ^ "Historia del Tribunal Supremo Judicial" . Consultado el 15 de noviembre de 2017 .
- ^ Véase The Complaint v. Elizabeth Proctor & Sarah Cloyce para ver un ejemplo de una de las fuentes primarias de este tipo.
- ^ La orden de arresto de Rebecca Nurse , etext.lib.virginia.edu; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ "El examen de Martha Corey" , etext.lib.virginia.edu; consultado el 9 de enero de 2019.
- ^ Por ejemplo: "Citación de testigos contra Rebecca Nurse" , etext.lib.virginia.edu; consultado el 9 de enero de 2019.
- ^ "Acusación de Sarah Good por afligir a Sarah Vibber" , etext.lib.virginia.edu; consultado el 9 de enero de 2019.
- ^ "Acusación de Abigail Hobbs por pactar " , etext.lib.virginia.edu; consultado el 9 de enero de 2019.
- ^ La sentencia de muerte de Bridget Bishop , etext.lib.virginia.edu; consultado el 9 de enero de 2019.
- ^ "Juicios de brujas de Salem" . etext.virginia.edu .
- ^ Boyer, pág. 8.
- ^ Hansen , 1969 , p. 154
- ^ Robert Calef, Más maravillas del mundo invisible . 1700, pág. 106.
- ^ Kreutter, Sarah (abril de 2013). "El espectro del diablo: evidencia espectral y la crisis de la brujería de Salem" . The Spectrum: A Scholars Day Journal . 2 : Artículo 8 - vía Digital Commons.
- ^ Craker, Wendel D. (1997). "Evidencia espectral, actos de brujería no espectrales y confesión en Salem en 1692". El diario histórico . 40 (2): 332. doi : 10.1017 / S0018246X9700719X .
- ^ Kennedy, Rick (2015). El primer evangélico estadounidense: una corta vida de Cotton Mather / Rick Kennedy . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-1467443104. cap.6
- ^ Craker, Wendel D. (1997). "Evidencia espectral, actos de brujería no espectrales y confesión en Salem en 1692". El diario histórico . 40 (2): 335. doi : 10.1017 / S0018246X9700719X .
- ^ Craker, Wendel D. (1997). "Evidencia espectral, actos de brujería no espectrales y confesión en Salem en 1692". El diario histórico . 40 (2): 336. doi : 10.1017 / S0018246X9700719X .
- ^ Craker, Wendel D. (1997). "Evidencia espectral, actos de brujería no espectrales y confesión en Salem en 1692". El diario histórico . 40 (2): 345–346. doi : 10.1017 / S0018246X9700719X .
- ^ Walker, Rachel (primavera de 2001). "Algodón Mather" . Archivo de documentos de prueba de la bruja de Salem : a través del archivo documental y el proyecto de transcripción.
- ^ Mather, Algodón (1681-1724). Diario de Cotton Mather . Boston: la sociedad.
- ^ Bunn y Geiss 1997 , p. 7
- ↑ a b Registros eclesiásticos de Salem Village , p.10-12.
- ^ GL Burr, Narrativas de los juicios de brujería, p. 342 .
- ^ Burr, George Lincoln, ed. (1914). Narrativas de casos de brujería, 1648-1706 . C. Los hijos de Scribner. págs. 169-190.
- ^ Reis 1997 , p. 56 error de harvnb: múltiples objetivos (3 ×): CITEREFReis1997 ( ayuda )
- ^ John Hale (1697). Una investigación modesta sobre la naturaleza de la brujería . Benjamin Elliot, Boston. Archivado desde el original el 20 de enero de 2013 . Consultado el 26 de agosto de 2007 . facsímil del documento en el archivo documental de juicios de brujas de Salem en la Universidad de Virginia.
- ^ Erikson 2005
- ^ Breslaw 1996 , p. 13
- ^ Thomas Hutchinson, La historia de la provincia de Massachusetts-Bay, de la Carta del Rey Guillermo y la Reina María, en 1691, Hasta el año 1750 , vol. 2, ed. Lawrence Shaw Mayo. (Cambridge, MA: Harvard University Press , 1936); consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Boyer y Nissenbaum 1972 , p. 971
- ^ John Hale, Una investigación modesta sobre la naturaleza de la brujería , 1696. p. 59. Ver: [1] Archivado 2013-01-20 en Wayback Machine , etext.lib.virginia.edu; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Flotte, TJ; Bell, DA (diciembre de 1989). "Papel de las lesiones cutáneas en los juicios de brujería de Salem" . La Revista Estadounidense de Dermatopatología . 11 (6): 582–587. doi : 10.1097 / 00000372-198912000-00014 . ISSN 0193-1091 . PMID 2690652 .
- ^ Archivos Nacionales (Gran Bretaña), CO5 / 785, págs. 336–337.
- ^ Holmes, Clive (diciembre de 2016). "La opinión de la Asociación de Cambridge, 1 de agosto de 1692: un texto descuidado de los juicios de brujas de Salem". El New England Quarterly . 89 (4): 663. doi : 10.1162 / TNEQ_a_00567 . S2CID 57558631 .
- ^ El engaño de la brujería en Nueva Inglaterra: Las maravillas del mundo invisible, por C. Mather . W. Elliot Woodward. 1866.
- ^ Holmes, Clive (diciembre de 2016). "La opinión de la Asociación de Cambridge, 1 de agosto de 1692: un texto descuidado de los juicios de brujas de Salem". El New England Quarterly . 89 (4): 646. doi : 10.1162 / TNEQ_a_00567 . S2CID 57558631 .
- ^ Miller, Perry (1982). La mente de Nueva Inglaterra, de colonia a provincia . Belknap Press de Harvard University Press. pag. 196. ISBN 9780674613010.
- ^ Historia: Old South Church , oldsouth.org; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Holmes, Clive (diciembre de 2016). "La opinión de la Asociación de Cambridge, 1 de agosto de 1692: un texto descuidado de los juicios de brujas de Salem". El New England Quarterly . 89 (4): 665. doi : 10.1162 / TNEQ_a_00567 . S2CID 57558631 .
- ↑ Some Miscellany Archivado el29 de septiembre de 2012en Wayback Machine , etext.lib.virginia.edu; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Moore, George (1888). "Notas sobre la bibliografía de la brujería en Massachusetts". Actas de la American Antiquarian Society . ns 5: 248.
- ^ a b periódicos.com ); "New Law Exonerates", Boston Globe , 1 de noviembre de 2001.
- ^ Virginia.edu p. 185.
- ^ Colección de brujería de la biblioteca de la Universidad de Cornell , dlxs2.library.cornell.edu; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Robert Calef, Más maravillas del mundo invisible, parte 5, p. 143.
- ^ Francis 2005 , págs. 181-182
- ^ Robert Calef, Más maravillas del mundo invisible, parte 5, págs. 144-145.
- ↑ Según se publicó en Narratives de George Lincoln Burr, p. 525.
- ^ Boyer, P. y Nissenbaum, S. (Eds.). (1977). Los papeles de brujería de Salem: transcripciones textuales de los documentos legales del brote de brujería de Salem de 1692. Nueva York: De Capo Press.
- ^ Robinson 2001 , págs. Xvi-xvii
- ^ Colección de archivos de Massachusetts, vol. 135, no. 121, pág. 108. Archivos del estado de Massachusetts. Boston, MA.
- ^ Archivos de Massachusetts, vol. 135, pág. 112, núm. 126.
- ^ Cucaracha 2002 , p. 567
- ^ Upham 2000 , p. 510
- ^ Archivos de la corte del condado de Essex, vol. 2, no. 136, Museo Peabody Essex, Salem, MA.
- ^ Actos y acuerdos, públicos y privados, de la provincia de la bahía de Massachusetts, vol. 9, 1718-1718, cap. 82 (Boston: Wright y Potter, 1902), págs. 618–619.
- ^ Cucaracha 2002 , p. 571
- ^ a b Rebecca Nurse Homestead Archivado el 19 de diciembre de 2007 en Wayback Machine , rebeccanurse.org; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Capítulo 145 del resuelve de 1957, Commonwealth of Massachusetts.
- ↑ Salem Massachusetts - Salem Witch Trials The Stones: 10 de julio y 19 de julio de 1692 , salemweb.com; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Monumento a las víctimas de la brujería del pueblo de Salem, etext.virginia.edu ; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Capítulo 122 de las leyes de 2001, Commonwealth of Massachusetts
- ^ "Descubierto el sitio real de los ahorcamientos de la bruja de Salem" . Noticias de CBS . 13 de enero de 2016.
- ^ a b "Se localizó el verdadero sitio para colgar la bruja de Salem" . Revista de Boston . 1 de enero de 2016.
- ^ Sears 1978 , p. 82.
- ^ Bernard Rosenthal, "Medievalismo y los juicios de brujas de Salem", en: Medievalismo en el mundo moderno. Ensayos en honor a Leslie J. Workman (eds. Richard Utz y Tom Shippey), Turnhout: Brepols, 1998, págs. 61–68. [ Falta el ISBN ]
- ^ Assassination Nation (2018) - IMDb , consultado el 21 de julio de 2020
- ^ Secretos de los muertos: La maldición de las brujas , pbs.org; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Justicia en Salem , justiceatsalem.com; consultado el 24 de diciembre de 2014.
- ^ Ana Kucić, Juicios de brujería de Salem: la percepción de las mujeres en la historia, la literatura y la cultura , Universidad de Niš, Serbia, 2010, págs. 2–4.
Bibliografía
- Adams, G. (2009), El espectro de Salem: Recordando los juicios de brujas en los Estados Unidos del siglo XIX , University of Chicago Press
- Boyer, Paul S .; Nissenbaum, Stephen , eds. (1972), Salem-Village Witchcraft: A Documentary Record of Local Conflict in Colonial New England , Northeastern University Press, ISBN 978-1-55553-165-2
- Breslaw, Elaine G. (1996), Tituba, Bruja renuente de Salem: indios diabólicos y fantasías puritanas , NYU Press, ISBN 978-0-8147-1307-5
- Bunn, Ivan; Geiss, Gilbert (1997), Juicio de brujas: un enjuiciamiento por brujería en el siglo XVII , Routledge, ISBN 978-0-415-17109-0
- Cooke, William H. (2009), Justice at Salem: Reexamining the Witch Trials , Undertaker Press, ISBN 978-1-59594-322-4
- Erikson, Kai T. (2005), Puritanos rebeldes: un estudio sobre la sociología de la desviación , Allyn & Bacon, ISBN 978-0-205-42403-0
- Francis, Richard (2005), Disculpa del juez Sewall , Harper-Collins
- Glanvill, Joseph. "Ensayo IV contra el sadducismo moderno en materia de brujas y apariciones" en Ensayo sobre varios temas importantes de filosofía y religión, 2ª edición, Londres; impreso para John Baker y H. Mortlock, 1676, págs. 1-4 (en el curso 201 de historia compilado por S. McSheffrey y T. McCormick)
- Hansen, Chadwick (1969), Brujería en Salem , Brazillier, ISBN 978-0-8076-1137-1
- Mather, algodón. Providencia memorable, relacionada con la brujería y las posesiones. law.umkc.edu (consultado el 5 de junio de 2010)
- Trans. Montague Summer. Preguntas VII y XI. "Maleus Maleficarum Part I." sacred-texts.com , 9 de junio de 2010.
- Reis, Elizabeth (1997), Damned Women: Sinners and Witches in Puritan New England , Cornell University Press, ISBN 978-0-8014-8611-1
- Roach, Marilynne K. (2002), Los juicios de las brujas de Salem: Crónica del día a día de una comunidad sitiada , Cooper Square Press, ISBN 978-1-58979-132-9
- Robinson, Enders A. (1991), El diablo descubierto: Salem Witchcraft 1692 , Hippocrene, ISBN 978-1-57766-176-4
- Sears, Donald A. (1978), John Neal , Twayne Publishers, ISBN 080-5-7723-08
- Silverman, Kenneth, ed. (1971), "Carta de Cotton Mather a Stephen Sewall, 20 de septiembre de 1692", Cartas seleccionadas de Cotton Mather , University of Louisiana Press, ISBN 978-0-8071-0920-5
- Starkey, Marion L. (1949), El diablo en Massachusetts , Alfred A. Knopf, ISBN 978-0-385-03509-5
- Upham, Charles W. (2000) [1867], Salem Witchcraft , 2 , Dover Publications, ISBN 978-0-486-40899-6
- The Examination of Bridget Bishop, 19 de abril de 1692. "Examination and Evidence of Some Accused Witches in Salem, 1692. law.umkc.edu (consultado el 5 de junio de 2010)
- The Examination of Sarah Good, 1 de marzo de 1692. "Examination and Evidence of Some the Accused Witches in Salem, 1692. law.umkc.edu (consultado el 6 de junio de 2010)
Otras lecturas
- Aronson, Marc. Caza de brujas: Misterios de los juicios de brujas de Salem . Atheneum: Nueva York. 2003. ISBN 1-4169-0315-1
- Baker, Emerson W.A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience (2014), Énfasis en las causas
- Boyer, Paul y Nissenbaum, Stephen . Salem poseído: los orígenes sociales de la brujería . Prensa de la Universidad de Harvard: Cambridge, MA. 1974. ISBN 0-674-78526-6
- Brown, David C .. Una guía para la histeria de la brujería de Salem de 1692 . David C. Brown: Washington Crossing, PA. 1984. ISBN 0-9613415-0-5
- Burns, Margo y Rosenthal, Bernard. "Examen de los registros de los juicios de las brujas de Salem". William y Mary Quarterly , 2008, vol. 65, núm. 3, págs. 401–422.
- Demos, John . Entretener a Satanás: la brujería y la cultura de principios de Nueva Inglaterra . Nueva York: Oxford University Press , 1982. ISBN 0-19-517483-6
- Fels, Tony. Cambio de bando: cómo una generación de historiadores perdió la simpatía por las víctimas de la caza de brujas de Salem . Baltimore. Prensa de la Universidad Johns Hopkins, 2018 ISBN 1421424371
- Foulds, Diane E. (2010). Muerte en Salem: la vida privada detrás de la caza de brujas de 1692 .
- Dios santo, Richard. El dominio del diablo: magia y religión a principios de Nueva Inglaterra . Cambridge University Press : Nueva York. 1992. ISBN 0-521-46670-9
- Goss, K. David (2007). Los juicios de las brujas de Salem: una guía de referencia . Grupo editorial de Greenwood . ISBN 978-0-313-32095-8.
- Hale, Rev. John. (1702). Una investigación modesta sobre la naturaleza de la brujería .
- Hill, Frances . Un engaño de Satanás: la historia completa de los juicios de brujas de Salem . Doubleday: Nueva York. 1995. ISBN 0-306-81159-6
- Hoffer, Peter Charles. "Los juicios de brujería de Salem: una historia legal". (Universidad de Kansas, 1997). ISBN 0-7006-0859-1
- Karlsen, Carol F. El diablo en forma de mujer: brujería en la Nueva Inglaterra colonial . New York: Vintage, 1987. [Este trabajo proporciona antecedentes esenciales sobre otras acusaciones de brujería en la Nueva Inglaterra del siglo XVII.] ISBN 0-393-31759-5
- Lasky, Kathryn. Más allá del tiempo de combustión . Punto: Nueva York, 1994 ISBN 0-590-47332-8
- Le Beau, Bryan, F. La historia de los juicios de las brujas de Salem: "Caminamos en las nubes y no podíamos ver nuestro camino" . Prentice-Hall: Upper Saddle River, Nueva Jersey. 1998. ISBN 0-13-442542-1
- Levack, Brian P. ed. The Oxford Handbook of Witchcraft in Early Modern Europe and Colonial America (2013) extracto y búsqueda de texto
- Mappen, Marc, ed. Brujas e historiadores: interpretaciones de Salem . 2ª Edición. Keiger: Malabar, FL. 1996. ISBN 0-88275-653-2
- Miller, Arthur . The Crucible : una obra que compara el macartismo con una caza de brujas. ISBN 0-14-243733-6
- Norton, Mary Beth . En la trampa del diablo: la crisis de la brujería de Salem de 1692 . Nueva York: Random House, 2002. ISBN 0-375-70690-9
- Ray, Benjamin C. Satan y Salem: La crisis de la caza de brujas de 1692 . Prensa de la Universidad de Virginia, 2015. ISBN 9780813937076
- Robbins, Rossell Hope. La enciclopedia de brujería y demonología. Crown Publishers Inc., 1959. ISBN 0-600-01183-6
- Robinson, Enders A. Salem Brujería y Casa de los Siete Tejados de Hawthorne . Libros de herencia: Bowie, MD. 1992. ISBN 1-55613-515-7
- Rosenthal, Bernard. Historia de Salem: Leyendo los juicios de brujas de 1692 . Cambridge University Press: Nueva York. 1993. ISBN 0-521-55820-4
- Rosenthal, Bernard, ed., Et al. Registros de la caza de brujas de Salem . Cambridge University Press: Nueva York. 2009. ISBN 0-521-66166-8
- Sologuk, Sally. Las enfermedades pueden embrujar a los molineros de trigo duro . Diario de fresado. Segundo trimestre de 2005.
- Spanos, NP , J. Gottlieb. "Ergots y la brujería del pueblo de Salem: una evaluación crítica". Science : 194. 1390-1394: 1976.
- Trask, Richard B. "El diablo ha sido levantado": Una historia documental del brote de brujería en la aldea de Salem de marzo de 1692 . Edición revisada. Yeoman Press: Danvers, MA. 1997. ISBN 0-9638595-1-X
- Weisman, Richard. Brujería, magia y religión en el Massachusetts del siglo XVII . Prensa de la Universidad de Massachusetts : Amherst, MA. 1984. ISBN 0-87023-494-3
- Wilson, Jennifer M. Witch . Authorhouse, 2005. ISBN 1-4208-2109-1
- Wilson, Lori Lee. Los juicios de las brujas de Salem . Cómo se inventa la historia. Lerner: Minneapolis. 1997. ISBN 0-8225-4889-5
- Woolf, Alex. Investigando misterios de la historia . Biblioteca Heinemann: 2004. ISBN 0-431-16022-8
- Wright, John Hardy. Brujería en Salem . Arcadia: Portsmouth, NH. 1999. ISBN 0-7385-0084-4
- Preston, VK. "Reproducción de la brujería: no dejarás que una bruja viva". TDR / The Drama Review, 2018, vol. 62, núm. 1, págs. 143-159
enlaces externos
 | Wikisource tiene el texto de un artículo de American Cyclopædia de 1879 sobre los juicios de brujas de Salem . |
- Juicios de brujería de Salem de 1692 , Facultad de Derecho de la Universidad de Missouri-Kansas City
- Proyecto de transcripción y archivo documental de juicios de brujas de Salem , Universidad de Virginia, archivo de amplias fuentes primarias, incluidos documentos judiciales, mapas, mapas interactivos y biografías (incluye el enlace anterior a la "Sociedad histórica de Massachusetts")
- Brujería de Salem, Volúmenes I y II , por Charles Upham, 1867, Proyecto Gutenberg
- Ensayos de SalemWitchTrials.com, biografías de los acusados y afligidos , sitio web de los juicios de brujas de Salem
- Cotton Mather, Las maravillas del mundo invisible. Observaciones, tanto históricas como teológicas, sobre la naturaleza, el número y las operaciones de los demonios (1693) (edición en pdf en línea), en Digital Commons
- Juicios de brujas de Salem, sitio web de Salem.
Coordenadas : 42 ° 31'05 "N 70 ° 54'32" W / 42.518 ° N 70.909 ° W / 42,518; -70.909
- Juicios de brujas de Salem
- 1692 en Massachusetts
- 1693 en Massachusetts
- Historia de Salem, Massachusetts
- Histeria colectiva
- Violencia por motivos religiosos en los Estados Unidos
- Salem, Massachusetts
- Juicios en los Estados Unidos
- Mujeres condenadas a muerte
