Sangat ( Punjabi : ਸੰਗਤ) es un término sij con su origen en la palabra sánscrita sangh , que significa compañía, compañerismo y asociación. En el vocabulario sij , la palabra tiene una connotación especial. Representa el cuerpo de hombres y mujeres que se encuentran religiosamente, especialmente en presencia del Guru Granth Sahib . A veces es análogo a Sat-Sangat (Comunidad de los buscadores de la verdad) y Sadh-Sangat (Congregación de un Sadh o Sant ). [1] [2] La palabra sangat se ha utilizado desde la época de Guru Nanak.(1469-1539). En sus días y en los de sus nueve sucesores, sangat se refería a la hermandad sij establecida en o perteneciente a una localidad en particular. En el sijismo hay un fuerte impulso para que uno sea parte del Sangat , así como para evitar Ku-Sangat (Sangat indeseable). Junto a Sangat también está la tradición de Pangat .
Usar
Sangat se usa en los Janamsakhis , o historias de vida tradicionales de Guru Nanak, así como en los hukamnamas , o edictos emitidos por los Gurus a sus seguidores en diferentes partes del país. En los hukamnamas hay referencias a Sarbatt Sangat Banaras Ki (es decir, toda la congregación sij de Banaras (Varanasi)), Patna ki Sangat (es decir, los sijs de Patna) y Dhaul ki Sangat (los sijs de Dhaul). En el uso común y corriente, la palabra significa una asamblea de devotos o creyentes. [3] Tal reunión puede ser en un gurdwara , en una residencia privada o en cualquier otro lugar, pero en presencia del Guru Granth Sahib . El propósito es la oración, instrucción o ceremonia religiosa. El sangat puede cantar colectivamente los himnos sagrados o, como suele suceder, puede haber un grupo de músicos para realizar el kirtan . En sangat puede haber recitales de la sagrada escritura con o sin exposición, conferencias sobre temas religiosos o teológicos, o narración de eventos de la historia sij. También se pueden discutir asuntos sociales y políticos de interés para la comunidad. sangat es una palabra punjabi que significa compañía.
En la fe sij , el mérito más alto se asigna a la reunión de los seguidores en sangat. Esto se considera esencial para la edificación espiritual y el progreso de un individuo. Es un medio de formación religiosa y ética. La adoración y la oración en sangat cuentan para algo más que una práctica religiosa aislada. La santa comunión eleva moralmente. Aquí, el buscador aprende a ser útil a los demás al participar en actos de seva , o servicio de entrega a sí mismo, tan apreciado en el sijismo . El seva puede tomar la forma de cuidar los zapatos de la asamblea porque todos deben entrar descalzos en la presencia del Guru Granth Sahib ; preparar y servir comida en Guru ka Langar ; y aliviar el rigor de un caluroso día de verano balanceando sobre las cabezas de los devotos grandes abanicos. En compañía de hombres piadosos madura la verdadera disciplina religiosa. Aquellos que buscan las bendiciones, la bienaventuranza [4] y la ventaja espiritual deben buscarla.
Guru Nanak
Guru Nanak fue el primer guru. Aunque sangat tiene la libertad de discutir asuntos seculares que afectan a la comunidad, es su núcleo espiritual el que le imparte el estatus y la autoridad que ordena en el sistema sij . Guru Nanak dijo: "satsangat es donde solo se aprecia el Nombre Divino". (GG, 72) Aquí es donde se aprenden las virtudes. "Satsangat es la propia escuela del Gurú donde uno practica cualidades divinas". (GG, 1316) La asistencia al sangat gana la cercanía a Dios y la liberación del circuito del nacimiento y la muerte. "Sentado entre sangat uno debe recitar la alabanza de Dios y así nadar a través del océano infranqueable de la existencia". (GG, 95) A medida que el satsangat se obtiene mediante la gracia del Gurú , el Nombre florece en el corazón. (GG, 67-68) "En medio del sangat habita el Señor Dios". (GG, 94) “Dios reside en el sangat. Aquel que comprende la palabra del Gurú se da cuenta de esta verdad. (GG, 1314) "Privado de sangat, uno mismo permanece sucio". (GG, 96) "Sin sans ego no se disipará". (GG, 1098) Dice Guru Arjan en Sukhmani , "La más alta de todas las obras es unirse al sangat y así conquistar las propensiones malignas de la mente". (GG, 266) Una vez más, "Así como uno perdido en una espesa jungla redescubre su propio camino, así será uno iluminado en la compañía de lo sagrado". (GG, 282)
Sangat, la comunión de los santos, se aplaude así como un medio de elevación moral y espiritual; es también una unidad social que inculca valores de hermandad, igualdad y seva. Sangats surgió a raíz de los extensos viajes de Guru Nanak. Se formó un grupo de discípulos en diferentes lugares y se reunió en sangat para recitar sus himnos.
Como institución, sangat tenía, con sus concomitantes dharamsal, donde los devotos se reunían en el nombre de Akal , el Señor Eterno, para rezar y cantar los himnos de Guru Nanak , y Guru ka Langar , refectorio comunitario, donde todos se sentaban juntos para participar. de una comida común sin distinción de casta o estatus, simbolizaba la nueva forma de vida que surgía de las enseñanzas de Guru Nanak . Al final de sus udasis o viajes, Guru Nanak se estableció en Kartarpur , una habitación que él mismo había fundado en la margen derecha del río Ravi . Allí creció una comunidad de discípulos a su alrededor. No se trataba de una orden monástica, sino de una hermandad de hombres ordinarios ocupados en la ocupación ordinaria de la vida. Un elemento clave en este proceso de reestructuración de la vida religiosa y social fue el espíritu de seva. Las obras corporales de caridad y ayuda mutua se realizaban voluntaria y celosamente y se consideraban un deber peculiarmente piadoso. Para citar a Bhai Gurdas : “dharamsal kartarpur sadhsangati sach khandu vasaia”, Varan, XXIV. 11, es decir, al establecer dharamsal en Kartapur, con su sangat o sociedad de los santos, Guru Nanak trajo el cielo a la tierra.
Comunidad sij
Estos sangats jugaron un papel importante en la evolución de la comunidad sij . Las implicaciones sociales de las instituciones fueron de gran alcance. Unió a los sijs de una localidad o región en particular en una hermandad o fraternidad. Un miembro del sangat, es decir, cada sikh era conocido como bhai, lit. hermano, que significa uno de vida santa. El sangat reunió a los hombres no solo en la búsqueda espiritual sino también en los asuntos mundanos, forjando una comunidad de propósito y acción basada en la igualdad mutua y la hermandad. Aunque los sangats se extendían por localidades muy separadas, formaban una sola entidad que poseía lealtad a la palabra de Guru Nanak. Por tanto, los sangats eran la comunidad sij en formación.
En estas sangats los discípulos se mezclaban sin consideraciones de nacimiento, profesión o posición mundana. Bhai Gurdas , su Var XI, menciona los nombres de los principales sikhs de la época de Guru Nanak y sus cinco sucesores espirituales. En las primeras 12 estrofas se describen las características de un gursikh , o seguidor del Guru . En las siguientes estrofas aparecen los nombres de algunos de los sikhs prominentes , en muchos casos con la casta, clase o profesión del individuo. En algunos casos, incluso se mencionan los lugares de donde provienen. En estas estrofas, Bhai Gurdas proporciona pistas interesantes sobre la composición, socialmente, del sijismo temprano y su difusión, geográficamente. De los 19 discípulos de Guru Nanak mencionados por Bhai Gurdas, dos eran musulmanes: Mardana , un mirasi o bardo, de su propia aldea, y Daulat Khan Lodi , un noble afgano. Bura, célebre como Bhai Buddha , contemporáneo de los primeros seis Gurús, era una subcasta de Jatt de Randhava. También Ajitta, de Pakkhoke Randhava, en el actual distrito de Gurdaspur. Phirna era un Khaihra Jatt; Malo y Manga eran músicos; y Bhagirath, anteriormente adorador de la diosa Kali, era el chaudhari, es decir, el funcionario fiscal de Malsihan, en el distrito de Lahore.De los varios discípulos de Khatri, Mula era de la subcasta Kir, Pritha y Kheda eran Soinis, Prithi Mall era un Sahigal, Bhagta era Ohri, Japu a Vansi y los primos Sihan y Gajjan eran Uppals. El sangat sij era, por tanto, el crisol de los altos y bajos, los nacidos dos veces y los marginados. Fue una nueva fraternidad emergiendo como la respuesta de discipulado de los participantes al Gurú .
Las sangats fueron entretejidas en un sistema organizado por Guru Amar Das, quien estableció manjis o distritos de predicación, cada uno compuesto por una serie de sangats. Guru Arjan nombró masands, líderes comunitarios, para cuidar de los sangats en diferentes regiones. Sangat fue el precursor del Khalsa manifestado por Guru Gobind Singh en 1699. Ese fue el punto más alto en la evolución de la comunidad sij sin casta que se originó en la institución del sangat.
Ku-Sangat
Encorugando a los sijs para que se unieran al Sangat, los gurús sij también enseñaron a evitar el Ku-Sangat o anti Sangat , la compañía de gente egoísta, calumniadores, codiciosos y ateos [5], que todo se enseña a conducir finalmente a la degradación. [6]
Ver también
- Pangat
- Sangha en el budismo
- Sangha (jainismo)
- Satsang
Bibliografía
- Kohli, Surindar Singh, Contornos del pensamiento sij. Delhi, 1966
- McLeod, WH, La evolución de la comunidad sij. Delhi, 1975
- Ray, Niharranjan, The Sikh Gurus y la Sociedad Sikh. Patiala, 1970
- Cunningham, Joseph Davey, Una historia de los sijs. Londres, 1849
Arriba adaptado del artículo de K.Jagjit Singh
Referencias
- ^ Gupta, Hari (1984). Historia de los sijs (The Sikh Gurus, 1469-1708) . Munshiram Manoharlal. pag. 392. ISBN 9788121502764.
- ^ Religión sij . Centro Misionero Sikh. 2005. p. 300. ISBN 9780962538322.
- ^ Gates, Brian (2016). Libertad y autoridad en religiones y educación religiosa (Ed. Revisada). Londres: Bloomsbury Publishing. pag. 61. ISBN 9781474280952.
- ^ Gates, Brian (2016). Libertad y autoridad en religiones y educación religiosa (Ed. Revisada). Londres: Bloomsbury Publishing. pag. 61. ISBN 9781474280952.
- ^ "Guru Granth Sahib y la visión del mundo sij". Estudios de sijismo y religión comparada . 23-24: 29. 2004.
- ^ Singh, Kirpal (2002). Fracaso institucional en Punjab con respecto al sijismo y los prisioneros sij desaparecidos . Chandigarh: Instituto de Estudios Sikh. pag. 12. ISBN 9788185815176.
enlaces externos
- Conceptos en el sijismo - Editado por el Dr. Surinder Singh Sodhi