Skanda Upanishad o Skandopanishad ( sánscrito : स्कंदोपनिषद् ) es uno de los 108 Upanishads del hinduismo , escrito en sánscrito . Está clasificado como un Samanya (general) Upanishad y está asociado con el Krishna Yajurveda , [2] uno de los 32 Upanishads enumerados bajo él. [3]
Skanda Upanishad | |
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![]() El dios Skanda también conocido como Murugan, Kartikeya afirma que todos los dioses y Atman son iguales. [1] | |
Devanagari | स्कंद |
IAST | Skānda |
Título significa | El dios Kartikeya (Skanda) |
Tipo | Samanya |
Veda vinculado | Krishna Yajurveda |
Versos | 15 |
Filosofía | Vedanta |
El Upanishad es contado en primera persona por Kartikeya (Skanda), el dios hindú de la guerra e hijo de Shiva . Si bien el Upanishad afirma que Skanda es la realidad última llamada Brahman , [4] también se describe como conciencia, Atman (alma, yo) y Shiva también en el texto. [5] [6]
El texto enfatiza que no hay diferencia entre Vishnu y Shiva , los dioses del vaishnavismo y el shivaísmo respectivamente, que son uno, como todos los dioses. [5] La adoración ideal, afirma el Upanishad, es ver a uno mismo más íntimo como no diferente de Skanda, Shiva, Vishnu y Brahman. [5] [6]
Historia
Se conocen el autor y la fecha de composición de Skanda Upanishad . Los manuscritos de este texto también se encuentran titulados como Aksyupanisad . [7] [8] Aparece en el número 51 en la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrado por Rama a Hanuman . [9]
Contenido
El Skanda Upanishad está escrito con la voz de Kartikeya (Skanda), el dios hindú de la guerra e hijo de Shiva . El Upanishad se narra en 15 shlokas o versos. [10] Skanda se dirige a su padre Shiva como el Gran Dios (Mahadeva) y dice que es un ser superior debido a la gracia de Shiva. Se declara a sí mismo como vijnana (conocimiento) y al mismo Shiva. Los órganos internos ocultan la Verdad y después de su destrucción, el dios Vishnu emerge del Samvit (Conciencia o conocimiento). Skanda se declara a sí mismo como el nonato y parte del Samvit . Todas las cosas inertes, excepto el Atman (alma), son destructoras. El "imperecedero" ( Achyuta , un nombre de Vishnu) que discierne entre la conciencia y la inercia se identifica con jnana (conocimiento), Shiva, Vishnu, Parameshvara (el Dios Supremo), la Luz de las Luces y el Brahman Supremo (Realidad Absoluta). Skanda declara que él es ese Brahman. [11] [12] Dice que es indestructible. [13]
Skanda dice que jiva (un ser vivo) es Shiva. Al igual que antes de descascarillar, es arroz y después de descascarillar, un grano es arroz , igualmente atado por karma , es un jiva y cuando se libera del karma, se convierte en Shiva. Skanda luego presenta sus respetos a Shiva, que es una forma de Vishnu y Vishnu, que es una forma de Shiva. Además, se dice que Vishnu habita en el corazón de Shiva y viceversa. Shiva y Vishnu son lo mismo. [11] [12]
El Skanda Upanishad compara además el cuerpo con el templo y la jiva (fuerza vital) con Shiva. Así como las viejas ofrendas de flores se desechan del templo, ajnana (ignorancia, ausencia de jnana ) debe desecharse del cuerpo. Dios sea adorado por el pensamiento de que uno es igual a Él, que es jñana . Dhyana (mediación) debería consistir en deshacerse de los objetos de la mente. Bañarse es quitar la suciedad de la mente. La limpieza es el control de los sentidos. Uno debe consumir la bebida de Brahman. Uno debe vivir de limosnas y en un lugar solitario solo y darse cuenta de la no dualidad del Alma y Brahman. Así, uno alcanza la emancipación ( moksha ). [11] [12]
Sigue una oración en primera persona. Se ofrece obediencia a la Luz Suprema, deseando prosperidad y longevidad. Se habla de Vishnu como Narasimha y Shiva como Mahadeva. El himno declara que por su gracia, la gente se da cuenta de que el incomprensible Brahman, que trasciende los pensamientos, es inmanifestado e infinito e indestructible, pero toma la forma de las deidades, Brahma , Vishnu y Shiva. [14] [12]
Derecha: talla de Harihara del siglo VI en la cueva 3 de los templos de la cueva de Badami .
El Skanda Upanishad termina con el himno: [15]
Y el escalón más alto de Vishnu
Los patrones ven para siempre
Como un ojo, estacionado en el cielo.
Y preguntándose sobre este escalón más alto
de Vishnu, los sacerdotes, bien despiertos,
encienden el fuego del sacrificio.
Este himno se origina en el Rig Veda y aparece en otros textos Upanishadic como Aruneya Upanishad , Nrisimha Tapaniya Upanishad , Vasudeva Upanishad y Muktika Upanishad. [15]
Comentario
Se citan repetidamente dos aforismos del Skanda Upanishad : "Shiva es Jiva" y "se dice que el cuerpo es el templo". Aurobindo los interpreta para transmitir que el alma no manifestada dentro de una persona debe estar unida con Shiva, es decir, Brahman. [dieciséis]
También se enfatiza la unidad y la igualdad de Vishnu y Shiva, dioses de las sectas hindúes rivales del vaishnavismo y el shivaísmo , respectivamente, en el texto. [12] [17] Esta identificación de los dos dioses se dice que es un intento de sincretismo de las sectas en guerra, similar al icono de Harihara , la forma combinada de Vishnu y Shiva. [18]
Referencias
- ^ Ayyangar 1941 , págs. 530-533.
- ^ Farquhar, John Nicol (1920), Un bosquejo de la literatura religiosa de la India , H. Milford, Oxford University Press, p. 364, ISBN 81-208-2086-X
- ^ Tinoco 1996 , p. 88.
- ^ Roshen Dalal (octubre de 2011). Hinduismo: una guía alfabética . Penguin Books India. pag. 432. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ↑ a b c Ayyangar , 1941 , págs. 530-534.
- ↑ a b Aiyar , 1914 , págs. 41-42.
- ^ Hattangadi 2000 .
- ^ Literatura védica, volumen 1, un catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , p. PA584, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 584-586
- ^ Deussen 1997 , págs. 556-557. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFDeussen1997 ( ayuda )
- ↑ Weber , 2013 , p. 171.
- ^ a b c Dr. AG Krishna Warrier. "Skanda Upanishad" . La Editorial Teosófica . Consultado el 16 de enero de 2015 .
- ^ a b c d e K. Narayanasvami Aiyar (1914). Treinta Upanishads menores .
- ^ Parmeshwaranand 2000 , p. 665.
- ^ Warrier 1967 .
- ^ a b Deussen, Paul (1 de enero de 1997). Sesenta Upanishads del Veda . Motilal Banarsidass. pag. 743. ISBN 978-81-208-1467-7.
- ^ Sri G. Ananda (3 de diciembre de 2013). Shiva: un redescubrimiento del Espíritu Santo . Arte de la unidad. pag. 135. ISBN 978-1-4943-6868-5.
- ^ Upanisads: las selecciones de 108 Upanisads . Motilal Banarsidass. 1975. p. 187. ISBN 978-81-208-1611-4.
- ^ Haridāsa Bhaṭṭācāryya (1969). El patrimonio cultural de la India: lo religioso. 1956 . Misión Ramakrishna, Instituto de Cultura. pag. 50.
Bibliografía
- Aiyar, Narayanasvami (1914). Treinta Upanishads menores . Organización de archivo.
- Ayyangar, TR Srinivasa (1941). Los Samanya Vedanta Upanisads . Jain Publishing (reimpresión 2007). ISBN 978-0895819833. OCLC 27193914 .
- Deussen, Paul (1997). Sesenta Upanishads del Veda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
- Hattangadi, Sunder (2000). "स्कन्दोपनिषत् (Skanda Upanishad)" (PDF) (en sánscrito) . Consultado el 7 de marzo de 2016 .
- Parmeshwaranand, Swami (1 de enero de 2000). Diccionario enciclopédico de Upanisads . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-148-8.
- AM Sastri, ed. (1921). Los Samanya Vedanta Upanishads con el comentario de Sri Upanishad-Brahma-Yogin (en sánscrito). Biblioteca de Adyar (reimpreso en 1970). hdl : 2027 / mdp.39015065237664 .
- Tinoco, Carlos Alberto (1996). Upanishads . IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.
- Warrier, AG Krishna (1967). Sāmanya Vedānta Upaniṣads . Biblioteca y Centro de Investigación de Adyar. ISBN 978-8185141077. OCLC 29564526 .
- Weber, Albrecht (5 de noviembre de 2013). La historia de la literatura india . Routledge. ISBN 978-1-136-38693-0.
enlaces externos
- Skanda Upanishad en sánscrito