| señorSyed Ahmad KhanKCSI | |
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| Nació | 17 de octubre de 1817 |
| Fallecido | 27 de marzo de 1898 (80 años) |
| Nacionalidad | Indio británico |
| Otros nombres | Sir Syed |
| Trabajo notable | El Comentario de Mahoma sobre el Sagrado Corán (Tafsir sobre el Corán ). |
| Premios |  Estrella de la india |
| Era | Siglo 19 |
| Colegio | Filosofía islámica y renacentista |
| Instituciones | Compañía de las Indias Orientales Rama Judicial de la India Universidad musulmana de Aligarh Universidad de Punjab Government College University |
| Intereses principales | Pragmatismo , Metafísica , Lenguaje , Estética , Cristianismo e Islam |
| Ideas notables | Teoría de las dos naciones , adopción musulmana de ideas occidentales |
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Influenciado
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| Movimiento Aligarh |
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Sir Syed Ahmad Taqvi bin Syed Muhammad Muttaqi [1] KCSI ( Urdu : سید احمد خان ; 17 octubre 1817 a 27 marzo 1898), comúnmente conocido como Sir Syed Ahmad Khan (también Sayyid Ahmad Khan ), fue un islámico pragmático , [2 ] Reformador islámico , [3] [4] filósofo y educador [5] en la India británica del siglo XIX . [6] [7] Aunque inicialmente abrazó la unidad hindú-musulmana , se convirtió en el pionero del nacionalismo musulmán en la India.y es ampliamente reconocido como el padre de la teoría de las dos naciones, que formó la base del movimiento de Pakistán . [8] [9] [10] [11] Nacido en una familia con fuertes deudas con la corte de Mughal , Ahmad estudió el Corán y las Ciencias dentro de la corte. Fue galardonado con un LLD honorario de la Universidad de Edimburgo en 1889. [12] [9] [7]
En 1838, Syed Ahmad entró al servicio de la Compañía de las Indias Orientales y se convirtió en juez en un Tribunal de Pequeñas Causas en 1867, retirándose a partir de 1876. Durante la Rebelión India de 1857 , permaneció leal al Raj británico y se destacó por su acciones para salvar vidas europeas. [3] Después de la rebelión, escribió el folleto Las causas del motín indio , una crítica audaz, en ese momento, de varias políticas británicas a las que culpó de causar la revuelta. Creyendo que el futuro de los musulmanes estaba amenazado por la rigidez de su perspectiva ortodoxa, Sir Ahmad comenzó a promover la educación científica al estilo occidental. fundando escuelas y revistas modernas y organizando a los empresarios islámicos.
En 1859, Syed estableció la Escuela Gulshan en Muradabad , la Escuela Victoria en Ghazipur en 1863 y una sociedad científica para musulmanes en 1864. En 1875, fundó el Muhammadan Anglo-Oriental College , la primera universidad musulmana en el sur de Asia. [13] Durante su carrera, Syed pidió repetidamente a los musulmanes que sirvieran lealmente al Raj británico y promovió la adopción del urdu como lengua franca de todos los musulmanes indios . Syed criticó al Congreso Nacional Indio . [14]
Syed mantiene un fuerte legado en Pakistán y entre los musulmanes indios . Influyó fuertemente en otros líderes musulmanes, incluidos Allama Iqbal y Muhammad Ali Jinnah . Su defensa de la tradición racionalista del Islam ( Muʿtazila ), y de una reinterpretación más amplia y radical del Corán para hacerlo compatible con la ciencia y la modernidad, continúa influyendo en la reforma islámica global . [15] Muchas universidades y edificios públicos de Pakistán llevan el nombre de Sir Syed. [dieciséis]
La Universidad Musulmana de Aligarh celebró el centenario del nacimiento de Sir Syed con mucho entusiasmo el 17 de octubre de 2017. El ex presidente de la India, Pranab Mukherjee, fue el invitado principal. [17] [18]
Vida temprana [ editar ]
No muestres el rostro del Islam a los demás; en su lugar, muestre su rostro como el seguidor del verdadero Islam que representa carácter, conocimiento, tolerancia y piedad.
- Sir Syed Ahmad Khan
Syed Ahmad Taqvi 'Khan Bahadur' nació el 17 de octubre de 1817 en Delhi , que fue la capital del Imperio mogol en los tiempos de gobierno del emperador mogol Akbar II . Desde entonces, muchas generaciones de su familia habían estado muy relacionadas con el puesto administrativo en el Imperio Mughal . Su abuelo materno Khwaja Fariduddin sirvió como Wazir (lit. Ministro) en la corte del emperador Akbar Shah II . [19] Su abuelo paterno Syed Hadi Jawwad bin Imaduddin celebró un mansab (lit. General) - un puesto administrativo de alto rango y el nombre honorario de "Mir Jawwad Ali Khan" en la corte del emperador Alamgir II . El padre de Sir Syed, Syed Muhammad Muttaqi, [20] estaba personalmente cerca del emperador Akbar Shah II y se desempeñó como su asesor personal. [21]
Sin embargo, Syed Ahmad nació en un momento en que su padre sufría insurrecciones regionales ayudadas y dirigidas por la Compañía de las Indias Orientales , que había reemplazado el poder tradicionalmente en manos del estado de Mughal, reduciendo a su monarca a testaferro . Con su hermano mayor Syed Muhammad bin Muttaqi Khan, Sir Syed se crió en una casa grande en una zona rica de la ciudad. Fueron criados en estricta conformidad con las tradiciones nobles de Mughal y expuestos a la política. Su madre Aziz-un-Nisa jugó un papel formativo en la vida temprana de Sir Syed, criándolo con una disciplina rígida con un fuerte énfasis en la educación moderna . [22] A Sir Syed se le enseñó a leer y comprender el Corán.por una tutora, lo que era inusual en ese momento. Recibió una educación tradicional a la nobleza musulmana en Delhi . Bajo el cargo de Lord Wellesley, Sir Syed recibió formación en persa , árabe , urdu y temas religiosos ortodoxos . [23] Leyó las obras de eruditos y escritores musulmanes como Sahbai, Rumi y Ghalib . [ cita requerida ] Otros tutores lo instruyeron en matemáticas , astronomía y jurisprudencia islámica . [24] [25] Sir Syed también era experto ennatación , lucha libre y otros deportes. Participó activamente en las actividades culturales de la corte de Mughal. [26]
El hermano mayor de Syed Ahmad fundó la primera imprenta de la ciudad en idioma urdu junto con la revista Sayyad-ul-Akbar . [ cita requerida ] Sir Syed siguió el estudio de la medicina durante varios años, pero no completó el curso. [24] Hasta la muerte de su padre en 1838, Sir Syed había llevado una vida habitual en un joven noble musulmán acaudalado. [24] Tras la muerte de su padre, heredó los títulos de su abuelo y padre y el emperador Bahadur Shah Zafar le otorgó el título de Arif Jung . [27]Las dificultades financieras pusieron fin a la educación formal de Sir Syed, aunque continuó estudiando en privado, utilizando libros sobre una variedad de temas. [26] Sir Syed asumió la dirección editorial del diario de su hermano y rechazó las ofertas de empleo de la corte de Mughal. [26]
Carrera [ editar ]
Habiendo reconocido el constante declive del poder político mogol, Sir Syed decidió entrar al servicio de la Compañía de las Indias Orientales. No pudo ingresar al servicio civil colonial porque fue solo en la década de 1860 que se admitieron indios. [28] Su primer nombramiento fue como Serestadar (lit. Clerk) en los tribunales de justicia de Agra , responsable del mantenimiento de registros y la gestión de los asuntos judiciales. [28] En 1840, fue ascendido al título de munshi . En 1858, fue designado para un puesto de alto rango en la corte de Muradabad , donde comenzó a trabajar en su obra literaria más famosa.
Sir Syed, familiarizado con funcionarios británicos de alto rango, obtuvo un conocimiento profundo de la política colonial británica durante su servicio en los tribunales. Cuando estalló la rebelión india , el 10 de mayo de 1857, Sir Syed se desempeñaba como director de evaluación en la corte de Bijnor . [ cita requerida ] El norte de la India se convirtió en el escenario de los combates más intensos. [29] El conflicto había dejado un gran número de civiles muertos. Antiguos centros de poder musulmán como Delhi, Agra, Lucknow y Kanpur se vieron gravemente afectados. Sir Syed se vio afectado personalmente por la violencia y el final de la dinastía mogol entre muchos otros reinos de larga data. [[cita requerida ]Sir Syed y muchos otros musulmanes tomaron esto como una derrota de la sociedad musulmana.[30]Perdió a varios familiares cercanos que murieron en la violencia. Aunque logró rescatar a su madre de la confusión, ella murió enMeerutdebido a las privaciones que había experimentado.[29]
Las reformas sociales en la sociedad musulmana fueron iniciadas por Abdul Latif, quien fundó "The Mohammedan Literary Society" en Bengala. Sir Syed Ahmad Khan estableció el MAO College que eventualmente se convirtió en la Universidad Musulmana de Aligarh . Se opuso a la ignorancia, las supersticiones y las malas costumbres que prevalecen en la sociedad musulmana india. Creía firmemente que la sociedad musulmana no progresaría sin la adquisición de la educación y la ciencia occidentales. Con el paso del tiempo, Sir Syed comenzó a hacer hincapié en la idea del modernismo pragmático y comenzó a abogar por relaciones sólidas entre religiones entre el Islam y el cristianismo .
Causas de la revuelta india [ editar ]
Sir Syed apoyó a la Compañía de las Indias Orientales durante el levantamiento de 1857 , un papel que ha sido criticado por algunos nacionalistas como Jamaluddin Afghani . En 1859, Sir Syed publicó el folleto Asbab-e-Baghawat-e-Hind (Las causas de la revuelta india) en el que estudiaba las causas de la revuelta india. En esta, su obra más famosa, rechazó la noción común de que la conspiración fue planeada por las élites musulmanas, que resintieron la disminución de la influencia de los monarcas musulmanes. Culpó a la Compañía de las Indias Orientales por su agresiva expansión.así como la ignorancia de los políticos británicos con respecto a la cultura india. Sir Syed aconsejó a los británicos que nombraran musulmanes para ayudar en la administración, para evitar lo que él llamó 'haramzadgi' (un acto vulgar) como el motín. [31]
Maulana Altaf Hussain Hali escribió en la biografía de Sir Syed que:
"Tan pronto como Sir Syed llegó a Muradabad, comenzó a escribir el folleto titulado 'Las causas de la revuelta india' (Asbab-e-Baghawat-e-Hind), en el que hizo todo lo posible por limpiar a la gente de la India, y especialmente los musulmanes, de la acusación de Motín. A pesar del peligro evidente, hizo un informe valiente y completo de las acusaciones que la gente hacía contra el Gobierno y rechazó la teoría que los británicos habían inventado para explicar las causas del Motín. " [32]
Cuando el trabajo estuvo terminado, sin esperar una traducción al inglés, Sir Syed envió la versión en urdu para que se imprimiera en la Mufassilat Gazette Press en Agra. En unas pocas semanas, recibió 500 copias de las imprentas. Uno de sus amigos le advirtió que no enviara el panfleto al Parlamento británico ni al Gobierno de la India. Rae Shankar Das, un gran amigo de Sir Syed, le suplicó que quemara los libros en lugar de poner su vida en peligro. Sir Syed respondió que estaba señalando estos asuntos a la atención de los británicos por el bien de su propia gente, de su país y del propio gobierno. Dijo que si sufría algún daño mientras hacía algo que beneficiaría enormemente a los gobernantes y a los súbditos de la India por igual, con gusto sufriría lo que le sucediera. Cuando Rae Shankar Das vio que Sir Syed 'Su mente estaba decidida y no se podía hacer nada para cambiarla, lloró y permaneció en silencio. Después de realizar una oración complementaria y pedir la bendición de Dios, Sir Syed envió casi todos los 500 ejemplares de su folleto a Inglaterra, uno al gobierno, y se quedó con el resto.
Cuando el gobierno de la India hizo traducir el libro y presentarlo ante el consejo, Lord Canning, el gobernador general, y Sir Bartle Frere lo aceptaron como un informe sincero y amistoso. El secretario de Relaciones Exteriores Cecil Beadon , sin embargo, lo atacó severamente, calificándolo de "un panfleto extremadamente sedicioso". Quería una investigación adecuada sobre el asunto y dijo que el autor, a menos que pudiera dar una explicación satisfactoria, debería ser tratado con dureza. Dado que ningún otro miembro del Consejo estuvo de acuerdo con su opinión, su ataque no causó ningún daño.
Más tarde, Sir Syed fue invitado a asistir al durbar de Lord Canning.en Farrukhabad y allí se reunió con el secretario de Relaciones Exteriores. Le dijo a Sir Syed que estaba disgustado con el panfleto y agregó que si realmente hubiera tenido los intereses del gobierno en el corazón, no habría dado a conocer su opinión de esta manera en todo el país; lo habría comunicado directamente al gobierno. Sir Syed respondió que solo había impreso 500 copias, la mayoría de las cuales había enviado a Inglaterra, una se había entregado al gobierno de la India y las copias restantes todavía estaban en su poder. Además, tenía el recibo para probarlo. Añadió que era consciente de que la visión de los gobernantes había sido distorsionada por el estrés y las ansiedades de la época, lo que hacía difícil poner incluso el problema más sencillo en su perspectiva correcta.Por esta razón no había comunicado públicamente sus pensamientos. Prometió que por cada copia que pudiera encontrarse circulando en la India pagaría personalmente 1.000 rupias. Al principio, Beadon no estaba convencido y preguntó a Sir Syed una y otra vez si estaba seguro de que no se había distribuido ninguna otra copia en la India. Sir Syed lo tranquilizó sobre este asunto y Beadon nunca volvió a mencionarlo. Más tarde se convirtió en uno de los partidarios más firmes de Sir Syed.
Se hicieron muchas traducciones oficiales del texto urdu de Las causas de la revuelta india . El emprendido por la Oficina de la India fue objeto de muchas discusiones y debates. [33] El folleto también fue traducido por el gobierno de la India y varios miembros del parlamento, pero no se ofreció ninguna versión al público. Una traducción que había sido iniciada por un funcionario del gobierno fue terminada por el gran amigo de Sir Syed, el coronel GFI Graham, y finalmente publicada en 1873. [32]
Influencia de Mirza Ghalib [ editar ]
En 1855, terminó su edición académica, bien investigada e ilustrada de Ai'n-e Akbari de Abul Fazl , un libro en sí mismo extraordinariamente difícil. Habiendo terminado el trabajo a su satisfacción, y creyendo que Mirza Asadullah Khan Ghalib era una persona que apreciaría su trabajo, Syed Ahmad se acercó al gran Ghalib para escribir un taqriz.(en la convención de la época, un prólogo laudatorio) para ello. Ghalib obedeció, pero lo que produjo fue un breve poema persa que castigaba al Ai'n-e Akbari y, por implicación, a la cultura imperial, suntuosa, letrada y erudita de Mughal de la que era producto. Lo mínimo que se podía decir en contra es que el libro tenía poco valor, incluso como documento antiguo. Ghalib prácticamente reprendió a Syed Ahmad Khan por malgastar su talento y su tiempo en cosas muertas. Peor aún, elogió por las nubes a los "sahibs de Inglaterra" que en ese momento tenían todas las llaves de todos los a'ins de este mundo. [34]
El poema fue inesperado, pero llegó en el momento en que el pensamiento y los sentimientos de Syed Ahmad Khan se inclinaban hacia el cambio. Ghalib parecía estar muy consciente de un cambio patrocinado por los europeos [ingleses] en la política mundial, especialmente la política india. Syed Ahmad bien podría haberse sentido irritado por las advertencias de Ghalib, pero también se habría dado cuenta de que la lectura de Ghalib de la situación, aunque no lo suficientemente matizada, era básicamente precisa. Syed Ahmad Khan también pudo haber sentido que él, al estar mejor informado sobre los ingleses y el mundo exterior, debería haber visto el cambio que ahora parecía estar a la vuelta de la esquina.
Sir Syed Ahmad Khan nunca más escribió una palabra en elogio del Ai'n-e Akbari y, de hecho, dejó de interesarse activamente por la historia y la arqueología. Editó otros dos textos históricos durante los próximos años, pero ninguno de ellos se parecía en nada al Ai'n : un documento vasto y triunfalista sobre el gobierno de Akbar. [35]
Obras académicas [ editar ]
Mientras continuaba trabajando como auxiliar administrativo, Sir Syed comenzó a centrarse en la escritura, desde los 23 años (en 1840), sobre diversos temas (desde la mecánica hasta cuestiones educativas), principalmente en urdu, donde escribió, al menos, 6000 páginas. . [36] [37] Su carrera como autor comenzó cuando publicó una serie de tratados en urdu sobre temas religiosos en 1842. Publicó el libro Asaar-us-sanadeed ( Grandes monumentos ) que documenta las antigüedades de Delhi que datan de la época medieval. Este trabajo le valió la reputación de un erudito culto. En 1842, completó el Jila-ul-Qulub bi Zikr-il Mahbub y el Tuhfa-i-Hasan , junto con el Tahsil fi jar-i-Saqilen 1844. Estas obras se centraron en temas religiosos y culturales. En 1852, publicó las dos obras Namiqa dar bayan masala tasawwur-i-Shaikh y Silsilat ul-Mulk . Publicó la segunda edición de Ansar-as-sanadid en 1854. [38] También comenzó a trabajar en un comentario sobre la Biblia , el primero de un musulmán, en el que sostenía que el Islam era la religión más cercana al cristianismo , con un linaje de las religiones abrahámicas . [24] Comenzó con Génesis y Mateo, los primeros libros del Antiguo y Nuevo Testamento, pero abandonó su proyecto antes incluso de completar los dos primeros. Sus otros escritos, como Loyal Muhammadans of India , Tabyin-ul-Kalam y A Series of Essays on the Life of Muhammad and Subjects Subsidiary Allí, ayudaron a crear relaciones cordiales entre las autoridades británicas y la comunidad musulmana.
También era un lector de Darwin y, aunque no estaba de acuerdo con todas sus ideas, podría describirse como una especie de evolucionista teísta como su contemporáneo Asa Gray , y uno de los primeros en el mundo islámico en encontrar los argumentos que respaldan tal punto de vista. a través de su propia investigación científica, pero también citando a eruditos islámicos anteriores como Al-Jahiz , Ibn Khaldun y Shah Waliullah . [39]
Reformador musulmán [ editar ]
El lema de la Universidad de Aligarh, le enseñó al hombre lo que no sabía. (Corán 96: 5) |
A lo largo de la década de 1850, Syed Ahmad Khan comenzó a desarrollar una gran pasión por la educación. Mientras realizaba estudios de diferentes materias, incluida la jurisprudencia europea, Sir Syed comenzó a darse cuenta de las ventajas de la educación de estilo occidental, que se ofrecía en las universidades recientemente establecidas en toda la India. A pesar de ser un musulmán devoto, Sir Syed criticó la influencia del dogma tradicional y la ortodoxia religiosa, que había hecho que la mayoría de los musulmanes indios sospecharan de las influencias británicas. [40] Sir Syed comenzó a sentirse cada vez más preocupado por el futuro de las comunidades musulmanas. [40]Sir Syed, descendiente de la nobleza mogol, se había criado en las mejores tradiciones de la cultura de la élite musulmana y era consciente del constante declive del poder político musulmán en la India. La animosidad entre británicos y musulmanes antes y después de la rebelión india de 1857 amenazó con marginar a las comunidades musulmanas en toda la India durante muchas generaciones. [40] Sir Syed intensificó su trabajo para promover la cooperación con las autoridades británicas, promoviendo la lealtad al Imperio entre los musulmanes indios. Comprometido a trabajar por la elevación de los musulmanes, Sir Syed fundó una madraza modernaen Muradabad en 1859; esta fue una de las primeras escuelas religiosas en impartir educación científica. Sir Syed también trabajó en causas sociales, ayudando a organizar el socorro para las personas afectadas por el hambre en la provincia del Noroeste en 1860. Estableció otra escuela moderna en Ghazipur en 1863.
Tras su traslado a Aligarh en 1864, Sir Syed comenzó a trabajar de todo corazón como educador. Fundó la Sociedad Científica de Aligarh , la primera asociación científica de este tipo en la India. Siguiendo el modelo de la Royal Society y la Royal Asiatic Society , [25] Sir Syed reunió a eruditos musulmanes de diferentes partes del país. La Sociedad celebró conferencias anuales, desembolsó fondos para causas educativas y publicó periódicamente una revista sobre temas científicos en inglés y urdu. Sir Syed sintió que el futuro socioeconómico de los musulmanes estaba amenazado por sus aversiones ortodoxas a la ciencia y la tecnología modernas. [40]Publicó muchos escritos promoviendo interpretaciones liberales y racionales de las escrituras islámicas , luchando por encontrar interpretaciones racionales para genios , ángeles y milagros de los profetas. [41] Un ejemplo fue la reacción a su argumento - que apareció en su tafsir (exégesis) del Corán - que riba se refería a los cargos por intereses al prestar dinero a los pobres, pero no a los ricos, ni a los prestatarios "en el comercio o en la industria ", ya que esta financiación apoyaba" el comercio, el bienestar nacional y la prosperidad ". Si bien muchos juristas declararon que todo interés era riba, (según Sir Syed) esto se basó "en su propia autoridad y deducción" en lugar del Corán.[42]
Muchas otras escuelas sunitas ortodoxas lo condenaron como fuera del redil del Islam, es decir, kafir . [43] Muchos de sus propios amigos, como Nawab Muhsin ul Mulk , expresaron sus importantes reservas a sus ideas religiosas (muchas de las cuales fueron expuestas en su comentario del Corán). [44] Según JMS Baljon, sus ideas crearon "un verdadero huracán de protestas y arrebatos de ira" entre los clérigos locales "en cada pueblo y aldea" de la India musulmana, que emitieron fatawa "declarándolo kafir " (incrédulo). . [45] También fue acusado de haberse convertido al cristianismo. [46]
Maulana Qasim Nanautawi , el fundador de Darul 'Uloom Deoband , expresó en una carta a un conocido suyo y de Sir Syed:
"Sin duda, admiro mucho, por lo que he escuchado, el coraje de Syed (Ahmad) Sahab ( Ūlul Azmi ) y la preocupación por los musulmanes ( Dardmandi e Ahl e Islam ). Por esto, si debo expresar mi afecto por él, será legítimo. Sin embargo, similar a esto (o más que esto), al escuchar acerca de sus creencias perturbadas (Fāsid), tengo profundas quejas y dolor por él " [47]
Maulana Qasim Nanautawi también escribió directamente a Sir Syed, explicándole algunos de sus errores "notables". Esta correspondencia se publicó como "Tasfiyat ul Aqaaid" en 1887 CE [48]
Defensa del urdu [ editar ]
El inicio de la controversia hindi-urdu de 1867 vio el surgimiento de Sir Syed como un campeón por la causa del idioma urdu. Se convirtió en una de las principales voces musulmanas que se oponían a la adopción del hindi como segundo idioma oficial de las Provincias Unidas (ahora Uttar Pradesh ). Sir Syed percibió el urdu como la lengua franca de las Provincias Unidas, que se creó como una confluencia de contribuciones musulmanas e hindúes en la India. [8]Después de haber sido desarrollado durante el período mogol, el urdu se utilizó como idioma secundario del persa, el idioma oficial de la corte mogol. Desde el declive de la dinastía mogol, Sir Syed promovió el uso del urdu a través de sus propios escritos. Bajo Sir Syed, la Sociedad Científica tradujo obras occidentales solo al urdu. Las escuelas establecidas por Sir Syed impartían educación en urdu. La demanda de hindi, liderada en gran parte por hindúes, fue para Sir Syed una erosión de la dominación cultural musulmana de siglos de antigüedad en la India. Al testificar ante la comisión de educación designada por los británicos, Sir Syed exclamó polémicamente que "el urdu era el idioma de la nobleza y el hindi el de los vulgares". [49]Sus comentarios provocaron una respuesta hostil de los líderes hindúes, que se unieron en todo el país para exigir el reconocimiento del hindi.
El éxito del movimiento hindi llevó a Sir Syed a promover aún más el urdu como símbolo de la herencia musulmana y como lengua de todos los musulmanes indios. Su trabajo educativo y político se centró cada vez más en torno a los intereses musulmanes y exclusivamente para ellos. También trató de persuadir a los británicos para que dieran al urdu un uso y patrocinio oficial extensivo. Sus colegas como Mohsin-ul-Mulk y Maulvi Abdul Haq desarrollaron organizaciones como la Asociación de Defensa Urdu y Anjuman Taraqqi-i-Urdu , comprometidas con la perpetuación del urdu. [ cita requerida ] Todos estos colegas lideraron los esfuerzos que dieron como resultado la adopción del urdu como el idioma oficial del estado de Hyderabady como medio de instrucción en la Universidad de Osmania . [ cita requerida ] [50] Para los musulmanes del norte y oeste de la India, el urdu se había convertido en una parte integral de la identidad política y cultural. Sin embargo, la división sobre el uso del hindi o el urdu provocó aún más el conflicto comunal entre musulmanes e hindúes en la India. [ cita requerida ]
El 1 de abril de 1869 fue, junto con sus hijos Syed Mahmood y Syed Hamed a Inglaterra , donde el 6 de agosto le concedieron la Orden de la Estrella de la India del gobierno británico. Viajando por Inglaterra, visitó sus universidades y se inspiró en la cultura del aprendizaje establecida después del Renacimiento . [51] Sir Syed regresó a la India al año siguiente decidido a construir una " Cambridge musulmana ". A su regreso, organizó el "Comité para una mejor difusión y avance del aprendizaje entre los mahometanos"(Musulmanes) el 26 de diciembre de 1870. Sir Syed describió su visión de la institución que se proponía establecer en un artículo escrito en algún momento de 1872 y reimpreso en la Gaceta del Instituto Aligarh del 5 de abril de 1911:
Puede parecer que estoy soñando y hablando como Shaikh Chilli, pero nuestro objetivo es convertir este MAO College en una Universidad similar a la de Oxford o Cambridge. Al igual que las iglesias de Oxford y Cambridge, habrá mezquitas adjuntas a cada colegio ... El colegio tendrá un dispensario con un médico y un mezclador, además de un Unani Hakim . Será obligatorio que los niños residentes se unan a las oraciones congregacionales ( namaz ) en las cinco ocasiones. Los estudiantes de otras religiones estarán exentos de esta observancia religiosa. Los estudiantes musulmanes tendrán un uniforme compuesto por una alpaca negra, chugha de media manga y un Fez rojo.cap ... Las palabras malas y abusivas que los niños generalmente aprenden y a las que se acostumbran, estarán estrictamente prohibidas. Incluso una palabra como "mentiroso" será tratada como un abuso que debe prohibirse. Tendrán comida en mesas de estilo europeo o en chaukis a la manera de los árabes ... Queda estrictamente prohibido fumar cigarrillos o huqqa y masticar betels . No se permitirá ningún castigo corporal o castigo que pueda dañar el respeto propio de un estudiante ... Se hará cumplir estrictamente que los chiítas y sunitaslos muchachos no discutirán sus diferencias religiosas en el colegio o en la pensión. En la actualidad es como un sueño. Le pido a Dios que este sueño se haga realidad ". [ Cita requerida ]
En 1873, el comité dirigido por Sir Syed emitió propuestas para la construcción de una universidad en Aligarh. Comenzó a publicar la revista Tahzib-al-Akhlaq ( reformador social ) el 24 de diciembre de 1870 para difundir la conciencia y el conocimiento sobre temas modernos y promover reformas en la sociedad musulmana. [52] Sir Syed trabajó para promover la reinterpretación de la ideología musulmana con el fin de reconciliar la tradición con la educación occidental. Argumentó en varios libros sobre el Islam que el Corán se basaba en la apreciación de la razón y la ley natural, lo que hacía que la investigación científica fuera importante para ser un buen musulmán. Sir Syed estableció una escuela moderna en Aligarh y, obteniendo el apoyo de musulmanes ricos y británicos, colocó la primera piedra del Muhammadan Anglo-Oriental College.el 24 de mayo de 1875. Se retiró de su carrera como jurista al año siguiente, concentrándose por completo en el desarrollo del colegio y en la reforma religiosa. [25] El trabajo pionero de Sir Syed recibió el apoyo de los británicos. Aunque intensamente criticada por líderes religiosos ortodoxos hostiles a las influencias modernas, la nueva institución de Sir Syed atrajo a un gran número de estudiantes, principalmente provenientes de la nobleza musulmana y las clases medias. [43] [ fuente autoeditada? ] El plan de estudios de la universidad incluía materias científicas y occidentales, así como materias orientales y educación religiosa. [25] El primer canciller fue el sultán Shah Jahan Begum, una prominente mujer noble musulmana, y Sir Syed invitó a un inglés, Theodore Beck , para que fuera el primer director de la universidad. [43] La facultad estaba originalmente afiliada a la Universidad de Calcuta, pero fue transferida a la Universidad de Allahabad en 1885. Cerca del cambio de siglo XX, comenzó a publicar su propia revista y estableció una facultad de derecho. En 1920, el colegio se transformó en una universidad.
Carrera política [ editar ]
En 1878, Sir Syed fue nombrado miembro del Consejo Legislativo del Virrey. [53] Testificó ante la comisión de educación para promover el establecimiento de más universidades y escuelas en toda la India. Al comienzo de su carrera política, Sir Syed era un defensor de la unidad hindú-musulmana y la cultura compuesta de la India , con el deseo de empoderar a todos los indios. [8] En el mismo año, Sir Syed fundó la Asociación Muhammadan para promover la cooperación política entre los musulmanes indios de diferentes partes del país. En 1886, organizó la Conferencia Educativa All India Muhammadanen Aligarh, que promovió su visión de la educación moderna y la unidad política de los musulmanes. Sus obras lo convirtieron en el político musulmán más destacado de la India del siglo XIX, influyendo a menudo en la actitud de los musulmanes en diversos asuntos nacionales. Apoyó los esfuerzos de los líderes políticos indios Surendranath Banerjee y Dadabhai Naoroji para obtener representación de los indios en el gobierno y la administración pública. En 1883, fundó la Asociación del Fondo del Servicio Civil de Mahoma para alentar y apoyar la entrada de graduados musulmanes en el Servicio Civil de la India (ICS). [25] [54]
Unidad hindú-musulmana [ editar ]
Al comienzo de su carrera, Syed Ahmad Khan abogó por la unidad hindú-musulmana en la India colonial. [8] Dijo: "La India es una hermosa novia y los hindúes y los musulmanes son sus dos ojos. Si uno de ellos se pierde, esta hermosa novia se volverá fea". [8] Criado en la diversa ciudad de Delhi , Syed Ahmad Khan estuvo expuesto a los festivales de hindúes y musulmanes. [8] Coleccionó escrituras hindúes y "tenía un compromiso con la cultura compuesta del país", siendo amigo cercano de Swami Vivekanand de Debendranath Tagore . [8] En el siglo XIX, se opuso a la matanza de vacas, e incluso impidió que un compañero musulmán sacrificara una porEid para promover la paz entre musulmanes e hindúes. [8] Dirigiéndose a una gran reunión en Gurdaspur el 27 de enero de 1884, Sir Syed dijo:
¡Oh hindúes y musulmanes! ¿Perteneces a un país que no sea la India? ¿No vives en el suelo y no estás enterrado debajo de él o incinerado en sus ghats? Si vive y muere en esta tierra, tenga en cuenta que 'hindú' y 'musulmán' no son más que una palabra religiosa: todos los hindúes, musulmanes y cristianos que viven en este país son una sola nación. [8]
Cuando fundó el Muhammadan Anglo-Oriental College , abrió sus admisiones a indios de todas las religiones, siendo su primer director Henry Siddons un cristiano y uno de sus patrocinadores, Mahendra Singh de Patiala, un sij. [8] Shafey Kidwai señala que Sir Syed promovió "la defensa del empoderamiento de todos los indios". [8]
Teoría de las dos naciones [ editar ]
Sir Syed es considerado la primera persona en teorizar la idea de una nación separada para los musulmanes en el subcontinente. [55] [11] En un discurso en Meerut en 1866, presentó el escenario general de la fase poscolonial en la que describió a musulmanes e hindúes como dos naciones. [56] Se le considera el padre de la teoría de las dos naciones y el pionero del nacionalismo musulmán que llevó a la partición de la India . [9] [10] La controversia urdu-hindi se ve como la transformación de las opiniones de Sir Syed hacia la nacionalidad musulmana que expresó en sus discursos durante los días posteriores. [55]
Aunque temía la pérdida del poder político musulmán debido al atraso de la comunidad, Sir Syed también se oponía a la perspectiva de un autogobierno democrático, que daría el control del gobierno a la población de mayoría hindú: [57] [58]
"En este momento nuestra nación está en un mal estado en cuanto a educación y riqueza, pero Dios nos ha dado la luz de la religión y el Corán está presente para nuestra guía, que los ha ordenado a ellos y a nosotros como amigos. Ahora Dios los ha hecho gobernantes sobre nosotros. Por lo tanto, debemos cultivar la amistad con ellos, y debemos adoptar ese método por el cual su gobierno puede permanecer permanente y firme en la India, y no puede pasar a las manos de los bengalíes ... Si nos unimos al movimiento político de la Los bengalíes, nuestra nación, cosecharán pérdidas, porque no queremos convertirnos en súbditos de los hindúes en lugar de ser súbditos de la " gente del Libro ..." [58]
Más adelante en su vida dijo: "Supongamos que la comunidad inglesa y el ejército dejaran la India, llevándose consigo todos sus cañones y sus espléndidas armas y todo lo demás, ¿quiénes serían entonces los gobernantes de la India? ...
¿Es posible que en estas circunstancias dos naciones, los musulmanes y los hindúes, pudieran sentarse en el mismo trono y permanecer iguales en el poder? Ciertamente no. Es necesario que uno de ellos venza al otro. Esperar que ambos sigan siendo iguales es desear lo imposible y lo inconcebible. Pero hasta que una nación no haya conquistado a la otra y la haya hecho obediente, la paz no podrá reinar en la tierra ". [59]
Liga Musulmana de toda la India [ editar ]
El modelo educativo y el pensamiento progresista de Sir Syed inspiraron a las élites musulmanas que apoyaban a la Liga Musulmana de toda la India . Ahmad Khan fundó la All India Muhammadan Educational Conference en 1886 con el fin de promover la educación occidental, especialmente la ciencia y la literatura, entre los musulmanes de la India. La conferencia, además de generar fondos para el Muhammadan Anglo-Oriental College de Ahmad Khan, motivó a las élites musulmanas a proponer la expansión del mejoramiento educativo en otros lugares, conocido como el Movimiento Aligarh . A su vez, esta nueva conciencia de las necesidades musulmanas ayudó a estimular una conciencia política entre las élites musulmanas que luego formaron el AIML, lo que llevó a los musulmanes de la India hacia la formación de Pakistán . [60]
En general, Sir Syed es aclamado como un reformador social musulmán que promovió la armonía comunitaria y la coexistencia pacífica de todas las comunidades de la India. Sin embargo, en días posteriores presentó la idea de la nacionalidad musulmana bajo el temor de la dominación hindú que se convirtió en la base para la creación de Pakistán y, por lo tanto, Sir Syed también se considera uno de los fundadores de Pakistán. En una India indivisa bajo el dominio británico, estaba preocupado por el atraso musulmán y la falta de voluntad para adoptar la educación moderna. Trabajó por la elevación social y educativa de los musulmanes para que pudieran caminar hombro con hombro con todas las demás comunidades de la India.
Últimos años y legado [ editar ]
Syed Ahmad es ampliamente conmemorado en todo el sur de Asia como un gran reformador social musulmán y visionario. [25] [54] Al mismo tiempo, Syed Ahmad buscó aliar políticamente a los musulmanes con el gobierno británico. Un lealista declarado del Imperio Británico , fue nombrado miembro de la Comisión de Servicio Civil en 1887 por Lord Dufferin . En 1888, estableció la Asociación Patriótica Unida en Aligarh para promover la cooperación política con la participación británica y musulmana en el gobierno británico.
Sir Syed Ahmad Khan Bahadur vivió las dos últimas décadas de su vida en Aligarh, considerado ampliamente como el mentor de los empresarios musulmanes de los siglos XIX y XX. Luchando contra las enfermedades y la vejez, Sir Syed murió el 27 de marzo de 1898. Fue enterrado junto a Sir Syed Masjid dentro del campus de la Universidad Musulmana de Aligarh .
La universidad que fundó sigue siendo una de las instituciones más destacadas de la India y sirvió como arsenal de la India musulmana. Alumnos destacados de Aligarh incluyen a los líderes políticos musulmanes Maulana Mohammad Ali Jouhar , Abdur Rab Nishtar , Maulana Shaukat Ali y Maulvi Abdul Haq , quien es aclamado en Pakistán como Baba-e-Urdu ( padre del urdu ). Los dos primeros primeros ministros de Pakistán , Liaquat Ali Khan y Khawaja Nazimuddin , así como el presidente indio, Dr. Zakir Hussain, se encuentran entre los graduados más famosos de Aligarh. En India, se conmemora a Sir Syed como un pionero que trabajó por la elevación sociopolítica de los musulmanes indios.
Honores [ editar ]
El 2 de junio de 1869, Syed Ahmad Khan fue nombrado Compañero de la Orden de la Estrella de la India (CSI), por su servicio como Principal Sadr Amin . [61] Fue nombrado miembro de las universidades de Calcuta y Allahabad por el Virrey en los años 1876 y 1887 respectivamente. [62]
Syed Ahmad recibió más tarde el sufijo de 'Khan Bahadur' y posteriormente el gobierno británico lo nombró caballero en los Honores de Año Nuevo de 1888 como Caballero Comandante de la Orden de la Estrella de la India (KCSI). [63] [14] por su lealtad a la corona británica, a través de su membresía en el Consejo Legislativo Imperial [64] y al año siguiente recibió un LL.D. honoris causa de la Universidad de Edimburgo . [25] [65]
India Post emitió sellos postales conmemorativos en su honor en 1973 y 1998. [66]
Los servicios postales de Pakistán también emitieron un sello postal conmemorativo en su honor en 1990 en su serie "Pioneros de la libertad". [67]
En 1997, Syed Ahmad Khan fue conmemorado con una placa azul de English Heritage en 21 Mecklenburgh Square en Bloomsbury, donde vivió en 1869-1870. [68]
Sello indio de 1973
Placa azul de la herencia inglesa dedicada a Sir Syed
La casa de Sir Syed en el campus universitario.
Bibliografía [ editar ]
Obras legales [ editar ]
- 1. Ley Núm. 10 (Ley de sellos) de 1862.
- 2. Ley Núm. 14 (Ley de limitación) 1859-1864.
- 3. Ley Núm. 16 (sobre documentos de registro) - Allyson, 1864.
- 4. Ley No. 18 (De los derechos de la mujer) de 1866.
Obras religiosas [ editar ]
- 4. Ahkam Tu'am Ahl-Kitab, Kanpur, 1868.
- 5. Al-Du'a Wa'l Istajaba, Agra, 1892.
- 6. Al-Nazar Fi Ba'z Masa'il Imam Al-Ghazzali, Agra.
- 7. Izalat ul-Chain como Zi'al Qarnain, Agra, 1889.
- 8. Zila al-Qulub ba Zikr al-Mahbub, Delhi, 1843.
- 9. Khulq al-Insan ala ma fi al-Quran, Agra, 1892.
- 10. Kimiya-i-Sa'dat, 2 fasl, 1883.
- 11. Mazumm ba nisbat tanazzul ulum-i-diniya wa Arabiya wa falsafa-i-Yunaniya, Agra, 1857.
- 12. Namiqa fi Bayan Mas'ala Tasawwur al-Shaikh, Aligarh, 1883.
- 13. Rah-i-Sunnat dar rad-i-bid'at, Aligarh, 1883.
- 14. Risala Ibtal-i-Ghulami, Agra, 1893.
- 15. Risala ho wal Mojud, 1880.
- 16. Risala Tahqiq Lafzi-i-Nassara, 1860.
- 17. Tabyin-ul-Kalam fi Tafsir-al-turat-wa'l Injil ala Mullat-al-Islam (El Comentario Mohomedan sobre la Santa Biblia).
- 18. Tafsir-ul-Qura'n
- Vol. Yo Aligarh, 1880,
- Vol. II Aligarh, 1882, Agra, 1903.
- Vol. III Aligarh, 1885
- Vol. IV Aligarh, 1888
- Vol. V Aligarh, 1892.
- Vol. VI Aligarh, 1895
- Vol. VII Agra, 1904.
- 19. Tafsir al-Jinn Wa'l Jan ala ma fi al-Qur'an, Rahmani Press, Lahore, 1893, Agra, 1891.
- 20. Tafsir-a-Samawat, Agra.
- 21. Tahrir fi Usul al-Tafsir, Agra, 1892.
- 22. Tarjama fawa'id al-afkar fi amal al-farjar, Delhi 1846.
- 23. Tarqim fi qisa ashab al-kahf wal-Raqim, Agra, 1889.
- 24. Tasfiyad al'Aquid (siendo la correspondencia entre Syed Ahmad Khan y Maulana Muhammad Qasim de Deobund).
- 25. Asbab-e-Baghawat-e-Hind (Razones de la revuelta india de 1857) 1875
Obras históricas [ editar ]
- 25. A'in-e-Akbari (Edición con ilustración), Delhi.
- 26. Asrar-us-Sanadid (i) Syed-ul-Akhbar, 1847, (II) Mata-i-Sultani, 1852.
- 27. Description des Monument de Delhi en 1852, D'a Pre Le Texte Hindostani De Saiyid Ahmad Khan (tr. Por M. Garcin De Tassy), París, 1861.
- 28. Jam-i-Jum, Akbarabad, 1940.
- 29. Silsilat-ul-Muluk, Musaraf ul Mataba ', Delhi, 1852.
- 30. Tarikh-i-Firoz Shahi (Edición), Sociedad Asiática, Calcuta, 1862.
- 31. Tuzuk-i-Jahangiri (edición Aligarh, 1864).
Obras biográficas [ editar ]
- 32. Al-Khutbat al-Ahmadiya fi'l Arab wa'I Sirat al-Muhammadiya: Aligarh, 1900, traducción al inglés, Londres, 1869-1870.
- 33. Sirat-i-Faridiya, Agra, 1896.
- 34. Tuhfa-i-Hasan, Aligarh, 1883.
Obras políticas [ editar ]
- 35. Asbab-i-Baghawat-e-Hind, Urdu 1858 y edición en inglés, Banaras.
- 36. Conferencia del Congreso Nacional Indio Madras Par, Kanpur, 1887.
- 37. Conferencias sobre el Acto XVI de 1864, pronunciadas el 4 de diciembre de 1864 para la Sociedad Científica, Allygurh, 1864.
- 38. Musalmanon ki qismat ka faisla (Taqarir-e-Syed Ahmad Khan wa Syed Mehdi Ali Khan, etc.) Agra, 1894.
- 39. Sobre Hunter's: Our Indian Mussulmans 'London, 1872.
- 40. Estado actual de la política india (compuesto de conferencias y discursos) Allahabad, 1888.
- 41. Sarkashi Zilla Binjor, Agra 1858.
Conferencias [ editar ]
- 42. Iltimas be Khidmat Sakinan-i-Hindustan dar bad tarraqi ta 'lim ahl-i.Hind, Ghazipore, 1863.
- 43. Conferencia dar bab targhib wa tahris talim itfal-i-Musalmanan, en 1895, Agra 1896.
- 44. Conferencia Madrasaat ul-Ulum Aligarh Key Tarikhi halat
UykjhuhfPar, Agra. 1889.
- 45. Conferencia Ijlas Dahum Muhammadan Educational Conference, Agra, 1896.
- 46. Conferencia sobre educación de Muta'liq Ijlas Yazdahum Muhammadan, Agra, 1896.
- 47. Resolución de Majmu'a Haye dah sala (Resoluciones aprobadas por la Conferencia Educativa Anglo-Oriental de Muhammadan de 1886 a 1895) ed. por Sir Syed Ahmad, Agra, 1896.
- 48. Informe Salana (Informe anual de la pensión de Madrasat-ul-Ulum 1879-1880).
Obras completas [ editar ]
- 49. Khutut-i-Sir Syed, ed. Ross Masud, 1924.
- 50. Majuma Lecture Kaye Sir Syed ed. Munshi Sirajuddin, Sadhora 1892.
- 51. Maqalat-i-Sir-Syed ed. por Abdullah Khvesgri, Aligarh, 1952.
- 52. Maqalat-i-Sir Syed, ed. Por Muhammad Ismail, Lahore,
- 53. Makatib-i-Sir Syed, Mustaq Husain, Delhi, 1960.
- 54. Maktubat-i-Sir Syed, Muhammad Ismail Panipati, Lahore, 1959.
- 55. Makummal Majumua Lectures wa discursos. ed. Malik Fazaluddin, Lahore, 1900.
- 56. Muktubat al-Khullan ed. Mohd. Usman Maqbul, Aligarh 1915.
- 57. Tasanif-i-Ahmadiya (Colección de obras de Syed Ahmad Khan sobre temas religiosos) en 8 partes.
- 58. Estrés en el Sagrado Corán.
- 59. Reforma de la fe.
Varios [ editar ]
- 58. Sobre el uso del sector (urdu), Syed-ul-Akbar, 1846.
- 59. Qaul-i-Matin dar Ibtal-i-Harkat i Zamin, Delhi, 1848.
- 60. Tashil fi Jar-a-Saqil, Agra, 1844.
- 61. Ik Nadan Khuda Parast aur Dana dunyadar Ki Kahani, Badaon, 1910.
- 62. Kalamat-ul-Haqq, Aligarh
Revistas, informes y actas [ editar ]
- 1. Tehzeeb-ul-Ikhlaq .
- 2. Gaceta del Instituto Aligarh .
- 3. Actas de la Conferencia Educativa de Muhammadens.
- 4. Una cuenta de los leales mahometanos de la India, Partes I, II, III, Moufussel Press, Meerut, 1860.
- 5. Actas de la Sociedad Científica.
- 6. Estatutos de la Sociedad Científica.
- 7. Discursos y discursos relacionados con el Muhammadan Anglo-Oriental College en Aligarh (1875–1898) ed. Nawab Mohsin-ul-Mulk, Aligarh, 1898.
Ver también [ editar ]
- Tafazzul Husain Kashmiri
- Universidad musulmana de Aligarh
- Movimiento Aligarh
- Conferencia educativa de All India Muhammadan
- Teoría de las dos naciones
- Nacionalismo musulmán en el sur de Asia
- Toda la Liga Musulmana de la India
- Modernismo islámico
Referencias [ editar ]
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Fuentes citadas [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
- The Glowing Legend of Sir Syed - A Centennial Tribute (1998), Ed. Syed Ziaur Rahman , Centro de estudiantes no residentes, Universidad musulmana de Aligarh (Aligarh)
- Prof. Iftikhar Alam Khan. Sir Syed aur Faney Tameer Academia Sir Syed, AMU. Aligarh
- Prof. Iftikhar Alam Khan. Universidad musulmana ki Kahani, Imarton ki zubani Publicaciones educativas, líneas civiles, (Aligarh)
- Prof. Iftikhar Alam Khan. Sir Syed aur Scientific Society Pub por Sir Syed Academy, AMU.Aligarh.
- Prof. Iftikhar Alam Khan. Sir Syed tahreek ka siyasi aur samaji pas manzar Educational Publishing House, Dhula Kounan, Delhi
- Prof. Iftikhar Alam Khan. Sir Syed House ke Mah Wasal (Aligarh)
- Prof. Iftikhar Alam Khan. Publicaciones educativas Sir Syed Daroon e Khana , Civil Lines. Aligarh
- Prof. Iftikhar Alam Khan "Sir Syed aur Jadeedyat" Pub. por Educational Publications, Delhi 012.
- Prof. Iftikhar Alam Khan "Sir Syed aur Hindustani Nizam-e-zaraat" Publicaciones educativas. Delhi.
- Prof, Iftikhar Alam Khan "Sir Syed Ka Nazaria-e-Talim". Editorial Educativa, Delhi, 2017.
Enlaces externos [ editar ]
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Definiciones de Wikcionario- Medios de Wikimedia Commons
- Noticias de Wikinoticias
- Citas de Wikiquote
- Textos de Wikisource
- Libros de texto de Wikilibros
- Recursos de Wikiversity
- Detalles completos sobre el movimiento Aligarh
- "Sir Seyyed Ahmad, Khan Bahadur, LLD, KCSI" Por Afzal Usmani
- "Breve biografía de Sir Syed Ahmad Khan" . sitio web oficial de la Universidad Musulmana de Aligarh . Archivado desde el original el 1 de mayo de 2012.
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- "Sir Syed Ahmad Khan" . Pioneros de la libertad .
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- El rico legado de Sir Syed Ahmad Khan (Gulf News)
- Sir Syed Ahmed Khan, su vida y contribución (NewAgeIslam)
- Pioneros de la nación (Mai Nahi Manta)
- Discurso de Sir Sayyid Ahmad Khan en Meerut, 16 de marzo de 1888