La asociación entre la Corona canadiense y los pueblos indígenas de Canadá se remonta a las primeras decisiones entre los pueblos indígenas de América del Norte y los colonialistas europeos y, a lo largo de siglos de interfaz, se establecieron tratados sobre la monarca y las naciones indígenas. Los pueblos de las Primeras Naciones , los inuit y los métis de Canadá tienen una relación única con el monarca reinante y, al igual que los maoríes y el Tratado de Waitangi en Nueva Zelanda , [1]En general, ven la afiliación no entre ellos y el gabinete en constante cambio , sino con la corona continua de Canadá , encarnada en el soberano reinante. [2] Estos acuerdos con la Corona son administrados por la ley aborigen canadiense y supervisados por el Ministro de Asuntos Indígenas y del Norte . [3] [4]
Relaciones
La asociación entre los pueblos indígenas de Canadá y la Corona canadiense es tanto legal como tradicional, y los primeros pueblos consideran los tratados como contratos legales y como promesas perpetuas y personales de los sucesivos reyes y reinas reinantes para proteger el bienestar de los pueblos indígenas. sus derechos y reconciliar su soberanía con la del monarca en Canadá. Los acuerdos se forman con la Corona porque se cree que la monarquía tiene estabilidad y continuidad inherentes, a diferencia de la naturaleza transitoria de los caprichos populistas que gobiernan el gobierno político, [5] [6] [7] es decir, el vínculo entre el monarca y los indígenas En teoría, los pueblos de Canadá durarán "mientras el sol brille, la hierba crezca y los ríos fluyan". [8] [9]
Por lo tanto, la relación se ha descrito como mutua: "la cooperación será una piedra angular para la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, en la que Canadá es la referencia abreviada a Su Majestad la Reina en Derecho de Canadá " [8], y "especial". [10] tener un fuerte sentido de "parentesco" y poseer aspectos familiares. [11] Los eruditos constitucionales han observado que las Primeras Naciones " apoyan firmemente a la monarquía ", [12] [13] [14] aunque no necesariamente con respecto al monarca como supremo. [n 1] De manera similar, la naturaleza de la interacción legal entre el soberano canadiense y las Primeras Naciones no siempre ha sido respaldada. [n 2]
Definición
Vicegobernador de la Columbia Británica Iona Campagnolo , 2005
Si bien los tratados se firmaron entre los monarcas europeos y las Primeras Naciones en América del Norte desde 1676, los únicos que sobrevivieron a la Revolución Americana son los de Canadá, que datan de principios del siglo XVIII. Hoy, la guía principal para las relaciones entre la monarquía y las Primeras Naciones canadienses es la Proclamación Real del Rey Jorge III de 1763 ; [16] [18] aunque no es un tratado, es considerado por las Primeras Naciones como su Carta Magna o "Declaración de Derechos de la India", [18] [19] vinculante no solo para la Corona Británica sino también para la Canadiense, [ 20] ya que el documento sigue siendo parte de la constitución canadiense . [18] La proclamación apartó partes del reino norteamericano del Rey para los colonos y reservó otras para las Primeras Naciones , afirmando así el título nativo de sus tierras y dejando en claro que, aunque bajo la soberanía de la Corona, las bandas aborígenes eran políticas autónomas. unidades en una asociación de "nación a nación" con gobiernos no nativos, [21] [22] con el monarca como intermediario. [23] Esto creó no sólo una "base constitucional y moral de alianza" entre los canadienses indígenas y el estado canadiense personificado en el monarca , [16] sino también una afiliación fiduciaria en la que la Corona está constitucionalmente encargada de proporcionar ciertas garantías a la Primeras Naciones, [16] [21] [24] como se afirma en Sparrow v. La Reina , [25] lo que significa que el "honor de la Corona" está en juego en los tratos entre ella y los líderes de las Primeras Naciones. [8] [26]
Dada la naturaleza "dividida" de la Corona , el soberano puede ser parte en las relaciones con los canadienses indígenas de manera distinta dentro de una jurisdicción provincial. [n 3] Esto a veces ha llevado a una falta de claridad sobre cuál de las jurisdicciones del monarca debe administrar sus deberes hacia los pueblos indígenas. [n 4]
Expresiones
Isabel II , Reina de Canadá , 2005
De vez en cuando, el vínculo entre la Corona y los pueblos indígenas se expresará simbólicamente, a través de pow-wows u otros tipos de ceremonia que se llevarán a cabo para conmemorar el aniversario de un tratado en particular, a veces con la participación del monarca, otro miembro de la organización canadiense. Familia Real , o uno de los representantes del Soberano [n 5] - o simplemente una ocasión montada para coincidir con la presencia de un miembro de la Familia Real en una gira real, [32] Los pueblos indígenas siempre han sido parte de tales giras por Canadá. [33] Los obsequios se han intercambiado con frecuencia [n 6] y se han otorgado títulos a figuras reales y virreinales desde los primeros días del contacto indígena con la Corona: los Ojibwa se refirieron al Rey Jorge III como el Gran Padre y la Reina Victoria fue posteriormente apodada como la Gran Madre Blanca . [9] [15] La reina Isabel II fue nombrada Madre de todos los pueblos por la nación Salish en 1959 y su hijo, [35] el príncipe Carlos, recibió en 1976 el título de Attaniout Ikeneego por los inuit, que significa Hijo del Gran Jefe . [36] Charles fue honrado aún más en 1986, cuando los estudiantes Cree y Ojibwa en Winnipeg nombraron a Charles Leading Star , [37] y nuevamente en 2001, durante la primera visita del Príncipe a Saskatchewan , cuando fue nombrado Pisimwa Kamiwohkitahpamikohk , o The Sun Looks at Him in a Good Way , por un anciano en una ceremonia en Wanuskewin Heritage Park .
Desde 1710, los líderes indígenas se han reunido para discutir asuntos de tratados con miembros de la Familia Real o virreyes en audiencia privada y muchos continúan usando su conexión con la Corona para promover sus objetivos políticos. [38] Los concursos y celebraciones antes mencionados se han empleado, por ejemplo, como una plataforma pública en la que presentar quejas al Monarca u otros miembros de la Familia Real. Se ha dicho que los aborígenes de Canadá aprecian su capacidad para hacer esto atestiguado por cámaras tanto nacionales como internacionales. [n 7] [39] [40]
Historia
Coronas francesas y británicas
Los exploradores comisionados por los monarcas franceses e ingleses se pusieron en contacto con los pueblos indígenas de América del Norte a finales del siglo XV y principios del XVI. Estas interacciones fueron generalmente pacíficas, los agentes de cada soberano buscaban alianzas con líderes indígenas para arrebatar territorios al otro monarca, y las asociaciones se aseguraban típicamente a través de tratados, el primero firmado en 1676. Sin embargo, los ingleses también usaron gestos amistosos como vehículo para establecer tratos de la Corona con los pueblos indígenas, al mismo tiempo que expandían su dominio colonial : a medida que los comerciantes de pieles y puestos de avanzada de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), una corporación de la Corona fundada en 1670, se extendían hacia el oeste por todo el continente, introdujeron el concepto de un , monarca paterno para "orientar y animar sus esfuerzos", para inspirar lealtad y promover relaciones pacíficas. [9] Durante el comercio de pieles, antes de que la Corona británica considerara el establecimiento permanente, las alianzas matrimoniales entre comerciantes y mujeres indígenas eran una forma de alianza entre los pueblos indígenas y la Corona. Cuando la Corona estaba planeando un asentamiento de tierras, los tratados se convirtieron en la forma más oficial y permanente de relaciones. [41] También trajeron imágenes del monarca inglés, como la medalla que lucía la efigie del rey Carlos II (fundador de la HBC) y que se presentó a los jefes nativos como señal de distinción; estos medallones se transmitieron de generación en generación de los descendientes de los jefes y quienes los llevaban recibieron un honor y un reconocimiento especiales en los puestos de HBC. [42] [43]
La Gran Paz de Montreal fue firmada en 1701 por el Gobernador de Nueva Francia , en representación del Rey Luis XIV , y los jefes de 39 Primeras Naciones. Luego, en 1710, los líderes indígenas estaban visitando personalmente al monarca británico; En ese año, la Reina Ana celebró una audiencia en el Palacio de St. James con tres Mohawk: Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow del Clan del Oso (llamado Peter Brant , Rey de Maguas), Ho Nee Yeath Taw No Row del Clan del Lobo ( llaman el rey Juan de Canojaharie), y T Yee Ho Ga fila , o "doble vida", del clan del lobo (llamado rey Hendrick Peters) -y uno Mahican Chief- Etow oh Koam del clan de la tortuga (llamados emperador del Seis Naciones ). Los cuatro, apodados los Cuatro Reyes Mohawk , fueron recibidos en Londres como diplomáticos, siendo transportados por las calles en carruajes reales y visitando la Torre de Londres y la Catedral de San Pablo . Pero, su negocio era solicitar ayuda militar para la defensa contra los franceses, así como misioneros para orientación espiritual. [44] Anne pasó esta última solicitud al arzobispo de Canterbury , Thomas Tenison , y finalmente se construyó una capilla en 1711 en Fort Hunter, cerca de la actual Johnstown, Nueva York , junto con el obsequio de un órgano de lengüeta y un conjunto de cálices de plata en 1712. [45]
Tanto los monarcas británicos como los franceses consideraban que sus tierras en América del Norte estaban en poder de ellos en su totalidad, incluidas las ocupadas por las Primeras Naciones. Por lo general, los tratados establecen delimitaciones entre el territorio reservado para el asentamiento colonial y el que está claramente destinado a los pueblos indígenas. Los reyes franceses, aunque no admitieron reclamos de pueblos indígenas sobre tierras en Nueva Francia, otorgaron a los nativos reservas para su uso exclusivo; por ejemplo, desde 1716 en adelante, las tierras al norte y al oeste de las casas señoriales en el río San Lorenzo fueron designadas como pays d'enhaut (país alto), o "país indio", y se les prohibió el asentamiento y la limpieza de tierras sin la autorización expresa. autorización del Rey. [23] Lo mismo hicieron los reyes de Gran Bretaña; por ejemplo, el Tratado de Amistad de 1725, que puso fin a la Guerra de Dummer , estableció una relación entre el rey Jorge III y las "tribus Maeganumbe ... que habitan los territorios de Su Majestad" a cambio de la garantía de que los indígenas "no sean molestados en sus personas ... por los súbditos de Su Majestad ". [46] Los británicos sostuvieron que el Tratado les otorgaba títulos sobre Nueva Escocia y Acadia , mientras que los acadianos y los mi'kmaq se oponían a un mayor asentamiento británico en el territorio. El Mi'kmaq más tarde haría las paces con los británicos en la firma de los Tratados de Halifax .
Historia de la colonización
La colonización de la tierra, las personas, la cultura y los cuerpos fue el resultado de las acciones coloniales de los colonos en el proceso de extracción de recursos y el asentamiento de la tierra. [47] Un ejemplo de esta colonización es la imposición de la feminidad europea a las mujeres indígenas. A medida que las mujeres indígenas adoptaron el cristianismo, en su mayoría de manera voluntaria, el estatus social de las mujeres indígenas cambió. [48] El colonialismo fue un brazo de la corona y su historia aún influye en las políticas del gobierno canadiense con respecto a los pueblos indígenas del país. Por ejemplo, la exclusión de la mujer de la Indian Act para mantener su propio estatus fue una política impuesta por el gobierno que fue enmendada en 1985 con el proyecto de ley C31. [49]
Los soberanos también buscaron alianzas con las Primeras Naciones; los iroqueses se pusieron del lado de Jorge II y III y el algonquino de Luis XIV y XV. Estos arreglos dejaron preguntas sobre el tratamiento de los aborígenes en los territorios franceses una vez que estos últimos fueron cedidos en 1760 a Jorge III. El artículo 40 de la Capitulación de Montreal , firmada el 8 de septiembre de 1760, infirió que los pueblos de las Primeras Naciones que habían sido súbditos del rey Luis XV se convertirían entonces en los mismos del rey Jorge: "Los salvajes o aliados indios de su majestad más cristiana serán mantenidos en las tierras que habitan; si optan por permanecer allí; no serán molestados bajo ningún pretexto, por haber portado armas y haber servido a su majestad más cristiana; tendrán, al igual que los franceses, libertad de religión, y mantendrá a sus misioneros ... " [23] Sin embargo, dos días antes, los algonquinos, junto con los hurones de Lorette y otras ocho tribus, ya habían ratificado un tratado en Fort Lévis , haciéndolos aliados y súbditos de, el rey británico, que instruyó al general Lord Amherst de tratar a las Primeras Naciones "según los mismos principios de humanidad y de la debida indulgencia" que los franceses, y de "cultivar la mejor armonía y amistad posibles con los jefes de las tribus indias". [23] La retención del código civil en Quebec, sin embargo, hizo que las relaciones entre la Corona y las Primeras Naciones en esa jurisdicción fueran vistas como diferentes a las que existían en las otras colonias canadienses.
En 1763, Jorge III emitió una Proclamación Real que reconocía a las Primeras Naciones como unidades políticas autónomas y afirmaba el título de sus tierras; se convirtió en el documento principal que rige los parámetros de la relación entre los sujetos soberanos e indígenas en América del Norte. A partir de entonces, el Rey ordenó a Sir William Johnson que hiciera conocer la proclamación a las naciones indígenas bajo la soberanía del Rey y, para 1766, sus disposiciones ya se habían puesto en práctica. [n 8] En el preludio de la Revolución Americana, el líder nativo Joseph Brant aceptó al Rey esta oferta de protección y viajó a Londres entre 1775 y 1776 para reunirse con George III en persona y discutir las agresivas políticas expansionistas de los colonos estadounidenses. . [50]
Después de la revolución americana
Durante el curso de la Revolución Americana, las Primeras Naciones ayudaron a las fuerzas norteamericanas del rey Jorge III, quienes finalmente perdieron el conflicto. Como resultado del Tratado de París , firmado en 1783 entre el Rey Jorge y el Congreso Americano de la Confederación , la Norteamérica británica se dividió en los Estados Unidos soberanos (EE. UU.) Y los Canadá todavía británicos , creando una nueva frontera internacional a través de algunos de aquellas tierras que la Corona había apartado para las Primeras Naciones y sumergiendo completamente a otras dentro de la nueva república. [16] Como resultado, algunas naciones indígenas se sintieron traicionadas por el Rey y su servicio al monarca se detallaba en oratorios que pedían a la Corona que cumpliera sus promesas, [51] especialmente después de que las naciones que se habían aliado con el soberano británico fueran expulsados de sus tierras por los estadounidenses. [44] [52] Se redactaron nuevos tratados y el Rey concedió nuevas tierras en Canadá a aquellas naciones indígenas que habían perdido sus territorios en los Estados Unidos, o simplemente deseaban no vivir bajo el gobierno de los Estados Unidos.
La nación Mohawk fue uno de esos grupos, que abandonó su territorio Mohawk Valley , en el actual estado de Nueva York , después de que los estadounidenses destruyeran el asentamiento de los nativos, incluida la capilla donada por la reina Ana después de la visita a Londres de los Cuatro Reyes Mohawk. Como compensación, Jorge III prometió la tierra en Canadá para el Seis Naciones y, en 1784, algunos Mohawks se establecieron en lo que hoy es la bahía de Quinte y el valle del río Grande , donde dos de América del Norte es sólo tres capillas reales - Christ Church Real Capilla de los Mohawks y la Capilla de los Mohawks de Su Majestad se construyeron para simbolizar la conexión entre el pueblo Mohawk y la Corona. [44] [52] A partir de entonces, los tratados con los pueblos indígenas en el sur de Ontario se denominaron la Cadena del Pacto y aseguraron la preservación de los derechos de las Primeras Naciones no previstos en otras partes de las Américas. [53] Este trato fomentó la lealtad de los pueblos indígenas al soberano y, como aliados del Rey, ayudaron a defender sus territorios norteamericanos, especialmente durante la Guerra de 1812 . [6]
En 1860, durante una de las primeras giras reales reales de Canadá , las Primeras Naciones exhibieron, expresaron su lealtad a la Reina Victoria y presentaron preocupaciones sobre la mala conducta por parte del Departamento de India al hijo de la Reina, el Príncipe Alberto Eduardo, Príncipe de Gales , cuando estaba en Canadá Oeste . [32] En ese mismo año, Nahnebahwequay de Ojibwa aseguró una audiencia con la Reina. [54] Cuando el gobernador general, el marqués de Lorne y su esposa, la princesa Louise , hija de la reina Victoria, visitaron la Columbia Británica en 1882, fueron recibidos a su llegada a New Westminster por una flotilla de pueblos indígenas locales en canoas que cantaban canciones de bienvenida antes de que la pareja real aterrizara y procediera a través de un arco ceremonial construido por pueblos indígenas, que estaba colgado con una pancarta que decía "Clahowya Queenastenass", jerga chinook para "Bienvenida al niño de la reina". Al día siguiente, el Marqués y la Marquesa dieron su presencia a un evento al que asistieron miles de personas de las Primeras Naciones y al menos 40 jefes. Uno le presentó a la princesa cestas, un brazalete y un anillo de fabricación aborigen y Louise respondió que, cuando regresara al Reino Unido, le mostraría estos artículos a la reina. [55]
En 1870, Gran Bretaña transfirió lo que quedaba de Rupert's Land de la Compañía de la Bahía de Hudson a Canadá y el asentamiento colonial se expandió hacia el oeste. Se firmaron más tratados entre 1871 y 1921, en los que la Corona negociaba intercambios de tierras que otorgaban a las sociedades indígenas reservas y otras compensaciones, como ganado, municiones, educación, atención médica y ciertos derechos de caza y pesca. [56] Los tratados no aseguraron la paz: como lo demuestra la Rebelión del Noroeste de 1885, provocada por las preocupaciones del pueblo métis sobre su supervivencia y el descontento de los cree por la injusticia percibida en los tratados firmados con la reina Victoria.
Canadá independiente
Después de la independencia legislativa de Canadá del Reino Unido (codificada por el Estatuto de Westminster, 1931 ) las relaciones —tanto estatutarias como ceremoniales— entre el soberano y las Primeras Naciones continuaron sin verse afectadas mientras la Corona británica en Canadá se transformó en una monarquía claramente canadiense. De hecho, durante la gira de 1939 por Canadá del rey Jorge VI y la reina Isabel, un evento destinado a expresar la nueva independencia de Canadá y su monarquía [57] [58] [59], las Primeras Naciones viajaron a centros de ciudades como Regina, Saskatchewan , y Calgary , Alberta , para reunirse con el Rey y presentar obsequios y otras demostraciones de lealtad. En el curso de la Segunda Guerra Mundial que siguió poco después de la gira de George, más de 3.000 Primeras Naciones y Métis Canadienses lucharon por la Corona y el país canadienses, [60] algunos recibieron el reconocimiento personal del Rey, como Tommy Prince , quien fue presentado con la Medalla Militar y, en nombre del Presidente de los Estados Unidos , la Estrella de Plata del Rey en el Palacio de Buckingham. [61]
La hija del rey Jorge, Isabel, accedió al trono en 1952. El jefe de la nación Squamish , Joe Mathias, fue uno de los dignatarios canadienses que fueron invitados a asistir a su coronación en Londres el año siguiente. [62] En 1959, la Reina realizó una gira por Canadá y, en Labrador , fue recibida por el Jefe de los Montagnais y le dio un par de chaquetas de piel de alce con cuentas; en Gaspé, Quebec , ella y su esposo, el duque de Edimburgo , recibieron abrigos de piel de ciervo de manos de dos indígenas locales; y, en Ottawa, un hombre del territorio Kahnawake Mohawk entregó a los funcionarios un wampum de 200 años como regalo para Elizabeth. Fue durante ese viaje que la Reina se convirtió en el primer miembro de la Familia Real en reunirse con representantes inuit, lo hizo en Stratford, Ontario , y el tren real se detuvo en Brantford, Ontario , para que la Reina pudiera firmar el Queen Anne de las Seis Naciones. Biblia en presencia de los líderes de las Seis Naciones . Al otro lado de las praderas , las Primeras Naciones estuvieron presentes en las plataformas de bienvenida en numerosas ciudades y pueblos, y en la Estampida de Calgary , más de 300 Blackfoot , Tsuu T'ina y Nakoda realizaron una danza de guerra y erigieron aproximadamente 30 tipis , entre los cuales la Reina y el duque de Edimburgo caminó, reuniéndose con varios jefes. En Nanaimo , Columbia Británica , tuvo lugar un encuentro más largo entre Isabel y los Salish , en el que estos últimos le confirieron a la primera el título de Madre de todas las personas y, tras un baile de bienvenida, la Reina y su consorte pasaron 45 minutos (20 más de lo asignado) recorriendo una réplica de una aldea de las Primeras Naciones y charlando con unas 200 personas.
En 1970, la presencia de Isabel II en The Pas, Manitoba , brindó a la nación Opaskwayak Cree la oportunidad de expresar públicamente sus percepciones de la injusticia impuesta por el gobierno. [63] Luego, durante una gira real de la Reina en 1973, Harold Cardinal pronunció un discurso políticamente cargado al monarca y la Reina respondió, declarando que "su gobierno reconoció la importancia del pleno cumplimiento del espíritu y la intención de los tratados"; [64] todo el intercambio se había arreglado de antemano entre los dos. [33] Aún así, durante la misma gira, a los indígenas no siempre se les concedió el tiempo personal con la Reina que deseaban; las reuniones con las Primeras Naciones y los inuit tendían a ser asuntos puramente ceremoniales en los que las cuestiones de los tratados no se discutían oficialmente. Por ejemplo, cuando la reina Isabel llegó a Stoney Creek, Ontario , cinco jefes con tocados de plumas y un cortejo de 20 valientes y sus consortes vinieron a presentarle una carta en la que describían sus quejas, pero los funcionarios les impidieron reunirse con el soberano. [65] En 1976, la Reina recibió delegaciones de las Primeras Naciones en el Palacio de Buckingham, como el grupo de jefes aborígenes de Alberta que, junto con el vicegobernador de Alberta y el jefe de los cree Ralph Steinhauer , [33] celebraron una audiencia con el monarca allí. [63]
Después de la patriación constitucional
En el preludio de la patriación de la constitución canadiense en 1982, algunos líderes de las Primeras Naciones hicieron campaña a favor y algunos en contra de la medida propuesta, [10] [11] muchos afirmaron que los ministros federales de la Corona no tenían derecho a advertir a la Reina que ella Cortar, sin el consentimiento de las Primeras Naciones, los derechos del tratado que ella y sus antepasados habían concedido durante mucho tiempo a los indígenas canadienses. [10] Les preocupaba el hecho de que, durante el siglo anterior, los funcionarios de Asuntos Indígenas habían interpretado su relación con el monarca como una relación de subordinación al gobierno, una mala interpretación de los términos por parte de los no aborígenes. Gran Madre Blanca y sus hijos indios . [50] De hecho, los representantes de las Primeras Naciones fueron excluidos de las conferencias constitucionales a fines de la década de 1970, lo que llevó a la Hermandad Nacional India (NIB) a hacer planes para presentar una petición a la Reina directamente. El Gabinete Liberal en ese momento, no deseando avergonzarse por la intervención del monarca, extendió al NIB una invitación a las conversaciones a nivel ministerial, aunque no a las reuniones de los primeros ministros. Pero la invitación llegó justo antes de las elecciones de mayo de 1979 , que pusieron al Partido Conservador Progresista en el Gabinete y los nuevos ministros de la Corona decidieron aconsejar a la Reina que no se reuniera con la delegación del NIB, mientras le decían al NIB que la Reina no tenía poder. . [33]
Después de otra elección el 18 de febrero de 1980 , Pierre Trudeau y otro gabinete liberal fueron elegidos para el cargo. [66] El 2 de octubre de 1980, el primer ministro Trudeau anunció en la televisión nacional su intención de proceder con la patriación unilateral en lo que denominó el "paquete del pueblo". [67] Sin embargo, la Unión de Jefes Indígenas de la Columbia Británica , encabezada por el presidente George Manuel , se opuso a la patriación debido a la continua exclusión de las voces indígenas de las consultas y foros de debate. [68] Para protestar por la falta de consulta y sus preocupaciones de que la ley los despojaría de sus derechos y títulos, la UBCIC organizó el Expreso Constitucional Indio fletando dos trenes que partieron de Vancouver el 24 de noviembre de 1980 hacia Ottawa. [69] A su llegada a Ottawa el 5 de diciembre de 1980, el Constitution Express había viajado 5.000 kilómetros y transportaba aproximadamente a 1.000 personas de todas las edades. [70] Aunque Pierre Trudeau anunció que ampliaría el cronograma para que el Comité Mixto Especial sobre la Constitución escuchara a los representantes indígenas, los líderes de la protesta presentaron una petición y un proyecto de ley directamente al gobernador general Ed Schreyer . [68] Insatisfechas con la respuesta del gobierno federal, 41 personas continuaron inmediatamente hasta la sede de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York para obtener atención internacional. [69] Finalmente, se embarcaron hacia Holanda , Alemania , Francia y Bélgica en 1981 para presentar las preocupaciones y experiencias de los canadienses indígenas a una audiencia internacional. [69] En noviembre de 1981, llegaron a Londres , Inglaterra y presentaron una petición al Parlamento británico , obteniendo finalmente audiencia con la Cámara de los Lores . [70]
Si bien no se llevó a cabo ninguna reunión con la Reina, la posición de los canadienses indígenas fue confirmada por el Maestro de los Rolls, Lord Denning , quien dictaminó que la relación era de hecho entre soberanos y las Primeras Naciones directamente, aclarando además que, dado que el Estatuto de Westminster fue aprobada en 1931, la Corona canadiense se había convertido en distinta de la Corona británica , aunque las dos todavía estaban en manos del mismo monarca, lo que dejaba los tratados sólidos. [16] [71] A su regreso a Canadá, al NIB se le concedió acceso a las reuniones de los primeros ministros y la posibilidad de dirigirse a los primeros ministros. [72]
Después de extensas negociaciones con los líderes indígenas, el gobierno de Trudeau aceptó sus demandas a fines de enero de 1982 y, por lo tanto, introdujo la Sección 35 de la Ley Constitucional , que reafirmó oficialmente los derechos de los aborígenes. [73]
Unos 15 años más tarde, el Gobernador General en Consejo , según la Ley de Investigación y con el asesoramiento del Primer Ministro Brian Mulroney , [74] [75] [76] estableció la Comisión Real de Pueblos Aborígenes para abordar una serie de preocupaciones en torno a la relación entre pueblos indígenas y no indígenas en Canadá. Después de 178 días de audiencias públicas, visitas de 96 comunidades y numerosas revisiones e informes, la conclusión central a la que se llegó fue que "la principal dirección política, perseguida durante más de 150 años, primero por los gobiernos coloniales y luego por los canadienses, ha sido errónea". centrándose en los intentos anteriores de asimilación cultural . Se recomendó que se restableciera la relación de respeto mutuo de nación a nación entre la Corona y las Primeras Naciones, [77] pidiendo específicamente que el monarca "anuncie el establecimiento de una nueva era de respeto por los tratados" y renueve el proceso del tratado mediante la emisión de una nueva proclamación real como complemento de la Proclamación Real de 1763. [18] Tony Hall, profesor de estudios sobre nativos americanos en la Universidad de Lethbridge , argumentó que las relaciones amistosas entre monarcas e indígenas Los canadienses deben continuar como un medio para ejercer la soberanía canadiense . [6]
En 1994, mientras la Reina y su entonces primer ministro, Jean Chrétien , asistían a un festival cultural indígena en Yellowknife , la comunidad Dene de los Territorios del Noroeste presentó una lista de quejas por las negociaciones estancadas sobre reclamaciones de tierras. De manera similar, la Reina y Chrétien visitaron en 1997 la comunidad de Sheshatshiu en Terranova y Labrador , donde el pueblo innu de Quebec y Labrador presentó una carta de queja por las conversaciones estancadas de reclamo de tierras. En ambas ocasiones, en lugar de entregar los documentos al Primer Ministro, por no ser parte de los acuerdos del tratado, fueron entregados por los jefes a la Reina, quien luego de hablar con los representantes de las Primeras Naciones, pasó la lista y la carta. a Chrétien para que él y los demás ministros de la Corona se dirijan y aconsejen a la reina o su virrey sobre cómo proceder. [78]
Siglo 21
Durante la visita de la reina Isabel II a Alberta y Saskatchewan en 2005, las Primeras Naciones declararon que se sentían relegadas a un papel meramente ceremonial, ya que los ministros federales y provinciales les negaron el acceso a la reina en audiencia privada. [79] Los líderes de las Primeras Naciones también han expresado su preocupación por lo que ven como una relación que se desmorona entre su pueblo y la Corona, alimentada por el fracaso de los gabinetes federales y provinciales para resolver las disputas por reclamos de tierras, así como una supuesta intervención de la Corona. en asuntos indígenas. [80] Las relaciones formales tampoco se han establecido todavía entre la monarquía y varias Primeras Naciones alrededor de Canadá; como los de la Columbia Británica que todavía están participando en el proceso de elaboración de tratados .
Los retratos de los Cuatro Reyes Mohawk que se habían encargado mientras los líderes estaban en Londres se colgaron en el Palacio de Kensington durante casi 270 años, hasta que la reina Isabel II en 1977 los donó a la Colección Canadiense en los Archivos Nacionales de Canadá , y los reveló personalmente en Ottawa. Ese mismo año, el hijo de la Reina, el Príncipe Carlos, Príncipe de Gales , visitó Alberta para asistir a las celebraciones del centenario de la firma del Tratado 7 , cuando fue nombrado cacique de Kainai , [33] y, como regalo del bicentenario en 1984 , Isabel II le dio a la Capilla Real de los Mohawks de la Iglesia de Cristo un cáliz de plata para reemplazar el que se perdió del conjunto de 1712 Queen Anne durante la Revolución Americana . [45] En 2003, el otro hijo de Elizabeth, el príncipe Eduardo, conde de Wessex , abrió el campus de Regina, Saskatchewan , de la Universidad de las Primeras Naciones de Canadá , donde la reina hizo su primera parada durante su gira de 2005 por Saskatchewan y Alberta y presentó el Universidad con placa conmemorativa de granito. [29]
Una escena similar tuvo lugar en la Casa de Gobierno de la Columbia Británica , cuando, en 2009, Shawn Atleo , el Jefe Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , presentó al Príncipe Carlos, Príncipe de Gales , una carta de queja sobre el cumplimiento de las obligaciones del tratado por parte de la Corona. , y solicitó una reunión con la Reina. [64] El príncipe Carlos añadió entonces otra dimensión a la relación entre la Corona y las Primeras Naciones cuando, en un discurso en Vancouver , estableció una conexión entre sus propios intereses y preocupaciones personales en el ambientalismo y las prácticas y tradiciones culturales de las Primeras Naciones de Canadá. [81]
Protestas y reconciliación
El 4 de julio de 2010, la reina Isabel II presentó a su Real Capilla de los Mohawks de Su Majestad y Capilla Real Iglesia de Cristo conjuntos de campanas , para simbolizar los ayuntamientos y los tratados entre la Confederación Iroquois y la Corona. [82]
Con motivo de la visita del príncipe Carlos a Canadá en 2012, la CBC celebró una mesa redonda entre Atleo; John Borrows , académico constitucional de la Universidad de Minnesota y Anishinabe de Ontario; Pamela Palmater , abogada y profesora de la Universidad Ryerson y Mi'kmaq de New Brunswick; y Taiaiake Alfred , un mohawk de Kahnawake y profesor de la Universidad de Victoria, pidiéndoles que reflexionen sobre la relación entre la Corona y las Primeras Naciones. Alfred declaró que las promesas de la Corona a las personas de las Primeras Naciones eran vinculantes para el estado canadiense, pero Canadá había roto todas las promesas. Burrows dijo que el honor de la Casa de Windsor debería exigir que Charles garantice que se respeten los tratados. Palmater, hablando del Príncipe Carlos, dijo: "Él es la Corona [ sic ] y dado que fue la Corona quien firmó tratados, hizo promesas y estableció la relación con las naciones indígenas, debería asumir alguna responsabilidad para asegurarse de que Canadá lleve a cabo esas obligaciones, que la Corona [británica] transfirió unilateralmente a Canadá sin la participación de las Primeras Naciones ". [83]
Durante el movimiento de protesta Idle No More de 2012-2013, la jefa Theresa Spence de la Primera Nación de Attawapiskat organizó una huelga de hambre solo para líquidos y exigió una reunión con el primer ministro Stephen Harper , el gobernador general David Johnston , Atleo y los jefes de varias regiones y consejos tribales . Ella, así como varios de sus partidarios y simpatizantes, escribieron a la Reina, pidiéndole a Isabel II que instruyera al Gobernador General para que asistiera, [84] pero la Reina se negó a hacerlo, indicando que estaba obligada a seguir el consejo de ella. ministros en el gabinete federal. [85] Spence luego indicó que boicotearía una conferencia en la que participaran otros líderes de las Primeras Naciones y el Primer Ministro porque el Gobernador General, como figura no partidista, se negó a asistir a una reunión política. El Globe and Mail apoyó la idea de que el gobernador general desempeñe un papel al escuchar las quejas de los líderes aborígenes como "oyente en jefe", pero calificó de "incorrecto" insistir en que el gobernador general asista a las discusiones sobre políticas y la idea de que First La gente de las naciones podía relacionarse con la Corona y el gobierno "como si fueran dos entidades separadas" ... "una fantasía". La Oficina del Consejo Privado de Canadá insistió en que la reunión no incluyera al gobernador general para garantizar que no se tuviera la impresión de que el gobernador general tenía la autoridad constitucional para cambiar la política del gobierno. [86] Spence y varios otros jefes celebraron una reunión "ceremonial" con el gobernador general el 11 de enero de 2013, [87] mientras que la reunión de trabajo separada entre Harper y otros jefes tuvo lugar el mismo día.
El informe emitido al cierre de la Comisión de la Verdad y Reconciliación en 2015 contenía 94 Llamados a la Acción . Entre ellos, se solicitó que se impartiera educación a los estudiantes, abogados, periodistas, empleados de empresas privadas y funcionarios públicos sobre las relaciones entre los aborígenes y la Corona y que la Corona en Consejo federal "desarrolle conjuntamente con los pueblos aborígenes una Proclamación Real de Reconciliación para ser emitido por la Corona [que] se basaría en la Proclamación Real de 1763 ... y reafirmaría la relación de nación a nación entre los pueblos aborígenes y la Corona ". Se deseaba que la proclamación, en parte, "[r] economice los ordenamientos jurídicos y constitucionales aborígenes y de la Corona para garantizar que los pueblos aborígenes sean socios de pleno derecho en la Confederación ..." [88]
Virreyes y pueblos indígenas
James K. Bartleman , vicegobernador de Ontario , 2001
Como representantes en Canadá y las provincias del monarca reinante, tanto los gobernadores generales como los vicegobernadores han estado estrechamente asociados con los pueblos de las Primeras Naciones, los inuit y los métis. Esto se remonta a la época colonial, cuando el soberano no viajaba de Europa a Canadá y, por lo tanto, se ocupaba de las sociedades aborígenes a través de su virrey . Después de la Revolución Americana, se inició una tradición en el este de Canadá de apelar a los representantes virreinales para la reparación de agravios [51] y más tarde, después de regresar de una gira por el país en 1901, durante la cual se reunió con las Primeras Naciones en el Yukón , El gobernador general, conde de Minto, instó a sus ministros a enmendar los males que había presenciado en el norte y a preservar la herencia y el folclore autóctonos. [89]
Los virreyes federales y provinciales también se reunieron con los líderes de las Primeras Naciones para ocasiones más ceremoniales, como cuando en 1867 el primer gobernador general de Canadá, el vizconde Monck , recibió a un jefe nativo, con plumas, entre algunos de los primeros invitados en Rideau Hall . [90] El marqués de Lansdowne fumó un calumet con aborígenes en las praderas , [91] allí se nombró al marqués de Lorne Gran cuñado , [92] y el señor Tweedsmuir fue honrado por la nación Kainai al ser hecho jefe de los Blood Indians y se reunió con Grey Owl en Saskatchewan. [93] El conde Alexander de Túnez se presentó con un tótem por kwakiutles tallador Mungo Martin , que Alexander erigido sobre la base de Rideau Hall , donde se encuentra hoy con el inukshuk por el artista Kananginak Pootoogook que fue encargado en 1997 por el gobernador general Roméo LeBlanc para conmemorar el segundo Día Nacional de los Aborígenes . [94] El gobernador general, el vizconde Byng de Vimy, emprendió una extensa gira por el norte en 1925, durante la cual se reunió con las Primeras Naciones y escuchó sus quejas en Fort Providence y Fort Simpson . [95] Más tarde, el gobernador general Edward Schreyer fue nombrado en 1984 miembro honorario de la jefatura de Kainai , al igual que una de sus sucesoras virreinales, Adrienne Clarkson , quien fue nombrado como tal el 23 de julio de 2005, además de ser adoptado en la Tribu de Sangre con el nombre de abuela de muchas naciones . [96] Clarkson era un ávido partidario de la cultura inuit y del norte de Canadá, empleando estudiantes de Nunavut Arctic College para ayudar en el diseño de la Copa Clarkson y crear la Medalla del Norte del Gobernador General . [96]
Cinco personas de las Primeras Naciones han sido designadas como representantes del monarca, todas en las esferas provinciales. Ralph Steinhauer fue el primero, habiendo sido nombrado vicegobernador de Alberta el 2 de julio de 1974; Steinhauer era de la nación Cree . [97] Yvon Dumont era de herencia métis y se desempeñó como vicegobernador de Manitoba entre 1993 y 1999. [98] El primer vicegobernador de Ontario de herencia aborigen fue James Bartleman , quien fue nombrado para el cargo el 7 de marzo de 2002. Un miembro de la Primera Nación Mnjikaning, Bartleman mencionó el estímulo de los jóvenes indígenas como una de sus prioridades clave y, durante su tiempo al servicio de la Reina, lanzó varias iniciativas para promover la alfabetización y la construcción de puentes sociales, viajando a comunidades nativas remotas en el norte de Ontario. emparejando escuelas nativas y no nativas, y creando el Programa de Libros del Teniente Gobernador, que reunió 1.4 millones de libros que fueron llevados al norte de la provincia para almacenar estantes de las bibliotecas comunitarias de las Primeras Naciones. [99] El 1 de octubre de 2007, Steven Point , de la Primera Nación de Skowkale , fue nombrado vicegobernador de la Columbia Británica [100] y Graydon Nicholas , nacido en la reserva india de Tobique , fue nombrado vicegobernador de New Brunswick el 30 de septiembre de 2009 . [101]
Ver también
- Elijah Harper
- Interlocutor federal para los indios mestizos y sin estatus
- Historia de Canada
- Lista de líderes aborígenes canadienses
- Lavado de arce
- Situación de los tratados de las Primeras Naciones en Columbia Británica
Notas
- ↑ En un discurso pronunciado en algún momento entre 1812 y 1817, el jefe Peguis de Ojibwa declaró que incluso el rey Jorge III, aunque se le llamaba el Gran Padre , estaba por debajo del Gran Espíritu y no podía reclamar las tierras del espíritu como propias. [15]
- ↑ El Libro Blanco de 1969 propuso que los pueblos aborígenes de Canadá fueran reconocidos por la Corona de la misma manera que los canadienses no nativos; una noción a la que se opusieron los indios de estatus pero que luego fue apoyada por el Partido Reformista de Canadá , que veía los derechos especiales del tratado como racistas. [dieciséis]
- ↑ Por ejemplo, mientras que la sección VI.91.24 de la Ley de la Constitución de 1867 otorga la responsabilidad de "los indios y las tierras reservadas para los indios" al monarca en derecho de Canadá, [27] el Acuerdo de transferencia de recursos naturales de Manitoba de 1929 pasó al monarca. en derecho de Manitoba parte de la responsabilidad antes mencionada de apartar tierras provinciales de la Corona para satisfacer las obligaciones del tratado del soberano. [28]
- ↑ La Ley de la Constitución de 1867 otorgó a la Corona el derecho de Quebec autoridad sobre las tierras y los recursos dentro de los límites de la provincia , sujeto a "intereses distintos al de la provincia en la misma", y se sostuvo comúnmente que las Primeras Naciones ' el título fue un gran interés. Sin embargo, ya en 1906, los negociadores de tratados federales le estaban explicando al Algonquin en Quebec que solo la Corona en derecho de Canadá podía ratificar los tratados. En consecuencia, desde la Confederación , la Reina de Canadá en el Consejo ha permitido al Vicegobernador de Quebec en el Consejo guiar el asentamiento y el desarrollo de las tierras de Algonquin. Este arreglo ha dado lugar a críticas de los líderes de las Primeras Naciones sobre el ejercicio de sus funciones por parte de la soberana en Quebec. [23]
- ↑ Por ejemplo, en 1999, el vicegobernador de New Brunswick y representantes de laPrimera Nación Maliseet participaron en una ceremonia que marcó la restauración de Old Government House en New Brunswick como residencia real y virreinal, reflejando la participación de sus antepasados en la ceremonia de dedicación original el día de Año Nuevo de 1826. [30] [31]
- ↑ Un ejemplo es la ocasión como cuando elClub de la Comunidad Indígena Capilano de North Vancouver del pueblo Squamish en 1953 le dio al Duque de Edimburgo un bastón en forma de tótem . [34]
- ↑ La líder innu Mary Pia Benuen dijo en 1997: "A mi modo de ver, ella es la reina de todos. Es bueno para ella saber quiénes son los innu y por qué estamos luchando por nuestro reclamo de tierras y autogobierno todo el tiempo. " [19]
- ↑ En ese año, el Imperial Privy Council aprobó una subvención de 20,000 acres (81 km 2 ) a Joseph Marie Philibot en un lugar de su elección, pero la solicitud de Philibot de tierras en el río Restigouche fue rechazada por el gobernador de Quebec por motivos que "las tierras que así se rogó para ser asignadas son, o se dice que son, propiedad de los indios y, como tales, por mandato expreso de Su Majestad según lo establecido en su proclamación en 1763, no están dentro de su poder de concesión". [23]
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Otras lecturas
- Nock, David (2006). Con buenas intenciones: relaciones euro-canadienses y aborígenes en el Canadá colonial . Universidad de Columbia Britanica. ISBN 978-0-7748-1138-5.
enlaces externos
- Reclamaciones integrales y específicas en Canadá - Asuntos indios y del norte de Canadá
- Mapa de tratados territoriales históricos con pueblos aborígenes en Canadá
- Archivos digitales de CBC: la batalla por los derechos de los aborígenes en virtud de tratados
- Canadá en ciernes
- Entrevistas con expertos legales sobre cuestiones legales de Metis en los tribunales