The God Makers es un libro y una película que destaca el funcionamiento interno y los aspectos negativos percibidos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Ed Decker y Dave Hunt fueron coautores del libro y la película.
Jeremiah Films produjo la película en 1982, expresando una visión muy crítica de la Iglesia SUD, sus prácticas y sus enseñanzas. La película pretende ser una exposición de los secretos de la iglesia y ha provocado controversias entre miembros y no miembros de la iglesia desde su lanzamiento, provocando debates apasionados sobre su veracidad y mensaje. Dos años después del estreno de la película, el libro se publicó en 1984.
Resumen de la película
The God Makers se mostró por primera vez a un grupo de 4.000 cristianos evangélicos el 31 de diciembre de 1982, en Grace Community Church en Sun Valley, California . [1] Posteriormente se proyectó en varias iglesias como un intento de educar o advertir a sus miembros sobre el mormonismo . [2]
Introducción y entorno
La película muestra un encuentro entre Ed Decker y Dick Baer con dos actores que interpretan a los abogados de Los Ángeles. [3]
La película dice que Decker y Baer están allí para consultar "con un bufete de abogados con sede en Los Ángeles sobre la presentación de una demanda colectiva" contra la Iglesia SUD. Decker afirma que la iglesia es una corporación masiva de miles de millones de dólares que destroza la vida de las familias y tiene vínculos con el satanismo y el ocultismo . Gran parte del diálogo ocurre entre Decker, Baer y los dos actores / abogados, además de segmentos de entrevistas con otras personas intercaladas a lo largo de la película.
Templos
El Dr. Harold Goodman, quien es presentado como profesor de la Universidad Brigham Young (BYU), ex obispo Santo de los Últimos Días y actual presidente de misión , ofrece citas en varios puntos de la película. Goodman afirma que la iglesia está muy centrada en la familia y señala la importancia de asistir al templo y casarse con los miembros de la iglesia.
El narrador de la película agrega que el templo se usa para "solo ceremonias secretas que están reservadas para unos pocos de élite", y que la asistencia al templo es necesaria para que "el mormón digno pueda convertirse él mismo en un dios en la vida futura, gobernando sobre los suyos propios". planeta, con varias esposas de diosas ". Se afirma que las jornadas de puertas abiertas del templo son la única oportunidad que algunos miembros tendrán de entrar al templo, ya que todos los que entren deben vivir de acuerdo con los principios básicos de la fe y recibir una recomendación para el templo de su autoridad eclesiástica (obispo ).
Muchos dioses
Baer afirma que los miembros de la Iglesia SUD creen que hay "miles de millones de estos humanoides altamente evolucionados" en el espacio gobernando sus propios planetas. Se entrevista a una mujer que dijo que su objetivo como miembro de la iglesia era estar "eternamente embarazada". Uno de los actores / abogados afirma que le resulta difícil creer que los miembros de la iglesia que son abogados y jueces con los que se asocia esperan convertirse en "dioses infinitos" y poblar planetas a través del "sexo celestial" con sus "esposas diosa". Afirma además que le daría vergüenza preguntarles sobre esto. Decker responde que a los mormones les da tanta vergüenza que ni siquiera hablan de ello. Floyd McElveen, [4] que se presenta como autor del bestseller, The Mormon Illusion , afirma que "toda su doctrina fluye de esto acerca de convertirse en dioses".
Segmento animado
Decker y Baer dirigen una película animada que utiliza enseñanzas de los profetas mormones, incluido el sermón de 1844 de José Smith , el Discurso King Follett, para ilustrar las diferencias entre el mormonismo y el cristianismo . La animación muestra a Dios Padre viviendo en un planeta llamado Kólob con sus muchas "esposas de diosa" rubias e idénticas que cuidan de "niños espirituales" producidos a través del sexo celestial sin fin.
Se presenta un plan para crear y poblar la Tierra, y todos los espíritus presentes votan sobre el asunto. Un tercio de los espíritus siguen el plan de Lucifer y se les niegan los cuerpos físicos. Los que son "neutrales" nacen con piel negra. Aquellos que eran valientes debían tener la piel más clara y nacer en familias mormonas en el planeta tierra.
El narrador se refiere a las declaraciones hechas por el profeta SUD Brigham Young enseñando que miles de años después, Dios el Padre viajó a la tierra "desde un planeta más cercano a la estrella Kólob", para tener relaciones sexuales con la virgen María , con el fin de proporcionar a Jesús un cuerpo físico. También se afirma que los profetas SUD han enseñado que el "Jesús Mormón" tuvo varios hijos a través de varias esposas. El narrador afirma que Joseph Smith Jr. afirmó ser descendiente directo de Jesucristo.
La animación muestra una breve historia de los eventos descritos en el Libro de Mormón . El narrador afirma que el Libro de Mormón fue recuperado por "un joven buscador de tesoros llamado José Smith, conocido por sus cuentos en el norte del estado de Nueva York". El narrador dice que los mormones agradecen a Dios por José Smith y que Smith se sentará en el juicio final sobre ellos, junto con Dios el Padre y el Jesús mormón. La película muestra a Smith sentado en la posición central con Dios el Padre y el Jesús mormón a cada lado durante el proceso de juicio. Se dice que José Smith derramó su sangre por nosotros, para que nosotros también podamos convertirnos en dioses. Al ver la animación, uno de los actores / abogados comenta que suena como algo de von Däniken o Battlestar Galactica (el creador de este último, Glen A. Larson , era un mormón, quien agregó temas derivados de la religión en el programa).
Partes del segmento animado aparecieron en el documental religioso Religulous de Bill Maher , debido a que el segmento se publicó en varios sitios web para compartir videos.
Divorcio y suicidio
La película dice que la iglesia presiona a las parejas para que se divorcien si no pueden soportar la presión de vivir de acuerdo con las normas de la iglesia. Decker afirma que sus cinco hijos fueron apartados de él por la Iglesia SUD. Baer afirma que su esposa tuvo que divorciarse de él y encontrar a otro hombre que estaba "abriéndose camino hacia la divinidad".
También se dice que las mujeres mormonas están bajo una presión tan constante para ser perfectas que están crónicamente deprimidas . Se entrevista al padre y al hermano de una joven víctima de suicidio llamada Kip Eliason . La familia relata cómo Kip no pudo estar a la altura de la presión de descubrir que sus compulsiones sexuales lo colocaban en desacuerdo con las enseñanzas de la iglesia.
El narrador afirma que los mormones usaban terminología cristiana cuando hablaban con no miembros de la Iglesia SUD, usando palabras como "Dios", "Jesús" y "salvación" para engañar a los conversos potenciales.
Cambiar las escrituras
Decker afirma que la Iglesia SUD sigue cambiando sus escrituras, pero que los eruditos cristianos están "siempre refinando, siempre volviendo a los manuscritos más antiguos para mejorar y validar la autenticidad de las Sagradas Escrituras". Más tarde declara que "las escrituras no deben ser probadas".
Sandra Tanner es presentada como una de las mayores autoridades vivas del mormonismo. Tanner afirma que los líderes mormones han mantenido deliberadamente a los miembros alejados de su verdadera historia. Tanner analiza los diversos relatos escritos por José Smith de la Primera Visión . Muchos de estos relatos fueron desconocidos hasta la década de 1960 cuando el erudito SUD Paul Cheeseman produjo una tesis de maestría que documenta algunos de los primeros relatos de la primera visión. [ se necesita más explicación ]
Baer afirma que José Smith afirmó que la luna estaba habitada y que Brigham Young afirmó que el sol también estaba habitado . [5]
Tanner y Decker discuten la poligamia con cierto detalle. Tanner sugiere que la Iglesia tiene documentos ocultos que no están disponibles para el público. Afirma que la mayoría de los miembros y misioneros desconocen el engaño y que el misionero típico "ni siquiera se da cuenta de que no puede ir a Salt Lake y ver estos documentos por sí mismo".
Libro de Mormón y Libro de Abraham
Se presenta al Dr. Charles Crane como autor, profesor universitario y experto en arqueología mormona, [6] mientras que se presenta al Dr. Richard Phales como autor, conferencista y arqueólogo. Crane afirma que ha mirado mapas y comprobado información arqueológica, y que no puede localizar la tierra de Zarahemla . Phales agrega que "nunca hemos excavado un solo artefacto" relacionado con el Libro de Mormón . El narrador afirma además que la arqueología ha podido probar la existencia de todas las grandes civilizaciones. Las monedas se utilizan como ejemplo, y Crane menciona que, según él, son monedas que figuran en el Libro de Mormón . Crane concluye que el Libro de Mormón es un cuento de hadas, muy parecido a Alicia en el país de las maravillas . Decker agrega que la iglesia está convirtiendo a la gente al afirmar que la arqueología ha demostrado que el Libro de Mormón es verdadero.
La Institución Smithsonian también parece afirmar lo mismo. Predica que el Libro de Mormón no está respaldado por la investigación arqueológica del Smithsonian Institution, y afirma: "El Smithsonian Institution nunca ha utilizado el Libro de Mormón de ninguna manera como guía científica. Los arqueólogos del Smithsonian no ven una conexión directa entre la arqueología de la Nueva El mundo y el tema del [Libro de Mormón] . [7]
Crane también menciona el Libro de Abraham , afirmando que fue traducido de fragmentos de papiro que José Smith compró a un egiptólogo , y que el manuscrito resurgió en 1967 y varios egiptólogos famosos encontraron que no tenía nada que ver con Abraham. Crane agrega que Smith tomó "una letra pequeña" que "parece una 'e' al revés", y sacó de ella 76 palabras.
Rituales del templo
Se muestra una recreación de los rituales del templo, [8] que se dice que se realizan con el propósito de "evangelizar a los muertos". El narrador afirma que sin estos rituales, "nadie puede entrar en la presencia de José Smith y convertirse en un dios". El narrador afirma que se anima a los mormones a ponerse en contacto con los muertos y que es común que los demonios se les aparezcan a los mormones pidiéndoles que realicen un trabajo de historia familiar para ellos. Varias personas hablan sobre la prenda del templo , o "ropa interior sagrada mormona", y se cuentan varias historias de personas que se negaron a quitarse esta ropa interior bajo ninguna circunstancia, incluyendo bañarse y dar a luz.
Oculto
Baer afirma que José Smith fue arrestado y condenado por pretender encontrar un tesoro enterrado usando una piedra vidente . Decker produce lo que él llama una Biblia satánica , en la que se dice que la palabra " Mormo " representa al "rey de los demonios", y cuyos seguidores se llaman mormones. Baer también afirma que en chino , la palabra mormón significa "puertas del infierno".
El término " mormón " es un apodo que se le da a la comunidad de los Santos de los Últimos Días y se basa en el nombre de uno de los textos espirituales centrales de la religión, el Libro de Mormón . Es una frase utilizada en la campaña "Soy un mormón" de la Iglesia SUD para describir a los miembros de la iglesia. Algunos miembros de la Iglesia SUD se refieren oficialmente a sí mismos solo como Santos de los Últimos Días.
Poder económico
Se discute el poder económico de la Iglesia SUD. Un hombre presentado como "Doctor John L. Smith, autor y experto en la vasta riqueza de la iglesia mormona", afirma que la Iglesia SUD es la segunda institución financiera más grande al oeste del Mississippi y que es difícil determinar qué es realmente la iglesia. posee. El narrador agrega que la iglesia tiene "vastas propiedades" y que se extraen miles de millones de dólares de los miembros de la iglesia a través de un programa de diezmo obligatorio . También se dice que la iglesia es propietaria de una parte sustancial del estado de Hawái.
Conclusión
La película concluye con los dos actores que interpretan a abogados y afirman que no pueden tomar el caso porque no creen que un jurado les crea. Afirman que la Iglesia SUD tiene "miles de millones" con los que luchar el caso y que llevaría años. El padre de Kip Eliason lee una carta que su hijo le dejó antes de suicidarse, después de lo cual un entrevistador le pregunta a una mujer qué es lo que más extrañaría si dejara la iglesia. La mujer responde que "preferiría estar muerta" que irse.
Controversia sobre la película
La película creó una controversia considerable en algunas de las comunidades en las que se ha mostrado, [9] y fue descrita por Truman G. Madsen , profesor de religión y filosofía SUD, como "pornografía religiosa". [10] [Se necesita cita completa ] La reacción negativa provino tanto de los mormones como de los no mormones.
La Liga Anti-Difamación de los B'nai B'rith presentó públicamente sus preocupaciones sobre la película, que describieron como "ataques a los mormones" y "injuriosos y difamatorios". [11] Rhonda M. Abrams, Directora Regional declaró lo siguiente:
Espero sinceramente que personas de todas las religiones repudien de manera similar a The God Makers como difamatorios y falsos, y lo reconozcan por lo que realmente representa: un desafío a la libertad religiosa de todos. [12] [13]
Los eruditos SUD señalaron que la película retrata al mormonismo como un culto muy alejado del cristianismo convencional, y que muchas declaraciones que se representan como doctrina mormona no son doctrina real, con un énfasis particular en "aquellas ideas que parecerían más anómalas para los cristianos. ". [ cita requerida ] En particular, las repetidas referencias al sexo celestial sin fin se consideran absurdas y profanas. [14]
Los encuestados SUD afirman que la película retrata a todos los mormones como parte de una conspiración para encubrir información o como engañados por sus líderes. [15]
Críticas de la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos
Max Jennings, editor de la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos (NCCJ), asistió a una exhibición en Mesa, Arizona que fue patrocinada por un grupo conocido como Concerned Christians, cuyo propósito era "llegar con amor a los perdidos en el mormonismo". [ cita requerida ] Jennings informó que "si lo que vi el martes por la noche es amor, debo haber tenido las lecciones de escuela dominical equivocadas en esa polvorienta Iglesia Metodista del oeste de Texas de mi infancia. No escuché a nadie acercarse en amor el martes noche. Escuché a gente que se acercaba por odio al derecho de otra persona a creer lo que quiere ". [dieciséis]
El comité de la NCCJ envió una carta a los cristianos preocupados el 5 de diciembre de 1983 que decía, entre otras cosas, que
[l] a película no retrata de manera justa la Iglesia Mormona, la historia mormona o la creencia mormona. Hace un uso extensivo de verdades a medias, generalizaciones defectuosas, sensacionalismo y no refleja el verdadero espíritu de la fe mormona. Nos parece particularmente ofensivo el énfasis en que el mormonismo es una especie de complot subversivo: un peligro para la comunidad, una amenaza para la institución del matrimonio y destructivo para la salud mental de los adolescentes. Opinamos que la película se basa en gran medida en apelaciones al miedo, los prejuicios y las emociones humanas indignas. [17]
El creador de la película ha criticado a la NCCJ por supuestamente no contactar a Jeremiah Films, que produjo The God Makers , con el propósito de dilucidar los errores y prevaricaciones de la película. [18]
Más críticas
El trabajo de Decker también ha atraído críticas no solo de los Santos de los Últimos Días, [19] sino también de fuera de la fe. [20] Jerald, Sandra Tanner y Bob Passantino han dicho que los escritos de Decker tergiversan groseramente el mormonismo y, por lo tanto, diluyen su mensaje y ofenden a los mormones sin atraerlos al cristianismo evangélico. Los Tanner, ellos mismos críticos prominentes de la Iglesia SUD, han notado que lo que sostienen son inexactitudes y errores en algunas de las obras de Decker, como "la capacidad de Ed Decker para inventar historias", "su capacidad para fabricar evidencia para apoyar sus propias opiniones", y su elección de "el camino del sensacionalismo en su trabajo sobre el mormonismo". [21]
Uno de los asociados de Decker se ofreció a exorcizar los demonios de los Tanner y expresó gran tristeza cuando se negaron. [22]
Gilbert W. Scharffs , un maestro del Instituto de Religión SUD cerca de la Universidad de Utah , escribió una extensa refutación, afirmando que "El libro se basa en palabras de miedo que están cargadas de emoción. Está lleno de palabras calculadas para alarmar a otros y ofender a los Santos de los Últimos Días "y también ha señalado que" algunos han dicho que The God Makers es su peor enemigo ". [23]
Efectos de la película
La película se publicitó a través de los medios de comunicación cristianos conservadores, que aumentaron en la década de 1980. Se proyectó principalmente para los asistentes a la iglesia, quienes lo vieron como una explicación definitiva del mormonismo. Esto dañó la percepción pública de la Iglesia SUD. Pero a pesar de la popularidad en algunos círculos cristianos, cuando se produjo la secuela , los libros y películas recibieron fuertes críticas por sus afirmaciones y tono extravagantes, incluso de otros críticos del mormonismo. El impacto de la película podría haberse quedado en la mayoría de los cristianos evangélicos, de no ser por una serie de escándalos relacionados con los SUD en las décadas de 1980 y 1990, que dirigieron la atención de los medios hacia las críticas a los mormones. [2]
En enero de 1990, Decker afirmó que la película había producido un déficit de tres millones de personas en los conversos proyectados a la iglesia. [24] [Se necesita cita completa ] Esta afirmación se basó en una declaración hecha por M. Russell Ballard en BYU el 14 de noviembre de 1989. Ballard nunca mencionó un déficit, sino que afirmó que la iglesia continuó creciendo a pesar de películas como The God Creadores . [25] Decker luego se retractó de su reclamo. [26] [ se necesita cita completa ]
Secuelas y libros
Tras el debut de la película original de 1982, Harvest House publicó un libro como The God Makers en 1984 . En 1984 se estrenó otro cortometraje como El templo de los creadores de dioses , que representa más la recreación de la ceremonia del templo que en la película de 1982. [27] Una película secuela The God Makers II fue lanzada en 1992, seguida en 1993 por el libro publicado por Harvest.
Ver también
- Anti-mormonismo
- Crítica del mormonismo
Notas
- ^ Decker y Hunt 1984 , p. dieciséis
- ↑ a b J. B. Haws (2013). La imagen mormona en la mente estadounidense: cincuenta años de percepción pública . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 123-24. ISBN 9780199374946. Consultado el 30 de junio de 2015 .
- ^ Swenson 1985 , p. 20 Swenson afirma: "Todas las personas en esta película se presentan como 'personas reales', aunque en realidad varios son actores que recrean incidentes. Rápidamente, la película incluye, en un orden cronológico aproximado: un narrador invisible, un hombre de mediana edad cuyo le arrancan la familia (a este hombre lo llamo el estibador; es interpretado por un actor); un profesor con barba y aspecto artístico que perdió a su familia (un actor); Ed Decker; Dick Baer; dos abogados (llamo a uno el Thomas Dudoso (lleva una chaqueta de terciopelo) y al otro al que llamo Sr. Silver Grey, un hombre mayor distinguido, ambos actores "
- ^ McElveen también aparece en el video de 2007 Search for the Truth
- ^ Estas afirmaciones fueron repetidas por el narrador en el video de 2007 Search for the Truth .
- ^ Crane tiene una Maestría en Divinidad (Lincoln Christian Seminary) y un Doctorado en Ministerio (Luther Rice Seminary). También es autor de los libros Misioneros mormones en vuelo , Arqueología como prueba del Libro de Mormón y Por qué no creo en el Libro de Mormón.
- ^ Jeff Lindsay (2001), "de la Smithsonian Institution 1996 "Declaración sobre el Libro de Mormón " " , LDSFAQ: Respuestas mormones , jefflindsay.com
- ^ Partes de esta recreación ritual del templo se incluyen en la secuela de 1993 The God Makers II y el video de 2007 Search for the Truth .
- ^ Mackey 1985 , p. 14
- ↑ Arizona Republic, 12 de noviembre de 1983
- ^ "Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos y Liga Anti-Difamación" . Lightplanet.com . Consultado el 10 de octubre de 2011 .
- ^ Declaración de Rhonda M. Abrams, 25 de mayo de 1984, directora regional de la Liga Anti-Difamación de los B'nai B'rith, citada en Mackey 1985 , págs. 14-15
- ^ Carta al Dr. Richard Lindsay , Director de Comunicaciones Públicas, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 25 de mayo de 1984
- ^ Roberts 1985 , p. 28
- ^ Swenson 1985 , págs. 21-22 Swenson afirma: "Sólo se puede concluir que a los mormones se les ha lavado el cerebro o se han corrompido. Son hipócritas que predican la unión familiar y el amor, pero practican rituales demoníacos y castigan a cualquiera que se desvíe de una norma muy rígida".
- ^ Águila 1985 , p. 34
- ^ Eagle 1985 , págs. 36-37
- ^ "Cargos contra los creadores de Dios por la NCCJ" . Saintsalive.com. 2009-08-25 . Consultado el 10 de octubre de 2011 .
- ^ Michael Griffith, "Incluso en lo que respecta a los libros anti-mormones, The God Makers es uno de los peores y más inexactos ataques al mormonismo jamás escrito". Michael T. Griffith. "Otra mirada a los creadores de dioses". ourworld.cs.com.
- ↑ Massimo Introvigne, "el segundo libro y la película son peores que el primero: incluyen un llamado explícito al odio y la intolerancia que ha sido denunciado como tal por varias organizaciones protestantes, católicas y judías". ( Introvigne 1994 , pág.154)
- ^ Jerald y Sandra Tanner, Cargos graves contra los curtidores: ¿Son los curtidores agentes demonizados de la Iglesia Mormona? (Salt Lake City: Utah Lighthouse Ministry, 1991), págs. 32, 29.
- ^ Introvigne 1994 , págs. 166–67
- ^ Scharffs 1986 " Lenguaje irrespetuoso, despectivo y degradante (violencia verbal)"
- ↑ Saints Alive in Jesus Newsletter, enero de 1990
- ^ Introvigne 1994 , p. 1 nota 2
- ^ Saints Alive in Jesus Newsletter, julio de 1990
- ^ "El templo de los Dioses" . Literatura mormona y artes creativas . BYU . Consultado el 30 de junio de 2015 .
Referencias
- Decker, Ed ; Hunt, Dave (1984), Los Creadores de Dios , Harvest House Publishers, ISBN 0890814023, consultado el 20 de abril de 2007
- Introvigne, Massimo (1995–96), "Old Wine in New Bottles: The Story Behind Fundamentalist Anti-Mormonism" , BYU Studies , 35 (3) , consultado el 30 de junio de 2015
- Introvigne, Massimo (primavera de 1994), "The Devil Makers: Contemporary Evangelical Fundamentalist Anti-Mormonism" (PDF) , Dialogue: A Journal of Mormon Thought , 27 (1) , consultado el 30 de junio de 2015
- Mackey, Randall A. (Verano de 1985), " The Godmakers Examined" (PDF) , Dialogue: A Journal of Mormon Thought , 18 (2): 14–16 , consultado el 30 de junio de 2015
- Roberts, Allen D. (Verano de 1985), "The Godmakers: Shadow or Reality? A Content Analysis" (PDF) , Dialogue: A Journal of Mormon Thought , 18 (2): 24–33 , consultado el 30 de junio de 2015
- Swenson, Sharon Lee (verano de 1985), "Does the Camera Lie? A Structural Analysis of The Godmakers " (PDF) , Dialogue: A Journal of Mormon Thought , 18 (2): 16–23 , consultado el 30 de junio de 2015
- Eagle, Donald Alvin (verano de 1985), "One Community's Reaction to The Godmakers" (PDF) , Dialogue: A Journal of Mormon Thought , 18 (2): 34–39 , consultado el 30 de junio de 2015
- Scharffs, Gilbert W. (1986), La verdad sobre 'Los creadores de Dios', Publishers Press, OCLC 14145479 , archivado desde el original el 29 de mayo de 2015 , consultado el 30 de junio de 2015
- Decker, Ed (8 de septiembre de 2009), "The Truth About 'The Truth About The God Makers ' " , Biblioteca de recursos: Mormonism , Saints Alive in Jesus , consultado el 30 de junio de 2015
enlaces externos
- Los Creadores de Dios en IMDb