The Witch-Cult in Western Europe es un libro antropológico de 1921 de Margaret Murray , publicado en el apogeo del éxito de Golden Bough de Frazer . [1] Ciertos círculos universitarios celebraron posteriormente a Margaret Murray como experta en brujería occidental, aunque sus teorías fueron ampliamente desacreditadas. Durante el período 1929-1968, escribió el artículo "Witchcraft" en sucesivas ediciones de la Encyclopædia Britannica .
En 1962, The Witch-Cult in Western Europe fue reimpreso por Oxford University Press . La teoría de Murray, también conocida como la hipótesis del culto a las brujas , sugiere que las acusaciones hechas contra las "brujas" en Europa se basaban de hecho en una religión pagana real, aunque clandestina, que adoraba a un dios con cuernos .
Descripción general
Tesis
En este libro y el posterior El Dios de las brujas (1931), Murray explicó su teoría de la siguiente manera.
- Hasta el siglo XVII existía una religión, mucho más antigua que el cristianismo , que en toda Europa occidental tenía seguidores tanto entre la gente corriente como entre las clases dominantes.
- En el centro de la adoración se encontraba un dios cornudo con dos caras, conocido por los romanos como Jano o Diano. (Este culto de Dianus era del tipo que James Frazer describió en detalle en The Golden Bough ).
- El dios cornudo representaba el ciclo de las estaciones y las cosechas. Se creía que moría y periódicamente volvía a la vida.
- En la tierra, el dios cornudo estaba representado por seres humanos elegidos. Entre ellos había algunos famosos, como William Rufus , Thomas Becket , Juana de Arco y Gilles de Rais . Cada uno de ellos tuvo una muerte trágica como sacrificio ritual para asegurar la resurrección del dios y la renovación de la tierra.
- En las aldeas, las reuniones de las brujas estaban presididas por el dios cornudo. Los observadores cristianos de estos eventos podrían haber pensado que las brujas estaban adorando al diablo , cuando en realidad estaban celebrando al dios precristiano Dianus.
- La preservación de esta antigua religión fue confiada a una variedad de pueblos indígenas, de pequeña estatura, que fueron expulsados de su tierra con cada nueva invasión. Esto también explicaría las historias sobre hadas, gnomos y otras "personas pequeñas". Estas criaturas eran muy tímidas pero pudieron transmitir el conocimiento de su religión a la gente común. Las brujas eran sus pupilas y, por tanto, las herederas de la religión antigua.
- Según Murray, los aquelarres locales constaban de trece miembros: doce hombres y mujeres ordinarios y un oficial. Todos los miembros debían celebrar una reunión semanal (llamada 'esbat' por Murray) y asistir a los sabbats más grandes.
- Había una estricta disciplina en los aquelarres, y quien faltaba a una reunión podía ser severamente castigado y, a veces, condenado a muerte.
- La organización y la estructura eran tan buenas que el cristianismo tuvo que esperar hasta la Reforma antes de darse cuenta de la religión oculta. Las grandes persecuciones de brujas fueron, pues, el ataque del cristianismo a un poderoso rival.
Orígenes
La hipótesis del culto a las brujas de Murray fue precedida por una idea similar propuesta por el profesor alemán Karl Ernst Jarcke en 1828. La hipótesis de Jarcke afirmaba que las víctimas de los primeros juicios de brujería modernos no eran inocentes atrapados en un pánico moral , sino miembros de una sociedad previamente desconocida. religión pagana paneuropea que había sido anterior al cristianismo, perseguida por la Iglesia cristiana como religión rival y finalmente llevada a la clandestinidad, donde había sobrevivido en secreto hasta ser revelada en las confesiones de los acusados en los juicios por brujería. La idea fue posteriormente respaldada por el historiador alemán Franz Josef Mone y el historiador francés Jules Michelet . [2] A finales del siglo XIX, dos estadounidenses, Matilda Joslyn Gage y Charles Leland , adoptaron variaciones de la hipótesis del culto a las brujas , el último de los cuales la promovió en su libro de 1899 Aradia, o el evangelio de las brujas . [3]
Interpretación de la evidencia del juicio por brujería
Murray estaba interesado en atribuir explicaciones naturalistas o religiosas / ceremoniales a algunas de las descripciones más fantásticas que se encuentran en los primeros registros de los juicios de brujas modernos. [4] Murray sugirió, basado en parte en el trabajo de James Frazer en The Golden Bough , que las brujas acusadas en los juicios adoraban a un dios precristiano asociado con los bosques y el mundo natural. Murray identificó a este dios como Janus (o Dianus , siguiendo la etimología sugerida por Frazer), a quien describió como un " Dios cornudo " de la selva para explicar las descripciones de un Satanás cornudo proporcionado por las confesiones del juicio de brujas. Debido a que los acusados de brujería a menudo describían las reuniones de brujas como orgías sexuales con Satanás, ella sugirió que un sacerdote varón que representaba a Dianus habría estado presente en cada reunión de aquelarre, vestido con cuernos y pieles de animales, que participaba en actos sexuales con las mujeres reunidas. Murray interpretó además las descripciones de las relaciones sexuales con Satanás como frías y dolorosas en el sentido de que el sacerdote a menudo usaba implementos artificiales en las brujas cuando estaba demasiado exhausto para continuar. A diferencia de la mayoría de las formas modernas de brujería religiosa, la concepción de Murray del culto a la brujería era, por tanto, estrictamente patriarcal. En su hipótesis, las brujas adoraban a un solo dios, y aunque una figura femenina en un papel conocido como "la Doncella" estaría presente en las reuniones del aquelarre, Murray no la consideraba como una diosa. [4] De esta manera, la hipótesis de Murray, que se había basado principalmente en sus interpretaciones de los registros de juicios de brujas, difería fuertemente de la creencia de Leland en un culto de brujas centrado en la diosa centrado en Diana y Aradia , derivado de supuestas prácticas populares rurales italianas. [4]
Un aspecto clave de la hipótesis del culto a las brujas de Murray, más tarde adoptada por Wicca, fue la idea de que no solo los relatos históricos de las brujas se basaban en la verdad, sino que las brujas habían estado originalmente involucradas en funciones benévolas relacionadas con la fertilidad en lugar de malevolentes y maldiciones como tradicionalmente retratado. Al examinar el testimonio de los primeros juicios por brujería modernos, Murray encontró numerosos ejemplos de los tipos de maldiciones y actividades nefastas que los acusados confesaron. Buscando encajar estos en un marco en el que las descripciones de la brujería tenían una explicación tanto natural como pagana-religiosa, Murray postuló que estas acciones malévolas eran en realidad interpretaciones retorcidas de acciones benevolentes, alteradas bajo coacción durante los juicios, o por los propios practicantes que habían , a lo largo de los años, olvidaron o cambiaron la intención "original" de sus prácticas. Por ejemplo, Murray interpretó la confesión de Isobel Gowdie de maldecir un campo de cultivo al soltar un sapo que tiraba de un arado en miniatura como si originalmente no hubiera sido una maldición en el campo como dijo Gowdie, sino un medio para asegurar la fertilidad de los cultivos. Murray declaró que estos actos fueron "mal interpretados por los registradores y probablemente por las propias brujas". [5]
Con este tipo de interpretaciones, Murray creó por primera vez la idea de la bruja como practicante de buena magia y ritos religiosos para asegurar la fertilidad de las personas y la tierra. [4] Esto iba en contra de todas las ideas anteriores sobre lo que era la brujería en la historia y el folclore; incluso la variante de Leland de la hipótesis del culto a las brujas en Aradia describía a las brujas como no completamente benevolentes, sino como figuras revolucionarias que usarían maldiciones y magia negra para vengarse de sus enemigos, las clases altas y la Iglesia Católica. [6]
Murray combinó el testimonio de varios juicios de brujas para llegar a la idea de que las brujas se reunían cuatro veces al año en reuniones de aquelarres o "sábados". Ella también usó un testimonio para llegar a la conclusión de que los aquelarres generalmente estaban compuestos por 13 brujas, dirigidas por un sacerdote varón que se vestía con pieles de animales, cuernos y zapatos con puntas de horquilla para denotar su autoridad (se suponía que el vestido era ser una explicación naturalista de las descripciones de Satanás de brujas acusadas). Según Murray, el nombre tradicional de las reuniones del aquelarre, "Sabbath", se deriva de s'esbattre , que significa "divertirse". La mayoría de los historiadores no están de acuerdo, argumentando en cambio que los organizadores de los juicios de brujas adoptaron términos predominantemente asociados con el judaísmo , incluido el "sábado", para denigrar a las brujas como equivalentes a los judíos, quienes también fueron altamente denigrados en la cultura europea dominante durante este período. De hecho, muchos relatos de juicios de brujas usaban no solo "sábado" sino también " sinagoga " en referencia a reuniones de brujas. [4]
Recepción
La idea de un culto de brujas que hasta los primeros tiempos modernos logró sobrevivir fue rápidamente descartada por los historiadores. A partir de la década de 1920, la teoría de Murray fue atacada por historiadores reales como George Lincoln Burr , Hugh Trevor-Roper y, más recientemente, por Keith Thomas . La mayoría de los folcloristas de la corriente principal, incluida la mayoría de los contemporáneos de Murray, no se tomaron en serio su hipótesis. En lugar de aceptar la explicación naturalista de Murray para las hazañas mágicas y los rituales atribuidos a las brujas durante los primeros juicios modernos, otros estudiosos argumentaron que todo el escenario era siempre ficticio y no requería una explicación naturalista. Los supuestos detalles de los rituales y prácticas de brujería descritos en los registros del juicio fueron simplemente inventados por víctimas bajo tortura o amenaza de tortura, basándose en el tipo de ritos diabólicos que el clero de la época habría esperado escuchar. [4] Casi todos los compañeros de Murray consideraron que la teoría del culto a las brujas era incorrecta y estaba basada en una erudición deficiente. Los estudiosos modernos han notado que Murray fue muy selectiva en la evidencia que obtuvo de los relatos de los juicios, favoreciendo los detalles que respaldaban su teoría e ignorando detalles que claramente no tenían un análogo naturalista. Murray a menudo se contradijo a sí misma dentro de sus propios libros, citando relatos en un capítulo como evidencia de explicaciones naturalistas mientras usaba exactamente los mismos pasajes para argumentar puntos opuestos en el siguiente. [4]
Los estudiosos modernos de la historia de la brujería están de acuerdo en que es muy poco probable que exista realmente tal culto de brujería, o que este culto o religión llegó a su fin porque la iglesia cristiana quería erradicar a los seguidores de una tradición pagana. Uno de estos críticos modernos, el antropólogo social Alan Macfarlane, criticó el trabajo de Murray en su libro Witchcraft Prosecutions in Essex, 1500-1600: A Sociological Analysis . Dice que su principal crítica al trabajo de Murray es que mezcló erróneamente todo tipo de folclore europeo fuera de contexto. Argumentó que ella había tomado las cosas que la gente creía como evidencia fáctica. De su propia investigación sobre brujería en Essex, Macfarlane no encontró rastros de un sábado , aquelarre o pacto demoníaco , excepto quizás en los juicios de brujas de 1645, ni de ningún culto clandestino pagano o de ningún grupo que se autodenominara brujas . Asimismo, Keith Thomas critica a Murray por su uso selectivo de la evidencia y "las deficiencias de su método histórico ".
Sin embargo, algunos estudiosos argumentaron que a pesar de las afirmaciones exageradas que hizo Murray, podría haber algo de verdad en su hipótesis. Arno Rune Berg señaló en su libro de 1947 Witches, Demons and Fertility una serie de elementos "ordinarios" que fueron citados en las descripciones del sábado de las brujas. Esto podría ser un indicio de que realmente hubo reuniones, que se habrían transformado en fantasmagoría más tarde, bajo la influencia de la imaginación. [7]
Aunque la mayoría de los historiadores de finales del siglo XX y principios del XXI han criticado las ideas y los métodos de Murray, algunos atribuyen a su hipótesis al menos un poco de verdad subyacente. Emmanuel Le Roy Ladurie , por ejemplo, argumentó que, si bien la mayoría de los argumentos de Murray eran "casi una tontería", también señaló el descubrimiento de Carlo Ginzburg en la década de 1960 de los benandanti italianos , magos populares que practicaban la magia contra la brujería y que fueron puestos en juicio por brujería, como prueba de que, al menos en algunos casos, las acusaciones de los organizadores del juicio por brujería no se basaron enteramente en fantasías aterradoras. [4] El propio Ginzburg se distanció de la hipótesis de Murray, aunque también argumentó que los benandanti eran una continuación de una tradición chamánica precristiana, una afirmación que ha sido criticada por otros estudiosos por carecer de evidencia sólida. [4]
Influencia
A pesar de las críticas a su trabajo, Murray fue invitada a escribir la entrada sobre "brujería" para la edición de 1929 de la Encyclopædia Britannica , que se reimprimió durante décadas y apareció por última vez en la edición de 1969. En lugar de escribir un artículo que reflejara el consenso histórico sobre los juicios de brujas, Murray aprovechó la oportunidad para promover su propia hipótesis en la Encyclopædia , presentándola como un hecho. Según la folclorista Jacqueline Simpson, las ideas de Murray se "arraigaron tanto en la cultura popular que probablemente nunca serán desarraigadas". [4]
La idea de Charles Leland de una 'religión antigua' y el culto pagano sobreviviente de Murray inspirarían los movimientos de brujería moderna del siglo XX posteriores como Wicca , [8] e influyeron mucho en escritores como Robert Graves , cuyo libro La diosa blanca también influyó en la Wicca. [4]
Los estudiosos feministas también han adoptado una variante de la tesis de Murray sobre las brujas perseguidas en la Europa medieval como miembros de una religión; no uno centrado en un Dios Cornudo, sino más bien un culto a la Diosa Madre que supuestamente se originó en la era Paleolítica. [9] [10]
Referencias
- Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0-19-820744-1.
- ^ Frazer, James George (julio de 1917). "Capítulo 3: Magia simpática; 1. Los principios de la magia". La rama dorada: un estudio sobre magia y religión (3ª ed.). MacMillan y Co. pp. 52 -54. OCLC 35562495 .
- ^ Doyle White , 2016 , p. 15.
- ^ Doyle White , 2016 , págs. 15-16.
- ↑ a b c d e f g h i j k Jacqueline Simpson (1994). Margaret Murray: ¿Quién la creyó y por qué? Folclore , 105 : 1-2: 89-96. DOI: 10.1080 / 0015587X.1994.9715877
- ^ Murray 1921, p. 115.
- ↑ Gary, Gemma (2018). "Hacia adelante". En Leland, Charles G. Aradia o el Evangelio de las brujas . Londres: Troy Books Publishing.
- ^ Berg, A. (1947). Brujas, demonios y fertilidad .
- ^ Purkiss, Diane (2005) [1996]. La bruja en la historia: representaciones modernas y del siglo XX . Routledge. ISBN 0-203-35972-0.
- ^ Barnard, Alan; Spencer, Jonathan, eds. (2002) [1996]. "Brujería y hechicería" . Enciclopedia de Antropología Social y Cultural . Routledge. pag. 562. ISBN 0-415-28558-5.
- ^ Luhrmann, Tanya M. (1991) [1989]. Persuasiones del oficio de bruja: magia ritual en la Inglaterra contemporánea . Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 0-674-66324-1.
enlaces externos
- Texto completo de The Witch-Cult en Europa Occidental en Internet Archive