Isobel Gowdie [a] era una mujer escocesa que confesó haber practicado brujería en Auldearn, cerca de Nairn, durante 1662. Se dispone de poca información sobre su edad o su vida y, aunque probablemente fue ejecutada de acuerdo con la práctica habitual, no se sabe si esta fue la caso o si se le permitió regresar a la oscuridad de su vida anterior como esposa de un cottar . Su testimonio detallado, aparentemente logrado sin el uso de tortura violenta , proporciona una de las percepciones más completas del folclore europeo de la brujería al final de la era de la caza de brujas .
Las cuatro confesiones que hizo durante un período de seis semanas incluyen detalles de encantos y rimas, afirma que era miembro de un aquelarre al servicio del Diablo y que se reunió con la reina y el rey de las hadas . También se proporcionó información espeluznante sobre tratos carnales con el diablo. Una combinación de creencias demoníacas y de hadas, las narraciones fueron utilizadas por Margaret Murray como base para sus ahora en su mayoría desacreditadas teorías sobre los cultos y la brujería.
Los académicos de hoy en día caracterizan a Gowdie, que era analfabeto y de un estatus social bajo, como un narrador talentoso con una imaginación creativa. No está claro por qué se presentó o fue arrestada inicialmente, pero es posible que haya padecido ergotismo . Desde que las confesiones fueron transcritas por Robert Pitcairn y publicadas por primera vez en 1833, los historiadores han descrito el material como notable o extraordinario y los estudiosos continúan debatiendo el tema en el siglo XXI.
Gowdie se conmemora fuera de la academia con canciones, libros, obras de teatro y transmisiones de radio. The Confession of Isobel Gowdie , una obra para orquesta sinfónica, fue compuesta por James MacMillan como un réquiem para ella.
Fondo
El período moderno temprano vio a los tribunales escoceses juzgar muchos casos de brujería [3] y la caza de brujas comenzó alrededor de 1550. [4] El parlamento de María, Reina de Escocia , aprobó la Ley de Brujería Escocesa en 1563 , [5] haciendo condenas para brujería sujeta a pena capital . [6] El hijo de Mary, James , escribió Daemonologie en 1597 después de su participación en los juicios de brujas de North Berwick en 1590 y la Gran Caza de Brujas de Escocia de 1597 , una cacería nacional que comenzó en Aberdeen. [7] Al igual que otros juicios de brujas europeos , las principales cazas de brujas escocesas ocurrieron en lotes; [8] Los historiadores ofrecen opiniones diferentes sobre por qué sucedería esto, pero generalmente están de acuerdo en que las hostilidades militares y la incertidumbre política o económica jugaron un papel junto con los ministros y terratenientes locales decididos a buscar condenas. [9] Escocia había sido sometida a casi un siglo de opresión vigorosa, aunque las áreas en el norte del país no habían sentido todo el peso del presbiterianismo, por lo que persistió una fuerte creencia en las tradiciones y el folclore de las hadas. [10] El Laird de Park, que era dueño de la tierra donde vivía Gowdie, era un fervoroso Covenanter y rechazaba todas las supersticiones tradicionales. [11] Había estado involucrado en comisiones para juicios por brujería y las muertes de su padre, tío y abuelo fueron acreditadas públicamente como causadas por brujería. [12]
Las condiciones climáticas adversas provocaron un período sostenido de malas cosechas desde 1649 hasta 1653. [13] La ejecución del rey Carlos I tuvo lugar en 1649 y ese año comenzó una extensa caza de brujas . [14] Carlos II fue declarado monarca de Escocia en 1660; la mayoría de los historiadores relacionan la Gran Caza de Brujas de Escocia de 1661-1662 , la última pero más severa ola de enjuiciamientos, con la Restauración. [15] Escribiendo en 1884, el anticuario escocés Charles Kirkpatrick Sharpe opinó: "Cualquiera que sea la satisfacción que el regreso del rey Carlos II pueda brindar a las mujeres más jóvenes en sus dominios, ciertamente no trajo nada, salvo tortura y destrucción, a las desafortunadas ancianas, o brujas de Escocia ". [16] Según Emma Wilby , una historiadora británica que ha realizado un estudio exhaustivo de Gowdie y sus confesiones, [17] fue probablemente una de las siete brujas juzgadas en Auldearn durante esta caza de brujas. [18]
Vida personal
Los registros no brindan información sobre Gowdie antes de su matrimonio con John Gilbert, [19] quien no estuvo involucrado en el caso de brujería. [20] Wilby especula que se habría criado en la región de Auldearn , ya que aludió a ubicaciones en el área. [19] Asimismo, no se dispone de detalles sobre su edad; en el momento de su juicio en 1662, puede haber tenido entre quince años, aunque esto es poco probable, ya que afirmó haber participado en actividades sexuales quince años antes de su confesión, hasta bien entrados los treinta o cincuenta años, pero ciertamente era una niña. tener edad a pesar de que no hay registros de que haya tenido hijos. [21] [22]
Gowdie y su esposo vivían en el área alrededor de Loch Loy, [20] a unas dos millas al norte de Auldearn. [23] En el siglo XVII, el lago marino era más grande de lo que es ahora y estaba rodeado de bosques, colinas y dunas de arena. [23] El marido de Gowdie era un trabajador agrícola, posiblemente un cottar , contratado por uno de los inquilinos del Laird of Park; a cambio de su trabajo, se le habría proporcionado una cabaña y el uso de una pequeña parcela de tierra. [24] Según Wilby, su estilo de vida y estatus social podrían compararse con los de los países en desarrollo actuales . [25] Incapaz de leer o escribir, [26] Gowdie poseía una buena imaginación y la capacidad de expresarse con elocuencia. [27] Su vida diaria la dedicaba a las tareas domésticas básicas y tareas como ordeñar , hacer pan, tejer hilo o deshierbar. [28]
Confesiones
Gowdie hizo cuatro confesiones durante un período de seis semanas; [29] el primero está fechado el 13 de abril de 1662 en Auldearn. [18] No se sabe por qué se presentó; [30] el historiador John Callow, [31] autor de su artículo del Oxford Dictionary of National Biography , [b] sugiere que se debió a su participación en una conspiración para atormentar al ministro local, Harry Forbes, [20] un fervoroso extremista que tenía miedo a la brujería. [33] Forbes fue testigo en cada uno de los cuatro interrogatorios de Gowdie. [26] Las acusaciones contra Gowdie habrían circulado durante un largo período antes de que ella confesara. [34] Habría estado detenida en régimen de aislamiento , muy probablemente en el tolbooth en Auldearn, durante el lapso de seis semanas de sus confesiones. [35]
Su primera confesión describió un encuentro con el diablo después de que ella acordó encontrarse con él en la iglesia de Auldearn por la noche. [36] Nombrando a varios otros que asistieron, incluyendo a Janet Breadhead [c] y Margret Brodie, ella dijo que renunció a su bautismo y que el Diablo le puso su marca en el hombro y luego le chupó sangre. [36] Otras reuniones tuvieron lugar en varios lugares, por ejemplo, Nairn e Inshoch. [36] Se refirió a tener relaciones sexuales con el Diablo, a quien describió como un "meikle, blak, roch man" muy frío. [36] Tenía los pies bifurcados y hendidos que a veces se cubrían con zapatos o botas. [36] Se dieron detalles sobre cómo sacar el cuerpo de un niño de una tumba y estropear las cosechas junto con información sobre los aquelarres y dónde bailaban. [36] Ella explicó que las escobas estaban colocadas junto a su esposo en su cama para que él no se diera cuenta de que ella estaba ausente. El aquelarre comió y bebió la mejor comida en las casas a las que llegaron volando por el aire en caballos mágicos y entraron por las ventanas. [38] Fueron entretenidos por la Reina de las Hadas , también conocida como la Reina de Elphame , en su casa en Downie Hill [d], que estaba llena de toros de agua que la asustaban. [38] Gowdie afirmó haber hecho efigies de arcilla de los hijos varones del Laird of Park para causarles sufrimiento o muerte y que había asumido la forma de una grajilla y, con otros miembros del aquelarre que se habían transformado en animales como gatos y liebres. , visitó la casa de Alexander Cumings. [40] Algunas partes de su testimonio, como su descripción del rey y la reina de las hadas, se han interrumpido cuando los notarios acaban de anotar etcétera , un hecho frecuente cuando el material se consideraba irrelevante [41] o, si así fuera no cumplir con la inferencia que pretendían los interrogadores, se terminó abruptamente. [42] Alternativamente, pudo haber sucedido cuando los escribas no pudieron seguir el ritmo del volumen de información narrada por Gowdie. [43]
Me
hundiré en una liebre, Con dolor y cuidado de sich y meickle;
Y me iré en nombre del diablo,
Ay mientras vuelvo a casa. [mi]
Liebre, liebre, Dios te envíe cuidado.
Ahora tengo la semejanza de una liebre, pero ahora
me pareceré a una mujer.
Pitcairn, 1833. [45]
Un poco más de dos semanas después, el 3 de mayo de 1662, se transcribió la segunda confesión de Gowdie. Ella amplió los detalles sobre el aquelarre proporcionando los apodos de sus miembros y tantos espíritus que los atendían como podía recordar; su propio espíritu de sirviente, vestido de negro, se llamaba Read Reiver. [46] Las afirmaciones incluían tener la capacidad de transformarse en animales con los cánticos individuales utilizados para convertirse en un gato, caballo o varios otros animales suministrados. [47] Durante la duración de todas sus confesiones se pronunció un total de veintisiete cánticos benévolos o malévolos, más que en cualquier otro caso de brujería británico; [48] tres se transcribieron dos veces pero con diferencias significativas. [49]
Gowdie testificó las flechas de elfo hechas a mano por el Diablo que luego fueron realzadas por pequeños "niños-elfos" de habla tosca. [45] [f] El Diablo asignó una serie de flechas a cada miembro del aquelarre con instrucciones de que fueran disparadas en su nombre; no se suministraron arcos, por lo que las flechas se movieron con el pulgar. [45] Las brujas no siempre eran precisas cuando disparaban las flechas, pero si el objetivo previsto, ya fuera una mujer, un hombre o un animal, era tocado por el implemento, afirmaba que morirían incluso si llevaban una armadura protectora. [45] También se describieron los hechizos utilizados para infligir enfermedades y tormentos a Harry Forbes, el ministro. [51]
El 15 de mayo de 1662, Gowdie fue llevada ante sus interrogadores por tercera vez. [52] Como su primera y segunda confesión, y en común con muchos otros testimonios de brujería escocesa, la transcripción comienza detallando su pacto con el Diablo después de que ella lo encontró y accedió a reunirse con él en Auldearn kirk. [53] Tomando la información que proporcionó anteriormente sobre las flechas de los elfos un paso más allá, reveló los nombres de los asesinados, [52] expresando pesar por las muertes que causó [54] y proporcionó los nombres de otros miembros del aquelarre con detalles de quiénes eran. había asesinado también. [55] Ella contó que el Diablo la envió a hacer un recado a Auldearn disfrazada de liebre. [56] Su narración pasó a describir cómo mientras estaba en esa forma fue perseguida por una jauría de perros; ella escapó de ellos corriendo de casa en casa hasta que finalmente tuvo la oportunidad de pronunciar el cántico para transformarse de nuevo en una humana. [56] Agregó que a veces los perros podían morder a una bruja cuando tomaba la forma de una liebre; aunque los perros no pudieron matar al cambiaformas , las marcas de mordeduras y cicatrices aún serían evidentes una vez que se restableciera la forma humana. [56]
Se relatan descripciones de cenar con el diablo y su golpiza a los miembros del aquelarre y sus respuestas. [57] Se relatan detalles salaces sobre las relaciones sexuales con el diablo junto con características generales de sus genitales . [58] Continuando con la historia de su primer testimonio sobre los métodos emprendidos para matar a los hijos varones del Laird de Park, se transmitió el verso que el Diablo les había enseñado a cantar mientras quemaban las efigies. [59]
La cuarta y última confesión, fechada el 27 de mayo de 1662, [60] es, según el historiador Robert Pitcairn, quien reprodujo por primera vez los testimonios de Gowdie en 1833, [61] básicamente para confirmar los tres testimonios anteriores junto con un intento de obtener más información sobre el miembros del aquelarre para poder presentar cargos contra ellos. [60] Cuarenta y una personas fueron arrestadas como resultado de las declaraciones de Breadhead y Gowdie. [62]
Secuelas
El panel de interrogadores consideró que había pruebas suficientes para asegurar una condena contra Gowdie, por lo que solicitaron al Consejo Privado de Edimburgo que buscara una Comisión de Justicia para que se llevara a cabo un juicio local. [63] Junto con la confesión de su cómplice, Janet Breadhead, se enviaron algunas o todas las confesiones de Gowdie con la solicitud. [64] Según Wilby, es probable que las confesiones se recibieran en Edimburgo a mediados de junio de 1662; [35] el Registro del Consejo Privado de julio contiene una entrada que instruye al director del Sheriff de Nairn, Sir Hew Campbell de Calder [Cawdor] y otros para organizar juicios locales para ambas mujeres. [64]
El segundo testimonio de Gowdie tiene una nota al dorso fechada el 10 de julio de 1662 que indica que el documento había sido evaluado y el departamento de justicia lo consideró pertinente; Se añadió una instrucción adicional a "Tak ceare of this paaper". [64] En el mismo documento, el diputado de justicia, Alexander Colville, [g] agregó una declaración firmada junto a las firmas de los testigos respaldando la comisión. [64] Es probable que Lord Brodie haya estado involucrado en la aprobación de la comisión; estaba en Edimburgo en ese momento y anotó en su diario que había sido "extirpado al ordenar las declaraciones de las brujas". [64] [h] La entrada en su diario al día siguiente describe una reunión con Colville cuando hablaron de brujas y él menciona "las brujas de Park". [64] Brodie era muy apreciado por el ministro y los terratenientes del área de Auldearn que habían pedido su intervención en ocasiones anteriores. [35] Su pariente, el Laird de Lethen, fue testigo en los interrogatorios de Gowdie y visitó a Brodie en ese momento; probablemente fue la persona que llevó la solicitud de prueba a Edimburgo. [64] La pareja rezó juntos pidiendo contra el diablo y la brujería. [64]
El 10 de abril de 1662, el Consejo Privado había emitido una proclama que prohibía el uso de la tortura como medio para obtener confesiones de las brujas [68], a menos que el Consejo lo autorizara específicamente. [69] Esto llevó a que con frecuencia se agregara una advertencia a las comisiones. [70] En el caso de Gowdie y Breadhead, el Consejo advirtió que deberían ser declarados culpables sólo si las confesiones habían sido ofrecidas voluntariamente sin tortura, que estaban cuerdos y sin deseos de morir. [71]
No hay constancia de la ejecución de Gowdie [20], aunque esto no es inusual, ya que en el 90 por ciento de los casos escoceses se desconoce el resultado final debido a que los registros locales ya no existen. [72] [73] Wilby plantea la hipótesis de que una vez que la comisión fuera devuelta a Auldearn, Gowdie y Breadhead habrían sido declarados culpables en un juicio local a mediados de julio, transportados en carro a Gallowhill en las afueras de Nairn, donde habrían sido estrangulados. y quemado. [35] Antes de 1678, la mayoría de las brujas escocesas juzgadas por una comisión del Consejo Privado fueron condenadas y ejecutadas; [74] Pitcairn compartió la opinión de que Gowdie y Breadhead fueron ejecutados [20] y la mayoría de los académicos de hoy en día, como el historiador Brian P. Levack , están de acuerdo en que sería el resultado probable. [74] Algunos historiadores han propuesto la posibilidad de que la pareja haya sido absuelta sobre la base de una discapacidad mental; [35] Callow sugiere que pueden haber sido liberados bajo las cláusulas adjuntas a la comisión y luego se les permitió regresar a la "oscuridad silenciosa". [20]
Interpretaciones modernas
Las confesiones son una mezcla de creencias de hadas y demoníacas sin paralelo en ningún otro caso de brujería. [10] Son más detallados que la mayoría y son incompatibles con gran parte del folclore y los registros de los juicios de brujería. [20] No está claro si las confesiones de Gowdie son el resultado de la psicosis , si había caído bajo sospecha de brujería o si había buscado indulgencia al confesar. [20] A nivel local, se ha sugerido que pudo haber sufrido ergotismo , que puede producir alucinaciones y otra inestabilidad mental. [75] Al menos otras dos confesiones del siglo XVI, las de Andro Mann [i] y Allison Peirson, [j] informaron de encuentros con la Reina de Elphame; [78] [79] más tarde, en 1670, Jean Weir de Edimburgo, también afirmó que conoció a la reina de las hadas. [80]
Las confesiones de Gowdie formaron el quid de la tesis de la historiadora Margaret Murray sobre los aquelarres formados por trece miembros; Murray también afirmó que los cultos se estructuraron de esta manera en toda Europa, aunque su trabajo fue desacreditado más tarde. [81] Wilby opina que puede haber aspectos chamánicos oscuros contenidos en los elementos de las hadas. [82] A pesar de la proclamación del Consejo Privado de abril de 1662, la tortura se seguía empleando a menudo y Levack especula que alguna forma de ella pudo haber sido aplicada a Gowdie; [83] Es posible que se haya desequilibrado por el encarcelamiento y las largas inquisiciones. [84] Mientras estuvo en confinamiento solitario, probablemente se le impidió dormir y fue maltratada. [85] Eruditos, como Callow y Diane Purkiss , sugieren que las narraciones de Gowdie sobre comidas suntuosas son indicativas de una mujer que estaba continuamente hambrienta; otros detalles pueden ser evidencia de una mujer impotente, enojada y sexualmente frustrada por la austeridad impuesta por los ministros. [86] Los registros eclesiásticos y judiciales muestran que la violación es un delito recurrente durante los disturbios civiles ya mediados del siglo XVI; Gowdie describió su primera experiencia carnal con el diablo como en 1647, cuando los soldados todavía pueden haber estado en el área y Wilby postula que los espeluznantes detalles sexuales pueden ser la "respuesta de fantasía de Gowdie al trauma de la violación". [87]
Wilby caracteriza a Gowdie como un sobreviviente de conflictos como la Batalla de Auldearn , quien experimentó la ira de ministros celosos, fanáticos y de la élite local que temían a las brujas; era una hábil narradora de historias que entretenía a familiares y amigos con narraciones de lo sobrenatural. [88] Ella sugiere que los cuentos registrados pueden haber sido el resultado de un orador talentoso que respondió a una "audiencia absorta". [85]
Levack describe la declaración inicial de Gowdie como "uno de los documentos más notables en la historia de la brujería" [83] con el académico Julian Goodare [89] refiriéndose a ella como "una de las brujas escocesas más famosas" [17] cuyo "extraordinario confesiones " [17] incluyen" algunas de las [actividades visionarias] más notables que se hayan registrado ". [17] Estas descripciones de hoy en día reflejan las de Pitcairn en 1833 y las de George F. Black en 1937, quienes escribieron en el Calendario de brujería en Escocia que "Este es el caso de brujería más notable registrado ... al que se hace referencia, en más o menos detalle, en todos los trabajos relacionados con la brujería en Escocia ". [32] Según Wilby, las confesiones siguen estando a la vanguardia de los académicos que debaten sobre la brujería. [32]
En literatura y musica
Gowdie y su magia se han recordado en varias obras culturales posteriores. Aparece como un personaje en las novelas biográficas The Devil's Mistress del novelista y ocultista JW Brodie-Innes , [90] Isobel de Jane Parkhurst y la novela de fantasía Night Plague de Graham Masterton . [62] En el siglo XXI, su historia ha sido la inspiración para obras de teatro, programas de radio y conferencias. [32]
La confesión de Isobel Gowdie es una obra para orquesta sinfónica del compositor escocés James MacMillan ; [91] creía que la confesión de Gowdie se obtuvo mediante tortura y que la quemaron en la hoguera por brujería. En una transmisión de BBC Radio 3 en 2010, diseñó la composición como su réquiem por ella. [92] La canción de Sensational Alex Harvey Band titulada 'Isobel Goudie' fue una de las muchas canciones que la conmemoraron. [32]
La cantante de folk tradicional inglesa Fay Hield ha puesto una selección de los cánticos de transformación de Gowdie a la música en la canción 'Hare Spell' de su álbum de 2020 Wrackline . [93]
Ver también
- Gente astuta en Gran Bretaña
Referencias
Notas
- ↑ Su apellido a veces se escribe Gaudie o Goudie; [1] las mujeres en Escocia no asumieron el nombre de su marido. [2]
- ^ Gowdie es una de las pocas brujas que tienen una entrada por derecho propio. [32]
- ↑ Janet Breadhead fue detenida en el castillo de Inshoch y confesó haber hecho brujería al día siguiente de ser nombrada en la primera confesión de Gowdie. [34] Se utilizan varias grafías para su nombre: en la confesión de Gowdie, se escribe Breadhead [36] mientras que su propia confesión da su nombre como Breadheid. [37]
- ↑ Uno de una serie de montículos cerca de Nairn. [39]
- ^ sych : suspiros; meickle : genial. [44]
- ↑ Henderson y Cowan sugieren que Gowdie pudo haber estado aludiendo a unhadacon forma de brownie o trow al describir a los niños elfos. [50]
- ↑ Colville había servido como comisionado de la Asamblea General de la Iglesia de Escocia y era un presbiteriano acérrimo; a pesar de expresar cierta incredulidad con respecto a la brujería, condenó a muerte a muchas brujas. [sesenta y cinco]
- ^ La familia Brodie era terrateniente prominente alrededor de Loch Loy y Auldearn; [66] Lord Brodie había sido comisionado de la Asamblea General de la Iglesia de Escocia, presidió juicios por brujería y dejó diarios que cubrían el período 1652-1680 que detallan varios aspectos de las brujas y la justicia en ese momento. [67]
- ↑ A veces se usa el nombre Andrew Mann. [76]
- ↑ Mann, de Rathven en Aberdeenshire, fue condenado a principios de 1598; [76] El caso de Peirson fue en Boarhills , Fife en 1588. [77]
Citas
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Otras lecturas
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- Valiente, Doreen (1975), Un ABC de la brujería pasada y presente , St. Martin