El templo Thyagaraja (también llamado templo Vadivudai Amman ) es un templo hindú dedicado al dios hindú Shiva . Se encuentra en Tiruvottiyur en la parte norte de Chennai , Tamil Nadu , India . El templo es venerado por los himnos Tevaram de Saiva nayanars , los santos poetas tamiles del siglo VII y clasificados como Paadal Petra Sthalam. Todos los Tres de Thevaram Moovar (Appar, Samandar y Sundarar) han interpretado canciones de Thevaram en este templo. El templo está estrechamente asociado con el santo poeta Sundarar yPattinathar . El templo ha estado en boga desde la época de Pallava del siglo VII y ampliamente ampliado por los reyes Chola durante el siglo XI. El templo tiene una torre de entrada de siete niveles, un tanque, con el área general del templo que cubre 1 acre. El templo es administrado por la Junta Religiosa y de Dotación Hindú del Gobierno de Tamil Nadu . El templo se dibuja en paralelo con el templo de Thygaraja en Tiruvarur, ya que ambos templos fueron ampliados por Rajendra Chola I y ambos tienen las mismas poses de baile de Shiva. El templo es uno de los 51 Sakthi Peetams del país. [1]
Templo Thiyagaraja Swamy | |
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Templo Thiruvotriyur Thiyagaraja Swamy | |
Religión | |
Afiliación | hinduismo |
Distrito | Chennai |
Deidad | Thiyagaraja Swamy, Aadhipureeswarar y Thiruvottrieswarar ( Shiva ) Vadivudaiamman también conocido como Tripurasundari ( parvathi ) |
Festivales | Días de Maasi Bramotsavam, Vasantha urchavam, Shivarathiri, Thai poosam, Navarathiri, Skandashashti, Aadi pooram, Arudhra darshan, Vattaparaiamman urchavam, Navarathiri y Pournami |
Características |
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Localización | |
Localización | Thiruvotriyur , Madrás |
Expresar | Tamil Nadu |
País | India |
Coordenadas geográficas | 13 ° 9′N 80 ° 18′E / 13.150 ° N 80.300 ° ECoordenadas : 13 ° 9′N 80 ° 18′E / 13.150 ° N 80.300 ° E |
Arquitectura | |
Tipo | Arquitectura dravídica |
Creador | Cholas , Pallavas |
Leyenda
Brahmā es el dios hindú de la creación y uno de los tres dioses principales del hinduismo, los otros dos son Viṣņu y Śiva . Él creó los dioses y los demonios; ambos grupos luchan entre sí. Mientras que los demonios, llamados asuras, usan el poder de los músculos, los dioses llamados devas usan el poder de Veda , los textos sagrados. [2] Una vez, dos demonios, Madhu y Kaithaba engañaron a los dioses para robar el Veda , lo cortaron en pedazos y lo escondieron en el fondo del mar. Vishnu luchó contra los demonios, pero no pudo derrotarlos. [2] Le oró a Shiva y Parvathi y con el logro, pudo derrotar a los demonios. [2] Tomó la forma de Matsya , un pez para buscar en el Veda . [2] El Veda recuperado del fondo del mar fue llevado a la deidad en este templo, quien lo reunió y purificó. [2] El árbol de los deseos de los dioses, el árbol makizha , se convirtió en el árbol sagrado del templo. [3]
Historia
El templo era el centro de aprendizaje, con las salas dentro del templo actuando como lugar para discursos religiosos en temas como vyakarna (traducción), Somasiddantha (filosofía) y la gramática de Panini. [4] [5] Había una ermita adjunta al templo durante el siglo IX, presidida por Caturananas Pandithar. [5] El templo también tenía discursos filosóficos y exposiciones sobre gramática. [6] Hay referencias al recital de Prabhakara , Rudra , Yamala , Purana , Sivadharma , Panchanga y Bharata . [4] Se concedieron tierras a eruditos ya su generación como Vedavritti , Bhattavriti , Vaidyavritti y Archanavritti . [4]
Hay varias inscripciones dentro del templo que datan del período Pallava . [5] Se cree que Sankaracharya , el erudito del siglo VIII de la escuela advaita del hinduismo, visitó el templo para acabar con el poder del mal. El templo fue construido originalmente por Pallavas y más tarde reconstruida por Rajendra Chola I . [6] La inscripción que data de 954 EC, el quinto año del rey Chola Gandaraditya, indica 90 ovejas para quemar lámparas e ilavilaku , una lámpara fabricada en Sri Lanka ). [7] Las inscripciones que datan de 1046 EC revelan que se instalaron 64 estatuas de bronce nayanmar en el templo. [8] Había el mismo número de bailarinas llamadas Devadasi en el templo, que se dividieron en dos grupos: la valankai dasis bailaba para Thyagaraja, mientras que la idangai dasis bailaba para Vadivudaiamman. [9] Durante el reinado de Malik Kafur , gran parte del templo fue destruido y los ídolos de bronce presentes ahora en el templo se instalaron durante el período Vijayanagara del siglo XV. [8] Una inscripción del siglo XIII indica la práctica del sacrificio de animales a la diosa, que continuó junto con la oferta de bebidas embriagantes hasta principios de la década de 2000. [10] Santos famosos como Pattinathar , Topeswamigal y Ramalinga Swamigal vivían en esta ciudad y rezaban Thyagaraja en este templo. Este lugar también es el hogar de Thiruvottiyur Thyagayyar, un compositor y poeta carnático. [11] El templo había sido un centro de aprendizaje como se ve en las inscripciones en el templo. Las inscripciones indican temas específicos como Purvamimansa llamado Pravahakarma . También se tomaron disposiciones para la alimentación y el mantenimiento de profesores y estudiantes. [12]
El templo
La deidad que preside es Aadhipureeswarar y tiene la forma de un montículo de barro [10] cubierto por una armadura. En el día de la luna llena del mes tamil karthigai , la armadura se quita y la representación del dios es visible para los devotos. El Señor es ungido con aceites punugu , javvadhu y sampirani . Hay un santuario de Durga en el lado norte del templo. Dentro del complejo del templo principal - Justo enfrente del santuario principal encontramos el santuario Nataraja y en el koshta está el Santuario Ganapati . El Ganapati se conoce como Gunalaya Ganapati (morada de la dicha) y mientras rodeamos el santuario encontramos el ídolo de Adi Shankara, justo detrás del Santuario principal dentro del Complejo. También encontramos deidades como Subrahmanya instaladas allí. La estatua de Dakshinamurthy está en el norte de Koshta mirando hacia el sur y llegamos al Subcomplejo Santuario de Kali . Se dice que Adi Shankara instaló un chakra para calmar a Devi y hacerla Sowmya roopi (tranquila y resplandeciente). Hasta el día de hoy, un grupo selecto de familias Nampoothiri realizan el pooja y aradhana a este Señor y Diosa como lo desea Adi Shankara.
El nombre de la diosa en este templo es Vadivudaiamman alias Tripurasundari. La diosa está alojada en un santuario separado dentro del complejo del Templo. Este templo es uno de los Tres Templos Sakthi de la región. Thiruvudai Amman, Melur es conocido como Ichchaa Sakthi (el que cumple los deseos); Vadivudai Amman, Tiruvottiyur es conocido como Gnaana Sakthi (el que bendice con Gnaanam) y el Templo Kodiyidai Amman, Thirumullaivoyal como Kriyaa Sakthi (el que nos ayuda en todas nuestras acciones).
Otras deidades presentes en el templo incluyen Agasalingam, Thiruvotrieswarar, Thiruputheeswarar (entre Vattaparaiman y Durga santuarios), Kuzhandhai Eesar, Kalyana Sundarar, Jaganadhar, Annamalayar, Ramanathar, Suryan, Chandran, Nalvars, Jambukeswarar, Nagalingar, Meenakshi , Sundareswarar, Sahasralingam, Amirthakandeesar, Gowlieeswarar y Ekapaadhar , Gunalaya Vinayagar, Aruljothi Murugan, Valar Kali. Se cree que las veintisiete estrellas del calendario tamil adoraron a Shiva en este templo.
El parque de inscripciones en el templo tiene instaladas unas 20 inscripciones de la época de los reyes Chola. [1]
Culto Thyagaraja
Aunque la deidad que preside el templo es Adipuriswarar, el templo está estrechamente asociado con el culto Thyagaraja del Saivismo . [13] Somaskanda es la forma icónica de Thyagaraja y se cree que surgió en el siglo X, período que coincide con Raja Raja Chola . [14] Se cree que el santo del siglo VIII, Sundarar, extendió el culto desde Tiruvarur al templo aquí. [13] El Señor lo engañó haciéndole hacer un voto de que nunca dejaría Tiruvottriyur, pero rompe la promesa y se vuelve ciego. [13] El Señor de Tiruvottriyur y Tiruvarur son iguales en términos de experiencia religiosa, pero en la tradición peregrina, Tiruvottriyur se siente ofendido porque Sundarar abandona y regresa a Tiruvarur. [13] El evento se celebra todos los años en el templo. [13]
Las siete formas de danza de Thyagaraja, el Sapthavitankam , está representado en la red de culto que comprende Thyagarajar templo en Tiruvarur , templo Dharbaranyeswarar en Tirunallar , Kayarohanaswamy templo en Nagapattinam , Kannayariamudayar templo en Thirukarayil, Brahmapureeswarar templo en Thirukkuvalai , templo Vaimoornaathar en Tiruvaimur y templo Vedaranyeswarar en Vedaranyam . [15] El templo de Tiruvottiyur se coloca en el centro de una red similar que comprende el templo de Marundeeswarar en Tiruvanmiyur , Accalpuram en Sirkali y Tirukachoor cerca de Singaperumalkoil , tratado más cercano al mito de Tiruvarur. [15] Se cree que los templos de Tiruvarur y Tiruvottriyur tienen las mismas poses de danza de Shiva, como afirma Tiruvorriyurpuranam . [16] El patrón de danza del templo se llama Padamanatanam , una continuación del templo de Tiruvarur: se cree que Vishnu se volvió loco y se perdió el baile en Tiruvarur, y Thyagaraja le pidió que fuera a Tiruvottriyur, donde dijo que prometió realizar lo mismo. baile. [17]
Mención literaria
El templo está rememorado en los versos de Tevaram , la obra canónica saivita del siglo VII de los tres santos poetas, a saber, Appar , Sundarar y Sambandar .
- "வெள்ளத்தைச் சடையில் வைத்த வேதகீ தன்றன் பாதம்
- மெள்ளத்தா னடைய வேண்டின் மெய்தரு ஞானத் தீயால்
- கள்ளத்தைக் கழிய நின்றார் காயத்துக் கலந்து நின்று
- உள்ளத்து ளொளியு மாகு மொற்றியூ ருடைய கோவே ".
traduciendo a
- "¡Gente de este mundo!
- si quieres llegar a los pies del Señor que cantó los Vētams y que colocó el diluvio del Kaṅkai sobre su cabeza,
- Escuche con paciencia la forma en que puede alcanzarlos.
- estando unidos en el cuerpo de aquellos que han ardido con la ayuda del fuego de la sabiduría espiritual que otorga la realidad última, todos los pensamientos malignos.
- el rey de Oṟṟiyūr es la luz en los corazones de esas personas ". [18]
El templo fue el hogar del santo hindú Pattinathar [19] y el lugar donde obtuvo el samadhi en forma de lingam . Es el lugar de nacimiento de Kaliya Nayanar , uno de los 63 Nayanars . Este templo de antaño encuentra un lugar definitivo en la historia de Tamil Saivite, ya que este es el lugar donde se suponía que iba a ocurrir el Matrimonio de Sree Gnanasambandar, pero concluyó cuando Sree Gnanasambandar fue absorbido con varios otros en el jyothi antes de que el matrimonio pudiera ser solemnizado. El compositor carnático Tyagaraja visitó este templo [19] y compuso el Thiruvottiyur Pancharatna o 5 Gemas en alabanza a la Diosa Sree Tripurasundari. Tiruvorriyur Mummanikovai es una obra de alabanza a la deidad en el templo. [20] Tiruvorriyur Antathi es una obra del siglo XIX de Gnanasampathavaran en alabanza a la deidad del templo. [20] Tiruvorriyur Moovar Tamil es un extracto de Tevaram específico del templo. Tiruvorriyur Nadana Sarithram es una representación histórica de la danza en el templo. [20] Vadivudaiampal Asiriyavirutham de Rama Mudaliar, Vadivudaiamman Kummipadal , Vadivudaiamman Navarattinam y Vadivudaiamman Panssarathinam de Kanniappa Uvattiyayar son las principales obras de consorcio del templo del siglo XIX. [21]
El santo Shri Ramalinga Adigalar del siglo XIX era un visitante diario de este templo durante su juventud y ha cantado muchos poemas en alabanza a este Señor. El otro santo importante asociado con este templo es Shri Topeswamy.
Festivales
El festival principal se realiza en el mes tamil de Masi (febrero-marzo) [22] [23] e históricamente atrae a una gran multitud. [24] En el octavo día, se realiza una función adicional llamada Mahiladisevai. [22] El santuario de Durgadevi en el lado norte del templo está asociado con Kannagi , el protagonista de Silappadikaram , una epopeya tamil del siglo II. [5] Cada año se celebra un festival de 15 días en honor a Durga Devi y el último día, el techo de paja del evento se quema para simbolizar a Kannagi quemando Madurai al final de la epopeya. [5] [23]
Administración del templo
Durante 1786 a 1831 d.C., hubo frecuentes enfrentamientos entre las castas de la derecha, que comprenden artesanos y pobres, y las castas de la izquierda, que comprenden comerciantes ricos y parsimoniosos. [25] [26] Era práctica de los administradores británicos otorgar el cargo de administrador en jefe del templo a los comerciantes ricos. Siguiendo la costumbre, Lingi Chetti se dirigió desde 1754 EC, [25] y después de su muerte, su familia heredó el puesto. La gente de la casta de la derecha estaba muy irritada porque el puesto había sido heredado por la casta de la izquierda. En agosto de 1786, la casta de la izquierda presentó una petición al gobernador y al consejo de Fort St. George alegando que la casta de la derecha no tenía ningún derecho sobre la administración del templo y se permitió el ataque de uno de los miembros de la mano izquierda. persona. [25] [26] Los ingleses eludieron al dictaminar que ambos tenían libertad para realizar sus ceremonias de acuerdo con las costumbres respectivas. También se anunció que los jefes de cada uno serían los responsables de los infractores. Mientras que la casta de la izquierda cumplió con la orden, la casta de la derecha detuvo sus prácticas. Hubo enfrentamientos intermitentes iniciados por ambas partes y una vez resultaron en ataques a los cipayos involucrados en la protección. [26] La disensión afloró una vez más durante 1828 cuando el sacerdote oficiante se quejó del administrador principal. [25] En 1831, hubo nuevas quejas contra el administrador principal sobre la autoridad de las bailarinas y su derecho a administrar el templo por irregularidades financieras. [25] Las bailarinas fueron retiradas inmediatamente del templo. El recaudador ratificó la acción contra las bailarinas y dictaminó que Arunachala Chetti de la izquierda sería la legítima administradora del templo. También sugirió a la casta de la derecha que no se admitirían denuncias a menos que se mostraran casos específicos en los que la mano derecha se apartó de la aduana. [25]
Referencias
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enlaces externos
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