Este es un buen artículo. Haga clic aquí para más información.
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

Cotización
Me inclino ante el mundo entero juntando ambas manos, considerando que todo es una manifestación de Sita y Rama . [Nota: Siyaramamay significa manifestarse de Sita y Rama . No significa nacer de Sita y Rama . [3] [4] ]

Tulsidas ( pronunciación hindi:  [t̪ʊls̪iːd̪aːs̪] ; 1497? [1] –1623), también conocido como Goswami Tulsidas , [5] fue un santo y poeta Ramanandi Vaishnava , conocido por su devoción a la deidad Rama . Escribió varias obras populares en sánscrito y awadhi , pero es más conocido como el autor de la épica Ramcharitmanas , un recuento del Ramayana en sánscrito basado en la vida de Rama en la lengua vernácula Awadhi .

Tulsidas pasó la mayor parte de su vida en la ciudad de Varanasi y Ayodhya . [6] El Tulsi Ghat en el río Ganges en Varanasi lleva su nombre. [5] Fundó el Templo Sankatmochan dedicado al Señor Hanuman en Varanasi, que se cree que se encuentra en el lugar donde tuvo la vista de la deidad. [7] Tulsidas inició las obras de Ramlila , una adaptación de teatro folclórico del Ramayana. [8]

Ha sido aclamado como uno de los más grandes poetas de la literatura hindi , india y mundial . [9] [10] [11] [12] El impacto de Tulsidas y sus obras en el arte, la cultura y la sociedad en la India es generalizado y se ve hasta la fecha en lengua vernácula, obras de Ramlila, música clásica indostánica , música popular y series de televisión. [8] [13] [14] [15] [16] [17]

Transliteración y etimología [ editar ]

El nombre sánscrito de Tulsidas se puede transcribir de dos formas. Usando el sánscrito original, el nombre se escribe como Tulasīdāsa . Usando el sistema de transliteración hunteriano , se escribe como Tulsidas o Tulsīdās reflejando la pronunciación vernácula (dado que las lenguas indias escritas mantienen las letras vestigiales que ya no se pronuncian). Las vocales perdidas son un aspecto de la eliminación de Schwa en las lenguas indo-arias y pueden variar entre regiones. El nombre es un compuesto de dos palabras sánscritas: Tulasī , que es una variedad india de la planta de albahaca considerada auspiciosa por los Vaishnavas (devotos de diosVishnu y sus avatares como Rama), [18] [19] y Dāsa , que significa esclavo o sirviente y, por extensión, devoto . [20]

Fuentes [ editar ]

Imagen de Tulsidas publicada en Ramcharitmanas , por Sri Ganga Publishers, Gai Ghat, Benaras, 1949

El propio Tulsidas ha dado solo algunos hechos y pistas sobre los acontecimientos de su vida en varias obras. Hasta finales del siglo XIX, las dos fuentes antiguas ampliamente conocidas sobre la vida de Tulsidas fueron el Bhaktamal compuesto por Nabhadas entre 1583 y 1639, y un comentario sobre Bhaktamal titulado Bhaktirasbodhini compuesto por Priyadas en 1712. [21] Nabhadas fue contemporáneo de Tulsidas y escribió una estrofa de seis versos sobre Tulsidas que lo describe como una encarnación de Valmiki. La obra de Priyadas se compuso alrededor de cien años después de la muerte de Tulsidas y tenía once estrofas adicionales, que describen siete milagros o experiencias espirituales de la vida de Tulsidas. [21]Durante la década de 1920, se publicaron dos biografías más antiguas de Tulsidas basadas en manuscritos antiguos: la Mula Gosain Charit compuesta por Veni Madhav Das en 1630 y la Gosain Charit compuesta por Dasanidas (también conocido como Bhavanidas) alrededor de 1770. [21] Veni Madhav Das fue discípulo y contemporáneo de Tulsidas y su obra dio una nueva fecha para el nacimiento de Tulsidas. El trabajo de Bhavanidas presentó más narrativas con mayor detalle en comparación con el trabajo de Priyadas. En la década de 1950 se publicó un quinto relato antiguo basado en un antiguo manuscrito, el Gautam Chandrika, compuesto por Krishnadatta Misra de Varanasi en 1624. [21]El padre de Krishnadatta Misra era un compañero cercano de Tulsidas. Algunos estudiosos modernos no consideran auténticos los relatos publicados más tarde, mientras que otros estudiosos no han querido descartarlos. Juntas, estas cinco obras forman un conjunto de biografías tradicionales en las que se basan las biografías modernas de Tulsidas. [21]

Encarnación de Valmiki [ editar ]

Muchos creen que es un renacimiento de Valmiki . [11] En la escritura hindú Bhavishyottar Purana , el dios Shiva le dice a su esposa Parvati cómo Valmiki, quien recibió una bendición de Hanuman para cantar la gloria de Rama en lengua vernácula, encarnará en el futuro en el Kali Yuga (el presente y último Yuga o época dentro de un ciclo de cuatro Yugas). [22]

¡Oh Diosa [Parvati]! Valmiki se convertirá en Tulsidas en la era de Kali y compondrá esta narración de Rama en la lengua vernácula. Bhavishyottar Purana, Pratisarga Parva, 4.20.

Nabhadas escribe en su Bhaktamal (literalmente, la guirnalda de bhakt o devoto ) que Tulsidas fue la reencarnación de Valmiki en el Kali Yuga . [23] [24] [25] [26] La secta Ramanandi cree que fue el mismo Valmiki quien encarnó como Tulsidas en el Kali Yuga. [22]

Según un relato tradicional, Hanuman fue a Valmiki en numerosas ocasiones para escucharlo cantar el Ramayana, pero Valmiki rechazó la solicitud diciendo que Hanuman siendo un mono no era digno de escuchar la epopeya. [22] Después de la victoria de Rama sobre Ravana , Hanuman fue al Himalaya para continuar su adoración a Rama. Allí escribió una versión teatral del Ramayana llamada Mahanataka o Hanuman Nataka grabada en las rocas del Himalaya usando sus uñas. [27] Cuando Valmiki vio la obra escrita por Hanuman, anticipó que la belleza del Mahanataka eclipsaría su propio Ramayana. Hanuman estaba entristecido por el estado mental de Valmiki y, siendo un verdaderobhakta sin ningún deseo de gloria, Hanuman arrojó todas las rocas al océano, algunas partes de las cuales se cree que están disponibles hoy como Hanuman Nataka . [22] [27] Después de esto, Hanuman le ordenó a Valmiki que naciera como Tulsidas y que compusiera el Ramayana en la lengua vernácula. [22]

Vida temprana [ editar ]

Lugar de nacimiento de Tulsidas

Nacimiento [ editar ]

Tulsidas nació en saptami , el séptimo día de shukla paksha , la mitad brillante del mes del calendario lunar hindú Shravana (julio-agosto). [28] [29] Aunque se mencionan hasta tres lugares como su lugar de nacimiento, la mayoría de los eruditos identifican el lugar con Sookar Kshetra Soron , Distrito Kasganj en Uttar Pradesh , una aldea a orillas del río Ganges . En 2012, Sukarkhet Soron fue declarado oficialmente por el gobierno de Uttar Pradesh como el lugar de nacimiento de Tulsi Das. [1] [22] [30]Sus padres fueron Hulsi y Atmaram Dubey. La mayoría de las fuentes lo identifican como un brahmán Saryupareen de Parashar Gotra (linaje), aunque algunas fuentes afirman que era un Kanyakubja o Sanadhya Brahmin . [1] [22] [30]

Hay diferencias de opinión entre los biógrafos con respecto al año de nacimiento de Tulsidas. Muchas fuentes se basan en el relato de Veni Madhav Das en el Mula Gosain Charita , que da el año del nacimiento de Tulsidas como Vikrami Samvat 1554 (1497 EC). [31] Estas fuentes incluyen Shivlal Pathak, ediciones populares de Ramcharitmanas (Gita Press, Naval Kishore Press y Venkateshvar Press), Edwin Greaves, Hanuman Prasad Poddar , Ramanand Sarasvati, Ayodhyanath Sharma, Ramchandra Shukla , Narayandas y Rambhadracharya . [1] [22] Un segundo grupo de biógrafos dirigido por Sant Tulsi Sahib de Hathras y Sir George Griersondar el año como Vikram 1568 (1511 EC). [1] [31] Estos biógrafos incluyen a Ramkrishna Gopal Bhandarkar, Ramghulam Dwivedi, James Lochtefeld, Swami Sivananda y otros. [1] [28] [30] El año 1497 aparece en muchas biografías actuales en la India y en la cultura popular. Los biógrafos que no están de acuerdo con este año argumentan que hace que la vida útil de Tulsidas sea igual a 126 años, lo que en su opinión es poco probable, si no imposible . En contraste, Ramchandra Shukla dice que una edad de 126 años no es imposible para un Mahatma ( gran alma ) como Tulsidas. El gobierno de la Indiay los gobiernos provinciales celebraron el 500 aniversario del nacimiento de Tulsidas en el año 1997 EC, según el año del nacimiento de Tulsidas en la cultura popular. [1]

Infancia [ editar ]

Cuenta la leyenda que Tulsidas nació después de permanecer en el útero durante doce meses, tenía los treinta y dos dientes en la boca al nacer, su salud y su apariencia eran como la de un niño de cinco años, y no lloró al nacer. momento de su nacimiento, pero en su lugar pronunció Rama . [30] [32] [33] [34] [35] Por lo tanto, fue nombrado Rambola (literalmente, el que pronunció Rama ), como el mismo Tulsidas declara en Vinaya Patrika . [36] Según Mula Gosain Charita , nació bajo la constelación Abhuktamūla , que según Jyotisha(Astrología hindú) provoca un peligro inmediato para la vida del padre. [34] [35] [37] [38] Debido a los eventos desfavorables en el momento de su nacimiento, fue abandonado por sus padres en la cuarta noche, enviado con Chuniya (algunas fuentes la llaman Muniya), una sirvienta. de Hulsi. [31] [32] [33] En sus obras Kavitavali y Vinayapatrika , Tulsidas da fe de que sus padres lo abandonaron después del nacimiento debido a una configuración astrológica desfavorable. [26] [39] [40] [41]

Chuniya llevó al niño a su aldea de Haripur y lo cuidó durante cinco años y medio, después de lo cual murió. [32] [35] [37] Rambola tuvo que valerse por sí mismo como un huérfano empobrecido, y vagó de puerta en puerta pidiendo limosna. [31] [35] Se cree que la diosa Parvati asumió la forma de una mujer brahmán y alimentaba a Rambola todos los días. [33] [34]

Iniciación del gurú y aprendizaje [ editar ]

A la edad de cinco años, Rambola fue adoptado por Narharidas, un asceta vaisnava de la orden monástica de Ramananda que se cree que es el cuarto discípulo de Ramananda, [33] o alternativamente, el discípulo de Anantacharya. [35] [37] Rambola recibió el Virakta Diksha (iniciación de Vairagi) con el nuevo nombre de Tulsidas. [32] Tulsidas narra el diálogo que tuvo lugar durante el primer encuentro con su gurú en un pasaje del Vinayapatrika . [31] [36] Cuando tenía siete años, Narharidas realizó su Upanayana ("ceremonia del hilo sagrado") el quinto día de la brillante mitad del mes deMagha (enero-febrero) en Ayodhya , un lugar de peregrinaje relacionado con Rama. Tulsidas comenzó su aprendizaje en Ayodhya. Después de algún tiempo, Narharidas lo llevó a un Varaha Kshetra Soron en particular (un lugar sagrado con un templo dedicado a Varaha , el avatar de jabalí de Vishnu), donde narró por primera vez el Ramayana a Tulsidas. [34] Tulsidas menciona esto en las Ramcharitmanas. [42]

Y luego, escuché la misma narración de mi Guru en un Sukarkhet (Varaha Kshetra) Soron . No lo entendí entonces, ya que en mi niñez no tenía ningún conocimiento. Ramcharitmanas 1,30 (ka).

La mayoría de los autores identifican el Varaha Kshetra al que se refiere Tulsidas con el Sookarkshetra es el Soron Varaha Kshetra en el actual Kasganj , [34] Tulsidas menciona además en los Ramcharitmanas que su gurú le narró repetidamente el Ramayana, lo que lo llevó a entenderlo un poco. . [33]

Más tarde, Tulsidas llegó a la ciudad sagrada de Varanasi y estudió gramática sánscrita , cuatro Vedas , seis Vedangas , Jyotisha y las seis escuelas de filosofía hindú durante un período de 15 a 16 años con el gurú Shesha Sanatana, que tenía su base en Pancaganga Ghat en Varanasi. [32] Shesha Sanatana era un amigo de Narharidas y un renombrado erudito en literatura y filosofía. [32] [35] [37] [43]

Matrimonio y renuncia [ editar ]

Hay dos puntos de vista contrastantes con respecto al estado civil de Tulsidas. Según la Mula Gosain Charita y algunas otras obras, Tulsidas se casó con Ratnavali el decimotercer día de la mitad brillante del mes Jyeshta (mayo-junio) en Vikram 1583 (1526 EC). [34] Ratnavali era la hija de Dinbandhu Pathak, un brahmán de Bharadwaja Gotra, que pertenecía a la aldea Mahewa del distrito de Kaushambi . [32] [44] [45] Tuvieron un hijo llamado Tarak que murió cuando era un niño. [45]Una vez, cuando Tulsidas había ido a un templo de Hanuman, Ratnavali fue a la casa de su padre con su hermano. Cuando Tulsidas se enteró de esto, nadó a través del río Yamuna en la noche para encontrarse con su esposa. [44] Ratnavali reprendió a Tulsidas por esto, y comentó que si Tulsidas fuera la mitad de devoto de Dios que él de su cuerpo de carne y sangre, habría sido redimido. [32] [34] [46] Tulsidas la dejó instantáneamente y se fue a la ciudad santa de Prayag . Aquí, renunció a la etapa de Grihastha (vida de cabeza de familia) y se convirtió en Sadhu (asceta hindú). [31] [44]

Algunos autores consideran el episodio matrimonial de Tulsidas como una interpolación posterior y sostienen que era soltero . [35] Incluyen a Rambhadracharya, quien interpreta dos versos del Vinayapatrika y Hanuman Bahuka en el sentido de que Tulsidas nunca se casó y fue un Sadhu desde la infancia. [33]

Vida posterior [ editar ]

La deidad patrona de Tulsidas Rama (centro) con su esposa Sita a su izquierda y su hermano Lakshamana a la derecha, mientras Hanuman se inclina ante su Señor.

Viajes [ editar ]

Después de la renuncia, Tulsidas pasó la mayor parte de su tiempo en Varanasi, Prayag, Ayodhya y Chitrakuta, pero visitó muchos otros lugares cercanos y lejanos. Viajó por la India a muchos lugares, estudiando a diferentes personas, conociendo santos y Sadhus y meditando. [47] El Mula Gosain Charita da cuenta de sus viajes a las cuatro peregrinaciones de los hindúes ( Badrinath , Dwarka , Puri y Rameshwaram ) y el Himalaya . [47] [48] Visitó el lago Manasarovar en el actual Tíbet , donde la tradición sostiene que tenía Darshan.(vista) de Kakabhushundi , [49] el cuervo que es uno de los cuatro narradores del Ramcharitmanas. [50]

Darshan de Hanuman [ editar ]

Tulsidas insinúa en varios lugares de sus obras que se había encontrado cara a cara con Hanuman y Rama. [47] [51] El relato detallado de sus reuniones con Hanuman y Rama se da en el Bhaktirasbodhini de Priyadas. [52] Según el relato de Priyadas, Tulsidas solía visitar los bosques a las afueras de Varanasi para sus abluciones matutinas con una olla de agua. A su regreso a la ciudad, solía ofrecer el agua restante a cierto árbol. Esto apagó la sed de un Preta (un tipo de fantasma que se cree que siempre está sediento de agua), que se apareció a Tulsidas y le ofreció una bendición. [52] [53]Tulsidas dijo que deseaba ver a Rama con sus ojos, a lo que Preta respondió que estaba más allá de él. Sin embargo, el Preta dijo que podía guiar a Tulsidas hasta Hanuman, quien podría otorgar la bendición que Tulsidas pidió. El Preta le dijo a Tulsidas que Hanuman viene todos los días disfrazado con el atuendo mezquino de un leproso para escuchar a su Katha, él es el primero en llegar y el último en irse. [47] [52]

Esa noche, Tulsidas notó que el primer oyente en llegar a su discurso fue un viejo leproso, que se sentó al final de la reunión. Una vez que terminó el Katha, Tulsidas siguió en silencio al leproso hasta el bosque. En el bosque, en el lugar donde se encuentra hoy el Templo Sankat Mochan , [47] [54] Tulsidas cayó firmemente a los pies del leproso, gritando "Sé quién eres" y "No puedes escapar de mí". [47] [52] [53] Al principio, el leproso fingió ignorancia, pero Tulsidas no cedió. Entonces el leproso reveló su forma original de Hanuman y bendijo a Tulsidas. Cuando se le concedió una bendición, Tulsidas le dijo a Hanuman que quería ver a Rama cara a cara. Hanuman le dijo que fuera a Chitrakuta donde vería a Rama con sus propios ojos. [47][49] [52] [53]

Al comienzo de las Ramcharitmanas, Tulsidas se inclina ante un Preta en particular y le pide su gracia (Ramcharitmanas, Doha 1.7). Según Rambhadracharya, este es el mismo Preta que llevó a Tulsidas a Hanuman. [54]

Darshan de Rama [ editar ]

Según el relato de Priyadas, Tulsidas siguió las instrucciones de Hanumana y comenzó a vivir en un Ashram en Ramghat en Chitrakuta. Un día, Tulsidas fue a realizar el Parikrama (circunvalación) de la montaña Kamadgiri . Vio pasar a dos príncipes, uno moreno y el otro rubio, vestidos con túnicas verdes montados a caballo. Tulsidas quedó embelesado ante la vista, sin embargo no pudo reconocerlos y apartó los ojos de ellos. Más tarde, Hanuman le preguntó a Tulsidas si veía a Rama y a su hermano Lakshmana a caballo. Tulsidas se sintió decepcionado y arrepentido. Hanuman le aseguró a Tulsidas que volvería a ver a Rama a la mañana siguiente. [47] [49] [54]Tulsidas recuerda este incidente en una canción del Gitavali y lamenta cómo "sus ojos se volvieron a sus propios enemigos" al permanecer fijo en el suelo y cómo todo sucedió en un santiamén. [47] A la mañana siguiente, miércoles, el día de luna nueva de Magha, Vikram 1607 (1551 EC) o 1621 (1565 EC) según algunas fuentes, Rama se le apareció nuevamente a Tulsidas, esta vez como un niño. Tulsidas estaba haciendo pasta de sándalo cuando llegó un niño y pidió un Tilaka de sándalo .(una marca religiosa en la frente). Esta vez Hanuman le dio una pista a Tulsidas y tuvo una vista completa de Rama. Tulsidas estaba tan encantado que se olvidó del sándalo. Rama tomó la pasta de sándalo y se puso un Tilaka él mismo en la frente y la frente de Tulsidas antes de desaparecer. Esta famosa incidencia se describe en el verso चित्रकूट के घाट पर हुई संतन की भीर तुलसीदास चन्दन घिसे तिलक देते रघुबीर. [47] [48] [49] [54]

En un verso del Vinayapatrika , Tulsidas alude a cierto "milagro en Chitrakuta", y agradece a Rama por lo que hizo por él en Chitrakuta. [55] Algunos biógrafos concluyen que el acto de Rama en Chitrakuta mencionado por Tulsidas es el Darshan de Rama. [47] [54]

Darshan de Yajnavalkya y Bharadvaja [ editar ]

En Vikram 1628 (1572 EC), Tulsidas dejó Chitrakuta para Prayag, donde permaneció durante la Magha Mela (la feria anual en enero). Seis días después de que terminó la Mela, tuvo el Darshan de los sabios Yajnavalkya y Bharadvaja debajo de un árbol baniano. [49] En uno de los cuatro diálogos de los Ramcharitmanas, Yajnavalkya es el hablante y Bharadvaja el oyente. [50] Tulsidas describe el encuentro entre Yajnavalkya y Bharadvaja después de un festival Magha Mela en los Ramcharitmanas, es este encuentro donde Yajnavalkya narra los Ramcharitmanas a Bharadvaja. [56]

Milagros atribuidos [ editar ]

Un príncipe mogol visita a Tulsidas. Pintura de la dinastía Sisodia de principios del siglo XVIII de Udaipur, Mewar.

La mayoría de las historias sobre Tulsidas tienden a ser apócrifas y se han transmitido de boca en boca. Ninguno de ellos fue relacionado por el propio Tulsi, lo que dificulta separar los hechos de la tradición y la ficción. En la biografía de Priyadas, a Tulsidas se le atribuye el poder de obrar milagros. [23] [57] En uno de esos milagros, se cree que resucitó a un brahmán muerto. [57] [58] [59] [60] Mientras el brahmán era llevado para la cremación, su viuda se inclinó ante Tulsidas en el camino, quien se dirigió a ella como Saubhagyavati (una mujer cuyo esposo está vivo). [58] La viuda le dijo a Tulsidas que su esposo acababa de morir, por lo que sus palabras no podían ser ciertas. [59]Tulsidas dijo que la palabra había salido de sus labios y que devolvería la vida al muerto. Pidió a todos los presentes que cerraran los ojos y pronunció el nombre del señor Rama , al hacer lo cual el brahmán muerto resucitó. [58] [59]

Tulsidas fue aclamado en su vida por ser una reencarnación de Valmiki , el compositor del Ramayana original en sánscrito. [61] También se le considera el compositor de Hanuman Chalisa , un himno devocional popular dedicado a Hanuman , el dios mono y devoto divino del señor Rama. [62]

En otro milagro descrito por Priyadas, el emperador mogol Akbar convocó a Tulsidas al enterarse de que había resucitado a un hombre muerto. [57] [58] [63] [64] Tulsidas se negó a ir porque estaba demasiado absorto en la creación de sus versos, pero más tarde fue llevado por la fuerza ante el Akbar y se le pidió que realizara un milagro, que Tulsidas declinó diciendo "Es un mentir, todo lo que sé es Rama ". El emperador encarceló a Tulsidas en Fatehpur Sikri , "Veremos este Rama". [64] Tulsidas se negó a inclinarse ante Akbar y creó un verso en alabanza a Hanuman y lo cantó ( Hanuman Chalisa ) durante cuarenta días [65] [66]y de repente un ejército de monos descendió sobre la ciudad y causó estragos en todos los rincones de Fatehpur Sikri, [65] entrando en cada hogar y en el harén del emperador, arañando a la gente y arrojando ladrillos desde las murallas. [64] Un anciano Hafiz le dijo al emperador que este era el milagro del Faquir encarcelado . [63] El emperador cayó a los pies de Tulsidas, lo soltó y se disculpó. [60] Tulsidas detuvo la amenaza de los monos y le pidió al emperador que abandonara el lugar. El emperador estuvo de acuerdo y regresó a Delhi. [57] [58] [63] [64] Desde que Akbar se convirtió en un amigo cercano de Tulsidas y también ordenó a un firmanque los seguidores del señor Rama, el señor Hanuman y otros hindúes, no deberían ser acosados ​​en su reino. [67]

Priyadas narra un milagro de Tulsidas en Vrindavan, cuando visitó un templo de Krishna . [60] [68] Cuando comenzó a inclinarse ante el ídolo de Krishna, el Mahant del templo llamado Parshuram decidió probar a Tulsidas. Le dijo a Tulsidas que el que se inclina ante cualquier deidad excepto su Ishta Devata (forma querida de la divinidad) es un tonto, ya que el Ishta Devata de Tulsidas era Rama. [68] [69] En respuesta, Tulsidas recitó el siguiente pareado compuesto extemporáneamente [60] [68] [69]

Oh Señor, ¿cómo describiré el esplendor de hoy, porque pareces auspicioso? Tulsidas inclinará la cabeza cuando tomes el arco y la flecha en tus manos.

Cuando Tulsidas recitó este pareado, el ídolo de Krishna sosteniendo la flauta y el palo en las manos cambió al ídolo de Rama sosteniendo el arco y la flecha en las manos. [60] [68] [69] Algunos autores han expresado dudas sobre el pareado compuesto por Tulsidas. [60] [68]

Vida literaria [ editar ]

Tulsidas compone una de sus obras. Estatua en Sant Tulsidas Municipal Inter College, Soron , Kasganj , India.

Tulsidas comenzó a componer poesía en sánscrito en Varanasi en el Prahlada Ghat. La tradición sostiene que todos los versos que compuso durante el día, se perderían en la noche. Esto sucedió a diario durante ocho días. En la octava noche, se cree que Shiva, cuyo famoso templo Kashi Vishwanath se encuentra en Varanasi, ordenó a Tulsidas en un sueño que compusiera poesía en lengua vernácula en lugar de sánscrito. Tulsidas se despertó y vio a Shiva y Parvati que lo bendecían. Shiva ordenó a Tulsidas que fuera a Ayodhya y compusiera poesía en Awadhi. Shiva también predijo que la poesía de Tulsidas fructificaría como el Sama Veda . [70] En los Ramcharitmanas, Tulsidas insinúa tener el Darshan de Shiva y Parvati tanto en el sueño como en el estado despierto. [71]

A Tulsidas también se le atribuye haber compuesto una serie de dichos sabios y dohas que contienen lecciones para la vida. Uno popular entre ellos es:

आवत ही हरसय नहीं, नैनन नहीं सनोह। तुलसी वहाँ न जाइये, चाहे कञ्चन बरसे मेर॥ (Aawat hi harshe nahin, nainan nahin saneh. Tulsi tahan na jaiye, chahe kanchan barse megh. Lit. Un lugar donde la gente no es feliz o acogedora cuando vienes, donde sus ojos no sienten afecto por ti, no vayas allí, incluso si se derrama una montaña de oro.)

Composición de Ramcharitmanas [ editar ]

En el año Vikram 1631 (1575 EC), Tulsidas comenzó a componer los Ramcharitmanas en Ayodhya el domingo, día Ramnavami (noveno día de la mitad brillante del mes Chaitra , que es el cumpleaños de Rama). El propio Tulsidas da fe de esta fecha en las Ramcharitmanas. [72] Compuso la epopeya durante dos años, siete meses y veintiséis días, y completó el trabajo en Vikram 1633 (1577 EC) en el día Vivaha Panchami (quinto día de la mitad brillante del mes Margashirsha , que conmemora el boda de Rama y su esposa Sita ). [45] [70]

Tulsidas llegó a Varanasi y recitó los Ramcharitmanas a Shiva (Vishwanath) y Parvati ( Annapurna ) en el Templo de Kashi Vishwanath. Una leyenda popular dice que los brahmanes de Varanasi, quienes criticaron a Tulsidas por haber interpretado el sánscrito Ramayana en los Awadhi, decidieron probar el valor del trabajo. Un manuscrito de los Ramcharitmanas se mantuvo en el fondo de la pila de escrituras sánscritas en el sanctum sanctorum del templo de Vishvanath durante la noche, y las puertas del sanctum sanctorum se cerraron con llave. Por la mañana, cuando se abrieron las puertas, se encontró al Ramcharitmanas en la parte superior de la pila. Las palabras Satyam Shivam Sundaram(Sánscrito: सत्यं शिवं सुन्दरम्, literalmente "verdad, auspiciosidad, belleza") estaban inscritos en el manuscrito con la firma de Shiva. Las palabras también fueron escuchadas por los presentes. [70] [73] [74]

Según los relatos tradicionales, algunos brahmanes de Varanasi todavía no estaban satisfechos y enviaron a dos ladrones a robar el manuscrito. [70] [75] Los ladrones intentaron irrumpir en el Ashram de Tulsidas, pero se enfrentaron a dos guardias con arcos y flechas, de tez morena y clara. [70] Los ladrones cambiaron de opinión y vinieron a Tulsidas por la mañana para preguntar quiénes eran los dos guardias. [75] Creyendo que los dos guardias no podían ser otros que Rama y Lakshmana, Tulsidas se sintió ofendido al saber que estaban vigilando su casa por la noche. [70] Envió el manuscrito de Ramcharitmanas a su amigo Todar Mal , el ministro de finanzas de Akbar , y donó todo su dinero. [70]Los ladrones se reformaron y se hicieron devotos de Rama. [75]

Últimas composiciones [ editar ]

Alrededor de Vikram 1664 (1607 EC), Tulsidas sufrió un dolor agudo en todo el cuerpo, especialmente en los brazos. Luego compuso el Hanuman Bahuk , donde describe su dolor y sufrimiento corporal en varias estrofas. [76] Se alivió de su dolor después de esta composición. Más tarde también fue afectado por los furúnculos de Bartod (hindi: बरतोड़, furúnculos causados ​​por arrancarse el cabello), que pueden haber sido la causa de su muerte. [76]

El Vinaypatrika se considera como las últimas composiciones de Tulsidas, que se cree que fue escrito cuando Kali Yuga comenzó a molestarlo. [70] En esta obra de 279 estrofas, le ruega a Rama que le dé Bhakti ("devoción") y que acepte su petición. Tulsidas atestigua en la última estrofa de Vinaypatrika que el mismo Rama firmó el manuscrito de la obra. [77] Muchos hindúes cantan la 45ª estrofa del Vinaypatrika como el Aarti vespertino . [78]

Muerte [ editar ]

Tulsidas dejó su cuerpo al de 126 el 31 de julio de 1623 (mes de Shravan del año Vikram 1680) en Assi Ghat en la orilla del río Ganges en el. Al igual que el año de su nacimiento, los relatos tradicionales y los biógrafos no coinciden en la fecha exacta de su muerte. [79] [80]

Obras [ editar ]

Los biógrafos consideran que doce obras han sido escritas por Tulsidas, seis obras principales y seis obras menores. [81] Según el idioma de las obras, se han clasificado en dos grupos de la siguiente manera: [82]

  1. Obras de Awadhi : Ramcharitmanas, Ramlala Nahachhu, Barvai Ramayan, Parvati Mangal, Janaki Mangal y Ramagya Prashna.
  2. Trabajos de Braja : Krishna Gitavali, Gitavali, Sahitya Ratna, Dohavali, Vairagya Sandipani y Vinaya Patrika.

Además de estas doce obras, se cree popularmente que cuatro obras más fueron compuestas por Tulsidas, que incluyen a Hanuman Chalisa, Hanuman Ashtak, Hanuman Bahuk y Tulsi Satsai. [82]

Ramcharitmanas [ editar ]

Ramacharitamanas (रामचरितमानस, 1574-1576), "El lago Mānasa rebosante de las hazañas del Señor Rāma" [83] [84] es una versión Awadhi de la narrativa del Ramayana. Es la obra más larga y antigua de Tulsidas, y se basa en varias fuentes, incluido el Ramayana de Valmiki, el Adhyatma Ramayana , el Prasannaraghava y Hanuman Nataka. [81] La obra consta de alrededor de 12,800 líneas divididas en 1073 estrofas, que son grupos de Chaupais separados por Dohas o Sorthas. [85] Está dividido en siete libros (Kands) como el Ramayana de Valmiki, y tiene alrededor de un tercio del tamaño del Ramayana de Valmiki.[85] El trabajo se compone en 18 metros, que incluyen metros diez sánscrito ( Anushtup , Shardulvikridit , Vasantatilaka , Vamshashta , Upajati , Pramanika , Malini , Sragdhara , Rathoddhata y Bhujangaprayata ) y ocho metros Prakrit ( Soratha , Doha , Chaupai , Harigitika , Tribhangi , Chaupaiya , Trotaka y Tomara ). [86] [87] [88]Se le conoce popularmente como Tulsikrit Ramayana , literalmente El Ramayana compuesto por Tulsidas . [89] La obra ha sido aclamada como "la suma viva de la cultura india", "el árbol más alto en el jardín mágico de la poesía india medieval", "el libro más grande de toda la literatura devocional", "la Biblia del norte de la India", y "la mejor y más confiable guía de la fe popular viva de su pueblo". Pero, como él ha dicho, "हरि अनंत हरि कथा अनंता। (La historia del señor es interminable al igual que sus glorias) [90]

Se afirma que el propio Tulsidas escribió varios manuscritos de los Ramcharitmanas. Grierson escribió a finales del siglo XIX que se decía que existían dos copias de la epopeya con la propia letra del poeta. Se guardó un manuscrito en Rajapur , del cual solo queda el Ayodhyakand , que tiene marcas de agua. Cuenta la leyenda que el manuscrito fue robado y arrojado al río Yamuna cuando perseguían al ladrón, y solo se pudo rescatar el segundo libro de la epopeya. [91] Grierson escribió que la otra copia estaba en Malihabad en el distrito de Lucknow , del cual solo faltaba una hoja. [91] Otro manuscrito del Ayodhyakandaque se dice que está en la propia mano del poeta existe en Soron en el distrito de Etah, uno de los lugares que se dice que es el lugar de nacimiento de Tulsidas. Un manuscrito de Balakanda , fechado en Samvat 1661, diecinueve años antes de la muerte del poeta, que se dice que fue corregido por Tulsidas, se encuentra en Ayodhya. Algunos otros manuscritos antiguos se encuentran en Varanasi, incluido uno en posesión del Maharajá de Benarés que fue escrito en Vikram 1704 (1647), veinticuatro años después de la muerte de Tulsidas. [91]

Otras obras importantes [ editar ]

Las cinco obras principales de Tulsidas además de Ramcharitmanas incluyen: [82]

  1. Dohavali (दोहावली, 1581), literalmente Colección de Dohas , es una obra que consta de 573 versos diversos de Doha y Sortha principalmente en Braja con algunos versos en Awadhi. Los versículos son aforismos sobre temas relacionados con el tacto, la sabiduría política, la rectitud y el propósito de la vida. 85 Dohas de este trabajo también se encuentran en los Ramcharitmanas, 35 en Ramagya Prashna, dos en Vairagya Sandipani y algunos en Rama Satsai , otro trabajo de 700 Dohas atribuido a Tulsidas.
  2. sahitya Ratna o Ratna Ramayan (1608-1614), literalmente Colección de Kavittas , es una representación Braja del Ramayana, compuesto en su totalidad en metros de la Kavitta familia - Kavitta, Savaiya, Ghanakshari y Chhappaya. Consta de 325 versos que incluyen 183 versos en Uttarkand. Como los Ramcharitmanas, se divide en siete Kands o libros y muchos episodios de este trabajo son diferentes de los Ramcharitmanas.
  3. Gitavali (गीतावली), literalmente Colección de canciones , es una interpretación de Braja del Ramayana en canciones. Todos los versos están ajustados a Ragas de música clásica indostánica y son adecuados para cantar. Consta de 328 canciones divididas en siete Kands o libros. Se elaboran muchos episodios del Ramayana mientras que muchos otros se resumen.
  4. Krishna Gitavali o Krishnavali (कृष्णगीतावली, 1607), literalmente Colección de canciones para Krishna , es una colección de 61 canciones en honor a Krishna en Braja. Hay 32 canciones dedicadas a los deportes infantiles ( Balalila ) y Rasa Lila de Krishna, 27 canciones forman el diálogo entre Krishna y Uddhava , y dos canciones describen el episodio de desvestir a Draupadi .
  5. Vinaya Patrika (विनयपत्रिका), literalmente Petición de humildad , es una obra de Braja que consta de 279 estrofas o himnos. Las estrofas forman una petición en la corte de Rama pidiendo Bhakti . Se considera que es la segunda mejor obra de Tulsidas después de los Ramcharitmanas, y se considera importante desde los puntos de vista de la filosofía, la erudición y el estilo elogioso y poético de Tulsidas. Los primeros 43 himnos están dirigidos a varias deidades y cortesanos y asistentes de Rama, y ​​los restantes están dirigidos a Rama.

Obras menores [ editar ]

Las obras menores de Tulsidas incluyen: [82]

  1. Barvai Ramayana (बरवै रामायण, 1612), literalmente El Ramayana en la métrica Barvai , es una interpretación abreviada del Ramayana en Awadhi. La obra consta de 69 versos compuestos en el metro de Barvai y se divide en siete Kands o libros. El trabajo se basa en un marco psicológico.
  2. Parvati Mangal (पार्वती मंगल), literalmente El matrimonio de Parvati , es una obra Awadhi de 164 versos que describen la penitencia de Parvati y el matrimonio de Parvati y Shiva. Consta de 148 versos en la métrica Sohar y 16 versos en la métrica Harigitika .
  3. Janaki Mangal (जानकी मंगल), literalmente El matrimonio de Sita , es una obra Awadhi de 216 versos que describen el episodio del matrimonio de Sita y Rama del Ramayana. La obra incluye 192 versos en la métrica Hamsagati y 24 versos en la métrica Harigitika . La narrativa difiere de los Ramcharitmanas en varios lugares.
  4. Ramalala Nahachhu (रामलला नहछू), literalmente La ceremonia de Nahachhu del niño Rama , es una obra Awadhi de 20 versos compuestos en la métrica Sohar . La ceremonia de Nahachhu implica cortar las uñas de los pies antes de los Samskaras hindúes (rituales) de Chudakarana , Upanayana , Vedarambha , Samavartana o Vivaha . En la obra, los eventos tienen lugar en la ciudad de Ayodhya, por lo que se considera que describe el Nahachhu antes de Upanayana, Vedarambha y Samavartana. [92]
  5. Ramajna Prashna (रामाज्ञा प्रश्न), literalmente Consultando la Voluntad de Rama , es un trabajo Awadhi relacionado con Ramayana y Jyotisha (astrología). Consiste en siete Kand o libros, cada uno de los cuales se divide en siete Saptaka o Septetos de siete Dohas cada uno. Por lo tanto, contiene 343 Dohas en total. El trabajo narra el Ramayana de forma no secuencial y ofrece un método para buscar el Shakuna (presagio o presagio) en busca de predicciones astrológicas.
  6. Vairagya Sandipini (वैराग्य संदीपनी, 1612), literalmente Encendido del desapego , es una obra filosófica de 60 versos en Braja que describen el estado de Jnana (realización) y Vairagya (desapasionamiento), la naturaleza y grandeza de los santos y la conducta moral. Consta de 46 Dohas, 2 Sorathas y 12 Chaupai metros.

Obras atribuidas popularmente [ editar ]

Las siguientes cuatro obras se atribuyen popularmente a Tulsidas– [82]

  1. Hanuman Chalisa (हनुमान चालीसा), literalmente, Cuarenta versos para Hanuman , es una obra Awadhi de 40 Chaupais y dos Dohas en homenaje a Hanuman. La creencia popular sostiene que la obra fue escrita por Tulsidas, y contiene su firma, aunque algunos autores no creen que la obra haya sido escrita por él. [93] Es uno de los textos religiosos breves más leídos en el norte de la India y lo recitan millones de hindúes los martes y sábados. [93] Se cree que fue pronunciado por Tulsidas en un estado de Samadhi en el Kumbh Mela en Haridwar . [82]
  2. Sankatmochan Hanumanashtak (संकटमोचन हनुमानाष्टक), literalmente Ocho versos para Hanuman, el Eliminador de Aflicciones , es una obra Awadhi de ocho versos en la métrica Mattagajendra , dedicada a Hanuman. Se cree que fue compuesto por Tulsidas con motivo de la fundación del Templo Sankatmochan en Varanasi. El trabajo suele publicarse junto con Hanuman Chalisa.
  3. Hanuman Bahuka (हनुमान बाहुक), literalmente El brazo de Hanuman , es una obra de Braja de 44 versos que se cree que fueron compuestos por Tulsidas cuando sufrió un dolor agudo en los brazos a una edad avanzada. Tulsidas describe el dolor en sus brazos y también reza a Hanuman para que se libere del sufrimiento. La obra tiene dos, uno, cinco y 36 versos respectivamente en el metro Chhappaya , Jhulna , Savaiya y Ghanakshari .
  4. Tulsi Satsai (तुलसी सतसई), literalmente setecientos versos de Tulsidas , es una obra tanto en Awadhi como en Braja y contiene 747 Dohas divididos en siete Sarga o cantos. Los versos son los mismos que los de Dohavali y Ramagya Prashna, pero el orden es diferente.

Doctrina [ editar ]

La filosofía y los principios de Tulsidas se encuentran en sus obras, y se describen especialmente en el diálogo entre Kakbhushundi y Garuda en el Uttar Kand de los Ramcharitmanas. [94] La doctrina de Tulsidas ha sido descrita como una asimilación y reconciliación de los diversos principios y culturas del hinduismo. [95] [96] [97] Al comienzo de los Ramcharitmanas, Tulsidas dice que su trabajo está de acuerdo con varias escrituras: los Puranas , Vedas , Upavedas , Tantra y Smriti . [98] Ram Chandra Shukla en su trabajo crítico Hindi Sahitya Ka Itihaaselabora sobre el Lokmangal de Tulsidas como la doctrina para la elevación social que hizo a este gran poeta inmortal y comparable a cualquier otro littérateur mundial. [ cita requerida ]

Nirguna y Saguna Brahman [ editar ]

Versos de Ramcharitmanas que equiparan Saguna Brahman y Nirguna Brahman, a la entrada de un templo en Bhopal .

Según Tulsidas, el Nirguna Brahman (absoluto impersonal sin cualidades) y el Saguna Brahman (Dios personal con cualidades) son uno y el mismo. Ambos, Saguna (Brahman calificado) y Aguna (o Nirguna - Brahman no calificado) son Akath (indecible), Agaadh (insondable), Anaadi (sin principio, en existencia desde la eternidad) y Anupa (sin paralelo) (अगुन सगुन दुइ ब्रह्म सरूपा। अकथ अगाध अनादि अनूपा॥). [99]Es la devoción (Bhakti) del devoto lo que fuerza al Nirguna Brahman, que no tiene cualidades, no tiene forma, es invisible y no ha nacido, a convertirse en Saguna Brahman con cualidades. Tulsidas da el ejemplo del agua, la nieve y el granizo para explicar esto: la sustancia es la misma en los tres, pero la misma agua informe se solidifica para convertirse en granizo o una montaña de nieve, los cuales tienen una forma. [100] [101] Tulsidas también da el símil de un lago: el Nirguna Brahman es como el lago con solo agua, mientras que el Saguna Brahman es un lago resplandeciente con lotos en flor. [102] [103]En el Uttar Kand de Ramcharitmanas, Tulsidas describe en detalle un debate entre Kakbhushundi y Lomasa sobre si Dios es Nirguna (como argumenta Lomasa adhiriendo al monismo) o Saguna (como lo argumenta Kakbhushundi adhiriendo al dualismo). Kakbhushundi refuta repetidamente todos los argumentos de Lomasa, hasta el punto en que Lomasa se enoja y maldice a Kakbhushundi para que sea un cuervo. Lomasa se arrepiente más tarde cuando Kakbhushundi acepta felizmente la maldición pero se niega a renunciar al Bhakti de Rama, el Saguna Brahman. [104] [105] Aunque Tulsidas sostiene que ambos aspectos de Dios son iguales, favorece el aspecto Saguna calificado y los devotos de la categoría más alta en los Ramcharitmanas piden repetidamente que el aspecto Saguna calificado de Rama more en su mente. [106]Algunos autores sostienen a partir de unas pocas coplas en Ramcharitmanas y Vinay Patrika que Tulsidas ha contradicho vigorosamente la negación de Avatar por parte de Kabir . [107] En varias de sus obras, Kabir había dicho que el Rama real no es el hijo de Dasharatha . En el Balkand de Ramcharitmanas, Shiva le dice a Parvati: aquellos que dicen que el Rama del que cantan los Vedas y al que los sabios contemplan es diferente del Rama de la raza de Raghu, están poseídos por el diablo del engaño y no conocen la diferencia entre la verdad. y falsedad. [107] [108]Sin embargo, tales alusiones se basan en interpretaciones del texto y no tienen mucha agua cuando se consideran en el contexto de Ramcharitmanas. Tulsidas, en ninguna de sus obras, ha mencionado a Kabir .

El nombre de Rama [ editar ]

Versos de Ramcharitmanas al principio de Nam-vandana (Extollando el nombre de Rama), en Manas Mandir, Chitrakoot, India.

Al comienzo de las Ramcharitmanas, hay una sección dedicada a la veneración del nombre de Rama. [109] Según Tulsidas, repetir el nombre de Rama es el único medio para alcanzar a Dios en la era de Kali, donde los medios adecuados para otras épocas como la meditación, el karma y la puja son ineficaces. [110] Dice en Kavitavali que su propia redención se debe al poder, la gloria y la majestad del nombre de Rama. [111] En un pareado del Gitavali, Tulsidas dice que desear la liberación sin refugio en el nombre de Rama es como desear escalar al cielo agarrándose a la lluvia que cae. [112]En su opinión, el nombre de Rama es más grande que los aspectos Nirguna y Saguna de Dios: los controla a ambos y los ilumina como un intérprete bilingüe. [113] En un verso del Dohavali, Tulsidas dice que el Nirguna Brahman reside en su corazón, el Saguna Brahman reside en sus ojos y el nombre de Rama reside en su lengua, como si una piedra preciosa radiante se guardara entre la parte inferior y la superior. mitades de un ataúd de oro. [114] Sostiene que Rama es superior a todos los demás nombres de Dios, [115] y sostiene que ra y ma son las únicas dos consonantes que están escritas por encima de todas las demás consonantes en la forma conjunta en sánscrito porque son los dos sonidos en la palabraRama . [116]

Rama como Brahman [ editar ]

En varios lugares de las obras de Tulsidas, se ve a Rama como más alto que Vishnu y no como un avatar de Vishnu, que es la representación general de Rama. [117] [118] [119]

En el episodio del engaño de Sati en Ramcharitmanas, Sati ve a muchos Shiva, Brahma y Vishnu sirviendo a Rama e inclinándose a sus pies. [120] Cuando Manu y Shatarupa realizan penitencia, anhelan ver a ese Señor Supremo "de una parte de cuyo ser emanan varios Shivas, Brahmas y Vishnus". [121] Brahma, Vishnu y Shiva vienen a ellos muchas veces para tentarlos con una bendición, pero Manu y Shatarupa no detienen su penitencia. Finalmente están satisfechos sólo con la aparición de Rama, en cuyo lado izquierdo está Sita, de una parte de la cual nacen "innumerables Lakshmis, Umas (Parvatis) y Brahmanis (Sarasvatis)". [121]En el episodio del matrimonio de Sita y Rama en Balkand, el trío de Brahma, Vishnu y Shiva está presente: Brahma está asombrado porque no encuentra en ninguna parte nada que sea obra de sus propias manos, mientras que Vishnu está encantado con Lakhmi al ver a Rama. [122] En Sundarkand , Hanuman le dice a Ravana que Brahma, Vishnu y Shiva pueden crear, preservar y destruir por el poder de Rama. [123] En el Lankakand, Tulsidas presenta el universo como la forma cósmica de Rama, en la que Shiva es la conciencia, Brahma es la razón y Vishnu es su inteligencia. [124] Según Tulsidas, Rama no solo es un avatar, sino también la fuente de avatares: Krishna también es un Avatar de Rama. [125]Por lo tanto, Tulsidas claramente considera a Rama como el brahman supremo y no como un avatar de Vishnu .

En opinión de Urvashi Soorati, el Rama de Tulsidas es una amalgama de Vishnu que toma avatares , Vishnu en la morada de Ksheera Sagara, Brahman y la manifestación Para del Pancharatra . [126] Macfie concluye que Tulsidas hace un "doble reclamo", es decir, Rama es una encarnación tanto de Vishnu como de Brahman. [127] [128] En palabras de Lutgendorf, Rama de Tulsidas es a la vez "el príncipe ejemplar de Valmiki, el Vishnu cósmico de Puranas y el brahmán trascendente de los Advaitins". [129]

Vedanta, mundo y maya [ editar ]

En el Sundarkand de Ramcharitmanas, Tulsidas dice que el Vedanta puede conocer a Rama . [130] [131]

Según Tulsidas, Rama es la causa material y eficiente ( Nimitta y Upadana ) del mundo, que es real ya que Rama es real. [132] En varios versos de los Ramcharitmanas, Tulsidas dice que el mundo animado e inanimado es una manifestación de Rama, y ​​el universo es la forma cósmica de Rama. Los autores interpretan estos versículos en el sentido de que el mundo es real según Tulsidas, de acuerdo con la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja . [133] [134] [135] Sin embargo, en algunos lugares de Ramcharitmanas y Kavitavali, Tulsidas compara el mundo con una noche o un sueño y dice que es Mithya(falso o irreal). Algunos comentaristas interpretan estos versículos en el sentido de que, en opinión de Tulsidas, el mundo es irreal según la doctrina Vivartavada de Adi Shankara , mientras que otros los interpretan en el sentido de que el mundo es transitorio pero real según la doctrina Satkhyativada de Ramananda. [136] [137] Uday Bhanu Singh concluye que, en opinión de Tulsidas, el mundo es esencialmente la forma de Rama y parece ser diferente de Rama debido a Maya . Su forma visible es transitoria, que es lo que Tulsidas quiere decir con Mithya . [132]

En el Vinayapatrika, Tulsidas dice que el mundo en sí mismo no es verdadero ( Satya ), ni falso ( Asatya ), ni verdadero y falso al mismo tiempo ( Satyasatya ): quien deja a un lado estas tres ilusiones, se conoce a sí mismo. Esto se ha interpretado en el sentido de que, según Tulsidas, el mundo entero es un Lila de Rama. [138] Al comienzo de los Ramcharitmanas, Tulsidas realiza Samasti Vandana (reverencia a todos los seres) en la que también se inclina ante el mundo, diciendo que está "invadido por" o "nacido de" Sita y Rama. [139] [140] [141] Según algunos versos de Ramcharitmanas y Vinaypatrika, cuando un Jiva(el ser vivo) conoce al Ser, Maya y Rama, ve el mundo como si estuviera invadido por Rama. [132]

En el episodio de Balkand del matrimonio de los príncipes de Ayodhya con las princesas de Mithila, Tulsidas presenta una metáfora en la que las cuatro novias se comparan con los cuatro estados de conciencia: el estado de vigilia ( Jagrat ), dormir con sueños ( Swapna ), sueño sin sueños ( Sushupti ) y el cuarto estado de autoconsciencia ( Turiya ). Los cuatro novios se comparan con la divinidad que preside ( Vibhu ) de los cuatro estados: Vishva , Taijasa , Prajna y Brahman.. Tulsidas dice que así como los cuatro estados de conciencia con sus divinidades que los presiden residen en la mente de un Jiva, las cuatro novias con sus novios resplandecen en el mismo pabellón. [142] [143]

Tulsidas identifica a Maya con Sita, la energía inseparable de Rama que lleva a Avatar junto con Rama. [144] En su opinión, Maya es de dos tipos: Vidya y Avidya . Vidya Maya es la causa de la creación y la liberación del Jiva. Avidya Maya es la causa de la ilusión y la esclavitud del Jiva. El mundo entero está bajo el control de Maya. [144] Maya es esencialmente lo mismo, pero las dos divisiones se hacen con fines cognitivos, esta visión de Tulsidas está de acuerdo con los maestros vaisnavas del Vedanta. [144]

Opiniones sobre otras deidades hindúes [ editar ]

Según Tulsidas, no hay incompatibilidad entre la devoción a Rama y el apego a Shiva. [145] [146] Tulsidas equipara al Guru como una encarnación de Shiva, [147] y una parte considerable del Balkand de Ramcharitmanas está dedicada a la narrativa de Shiva, incluido el abandono de Sati, la penitencia de Parvati, la quema de Kamadeva. y el matrimonio de Parvati y Shiva. [148] Además, Tulsidas venera a todo el panteón hindú. El Ramcharitmanas comienza con reverencia a Ganesh, Sarasvati, Parvati, Shiva, el Guru, Valmiki y Hanuman. [147] Al comienzo del Vinayapatrika, se inclina ante Ganesh, Surya, Shiva, Devi, Ganga, Yamuna, Varanasi y Chitrakoot, pidiéndoles devoción hacia Rama.[149]

Bhakti [ editar ]

El fin práctico de todos sus escritos es inculcar el bhakti dirigido a Rama como el mayor medio de salvación y emancipación de la cadena de nacimientos y muertes, una salvación que es tan gratuita y abierta a los hombres de la casta más baja como a los brahmanes .

Recepción crítica [ editar ]

Un sello de anna emitido por India Post en Tulsidas

Desde su época, Tulsidas ha sido aclamado por eruditos indios y occidentales por su poesía y su impacto en la sociedad hindú. Tulsidas menciona en su obra Kavitavali que fue considerado un gran sabio en el mundo. [111] Madhusūdana Sarasvatī , uno de los filósofos más aclamados de la tradición Advaita Vedanta con sede en Varanasi y el compositor de Advaitasiddhi , fue contemporáneo de Tulsidas. Al leer los Ramcharitmanas, se asombró y compuso el siguiente verso sánscrito en alabanza de la epopeya y del compositor. [54] [150]

En este lugar de Varanasi (Ānandakānana), hay una planta Tulsi en movimiento (es decir, Tulsidas), cuya rama de flores en la forma de [este] poema (es decir, Ramcharitmanas) siempre está adornada por el abejorro en la forma de Rama.

Sur , un devoto de Krishna y contemporáneo de Tulsidas, llamó a Tulsidas como Sant Shiromani (la joya más alta entre los hombres santos) en un verso de ocho líneas que ensalza a Ramcharitmanas y Tulsidas. [151] Abdur Rahim Khankhana , famoso poeta musulmán que fue uno de los Navaratnas (nueve gemas) en la corte del emperador mogol Akbar, era amigo personal de Tulsidas. Rahim compuso el siguiente pareado que describe a los Ramcharitmanas de Tulsidas - [152] [153]

El inmaculado Ramcharitmanas es el aliento de la vida de los santos. Es similar a los Vedas para los hindúes, y es el manifiesto del Corán para los musulmanes.

El historiador Vincent Smith , autor de una biografía del Akbar contemporáneo de Tulsidas, llamó a Tulsidas el hombre más grande de su época en la India y más grande incluso que el propio Akbar . [23] [154] [155] El indólogo y lingüista Sir George Grierson llamó a Tulsidas "el líder más grande del pueblo después de Buda " y "el más grande de los autores indios de los tiempos modernos"; y la épica Ramcharitmanas "digna del más grande poeta de cualquier época". [23] [154] La obra Ramcharitmanas ha sido llamada "la Biblia del norte de la India" por los indólogos del siglo XIX, incluido Ralph Griffith., que tradujo los cuatro Vedas y el Ramayana de Valmiki al inglés, y escritores modernos. [28] [156] [157] Mahatma Gandhi tenía a Tulsidas en alta estima y consideraba a los Ramcharitmanas como el "libro más grande de toda la literatura devocional". [158] El poeta hindi Suryakant Tripathi 'Nirala' llamó a Tulsidas "la rama de flores más fragante en el jardín de la poesía del mundo, floreciendo en la enredadera del hindi". [12] Nirala consideraba a Tulsidas como un poeta más grande que Rabindranath Tagore , y en la misma liga que Kalidasa , Vyasa , Valmiki, Homer ,Johann Wolfgang von Goethe yWilliam Shakespeare . [12] El literato hindi Hazari Prasad Dwivedi escribió que Tulsidas estableció un "gobierno soberano sobre el reino del Dharma en el norte de la India", que era comparable al impacto de Buda. [159] Edmour J. Babineau, autor del libro Amor y Dios y deber social en Ramacaritmanasa , dice que si Tulsidas nació en Europa o América, sería considerado una personalidad más grande que William Shakespeare. [160] En palabras del arqueólogo FR Allchin , quien tradujo Vinaypatrika y Kavitavali al inglés, [161] [162]"para la gente de una gran parte del norte de la India, Tulsidas reclama una reverencia comparable a la concedida a Lutero como traductor de la Biblia al alemán nativo". Allchin también menciona que la obra Ramcharitmanas se ha comparado no solo con el Ramayana de Valmiki, sino con los Vedas mismos, el Bhagavad Gita , el Kuran y la Biblia. [25] Ernest Wood, en su obra Un inglés defiende a la madre India, consideraba que los Ramcharitmanas eran "superiores a los mejores libros de las lenguas latina y griega". [155] Tulsidas también se conoce como Bhaktaśiromaṇi , que significa la joya más elevada entre los devotos. [163]

Específicamente sobre su poesía, Tulsidas ha sido llamado el "emperador de la metáfora" y uno que sobresale en símiles por varios críticos. [164] [165] [166] El poeta hindi Ayodhyasingh Upadhyay 'Hariaudh' dijo de Tulsidas - [167] [168]

Tulsidas no brilló componiendo poesía, más bien fue la Poesía misma la que brilló al conseguir el arte de Tulsidas.

El poeta hindi Mahadevi Verma dijo al comentar sobre Tulsidas que en la turbulenta Edad Media, la India recibió luz de Tulsidas. Continuó diciendo que la sociedad india tal como existe hoy es un edificio construido por Tulsidas, y el Rama como lo conocemos hoy es el Rama de Tulsidas. [169]

Ver también [ editar ]

  • Hanuman Chalisa
  • Ramcharitmanas
  • Shri Ramachandra Kripalu
  • Thumak Chalat Ram Chandra
  • Movimiento Bhakti

Notas [ editar ]

  1. ^ a b c d e f g h págs. 23–34. [ cita requerida ]
  2. ^ "Tulsidas | poeta indio" . Enciclopedia Británica . Consultado el 10 de marzo de 2021 .
  3. ^ मानस पियूष भाग १, गीताप्रेस गोरखपुर, २०११ रीप्रिंट, पेज ३५.
  4. ^ Rambhadracharya 2008, p. 12: सीयराममय सब जग जानी। करउँ प्रनाम जोरि जुग पानी॥ (Ramcharitmanas 1.8.2).
  5. ^ a b de Bruyn, Pippa; Bain, Dr. Keith; Allardice, David; Joshi, Shonar (2010). Frommer's India . Hoboken, Nueva Jersey, Estados Unidos de América: John Wiley and Sons. pag. 471. ISBN 9780470602645.
  6. ^ Prasad , 2008 , p. 857, citando a Mata Prasad Gupta: Aunque visitaba ocasionalmente varios lugares de peregrinaje asociados con Rama, su residencia permanente estaba en Kashi.
  7. ^ Callewaert, Winand M .; Schilder, Robert (2000). Banaras: visión de una antigua tradición viva . Nueva Delhi, India: Hemkunt Press. pag. 90. ISBN 9788170103028.
  8. ↑ a b Handoo , 1964 , p. 128: ... este libro ... también es un drama, porque Goswami Tulasidasa comenzó su Ram Lila sobre la base de este libro, que incluso ahora se representa de la misma manera en todas partes.
  9. ^ Prasad , 2008 , p. XII: No solo es el poeta supremo, sino el poeta laureado no oficial de la India.
  10. ^ Prasad , 2008 , p. xix: No cabe duda del lugar que ocupa Tulasidasa entre los principales poetas indios: es tan sublime como Valmiki y tan elegante como Kalidasa en su manejo del tema.
  11. ^ a b Jones, Constance; Ryan, James D. (2007). Enciclopedia del hinduismo (Enciclopedia de las religiones del mundo) (Tapa dura, edición ilustrada). Ciudad de Nueva York, Estados Unidos de América: Infobase Publishing. pag. 456. ISBN 9780816054589. Se puede decir sin reservas que Tulsidas es el mayor poeta que ha escrito en hindi. Tulsidas era un brahmán de nacimiento y se creía que era una reencarnación del autor del sánscrito Ramayana, Valmikha singh.
  12. ↑ a b c Sahni, Bhisham (2000). Nilu, Nilima, Nilofara (en hindi). Nueva Delhi, India: Rajkamal Prakashan Pvt Ltd. págs. 78–80. ISBN 9788171789603.
  13. ^ Lutgendorf 1991 , p. 11: ... - decenas de líneas de los Rāmcaritmānas han entrado en el habla popular como proverbios - ...
  14. ^ Mitra, Swati (5 de mayo de 2002). Guía de la ciudad de Good Earth Varanasi . Nueva Delhi, India: Eicher Goodearth Publications. págs.  216 . ISBN 9788187780045.
  15. ^ Subramanian, Vadakaymadam Krishnier (2008). Himnos de Tulsidas . Nueva Delhi, India: Publicaciones Abhinav. págs.  181 . ISBN 9788170174967. Cantantes clásicos famosos como Paluskar, Anoop Jalota y MS Subbulakshmi han popularizado los himnos de Tulsidas entre la gente de la India.
  16. ^ Lutgendorf 1991 , p. 411: La grabación más vendida en los prósperos puestos de casetes de Banaras en 1984 ... era una caja de ocho casetes que comprendía una versión abreviada del Manas cantada por el popular cantante de cine Mukesh ... es imposible decir cuántos de los decorados se vendieron, pero en 1984 su impacto era tanto visible como audible. Apenas se podía asistir a una función religiosa pública o privada en Banaras ese año sin escuchar, por el sistema de altavoces obligatorio, los familiares acordes de la orquestación de Murli Manohar Svarup y el canto melifluo de Mukesh.
  17. ^ Lutgendorf 1991, págs. 411-412: El 25 de enero de 1987, se estrenó un nuevo programa en la cadena de televisión estatal de la India, Doordarshan ... fue la primera vez que se utilizó la televisión para presentar una adaptación serializada de una epopeya religiosa. La obra elegida fue el Ramayan y la fuente principal del guión fue Manas. Mucho antes de que concluyera la transmisión de la historia principal el 31 de julio de 1988, el Ramayan se había convertido en el programa más popular jamás mostrado en la televisión india, atrayendo a unos cien millones de espectadores y generando ingresos publicitarios sin precedentes. En gran parte del país, las actividades se detuvieron los domingos por la mañana y las calles y los bazares adquirieron un aspecto desértico, cuando la gente se reunió ante los televisores propios y de los vecinos ... El impacto fenomenal de la serie Ramayan merece un examen más detenido que se puede dar aquí,pero está claro que la producción y la respuesta que engendró una vez más dramatizó el papel de la epopeya como medio principal no solo para la experiencia religiosa individual y colectiva, sino también para el discurso público y la reflexión social y cultural.
  18. ^ Inundación, Gavin D. (2003). The Blackwell Companion to Hinduism (Edición ilustrada). Hoboken, Nueva Jersey, Estados Unidos de América: Wiley-Blackwell. pag. 331. ISBN 9780631215356.
  19. ^ Simoons, Frederick J. (1998). Plantas de vida, plantas de muerte (1ª ed.). Madison, Wisconsin, Estados Unidos de América: Univ of Wisconsin Press. págs. 7-40. ISBN 9780299159047.
  20. ^ Monier-Williams, Sir Monier (2005) [1899]. Un diccionario sánscrito-inglés: ordenado etimológicamente y filológicamente con especial referencia a las lenguas indoeuropeas afines . Nueva Delhi, India: Motilal Banarsidass. pag. 477 . ISBN 9788120831056.
  21. ↑ a b c d e Lutgendorf, Philip (1994). "La búsqueda de los legendarios Tulsidās". En Callewaert, Winand M .; Snell, Rupert (eds.). Según la tradición: escritura hagiográfica en la India . Wiesbaden, Alemania: Otto Harrassowitz Verlag. págs. 65–85. ISBN 9783447035248.
  22. ↑ a b c d e f g h Rambhadracharya, 2008, p. xxv.
  23. ↑ a b c d Lutgendorf, 1991, págs.29.
  24. Growse 1914, pv
  25. ↑ a b Prasad, 2008, p. xix.
  26. ↑ a b Lamb, 2002, p. 38
  27. ^ a b Kapoor, Subodh, ed. (2004). Un diccionario del hinduismo: incluida su mitología, religión, historia, literatura y panteón . Nueva Delhi, India: Genesis Publishing Pvt Ltd. p. 159. ISBN 9788177558746.
  28. ↑ a b c Lochtefeld, James G. (2001). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda . Ciudad de Nueva York, Estados Unidos de América: Rosen Publishing Group. pag. 559 . ISBN 9780823931804.
  29. ^ Editorial de prensa de Gita 2007, p. 25.
  30. ^ a b c d Sivananda, Swami. "Goswami Tulsidas por Swami Sivananda" . Sivananda Ashram, Ahmedabad . Consultado el 12 de julio de 2011 .
  31. ^ a b c d e f Ralhan 1997 págs. 187-194.
  32. ↑ a b c d e f g h Shukla, 2002, págs. 27–30.
  33. ↑ a b c d e f Rambhadracharya, 2008, págs. xxvi – xxix.
  34. ^ a b c d e f g Gita Press Publisher 2007, págs. 25-27.
  35. ↑ a b c d e f g Tripathi, 2004, págs. 47–50.
  36. ↑ a b Poddar, 1997, págs. 112-113 (estrofa 76).
  37. ↑ a b c d Pandey, 2008, págs. 34–44.
  38. ^ Bhat, M. Ramakrishna (1988). Fundamentos de Astrología (3ª ed.). Nueva Delhi, India: Motilal Banarsidass Publ. pag. 52. ISBN 9788120802766.
  39. ^ Lutgendorf 1991, p. 6.
  40. Indradevnarayan 1996, págs. 93–94, 101–102 (Cuartetas 7.57, 7.73).
  41. ^ Poddar 1997, págs. 285-286, 337-338 (Estrofas 227, 275).
  42. ^ Rambhadracharya 2008, p. 80.
  43. ^ Ralhan 1997 págs. 197–207.
  44. ↑ a b c Pandey, 2008, págs. 44–49.
  45. ↑ a b c Tripathi, 2004, págs. 51–55
  46. ^ Pandey 2008 p. 49: Según la Mula Gosain Charita, Ratnavali dijo: "हाड़ माँस की देह मम तापर जितनी प्रीति। तिसु आधी जो राम प्रति अवसि मिटिहिं भवभीति॥". Acharya Ramchandra Shukla da una versión ligeramente diferente como "अस्थि चर्म मय देह मम तामे जैसी प्रीति। तैसी जो श्री राम मँह होत न तो भवभीति॥" "
  47. ^ a b c d e f g h i j k Ralhan 1997, págs. 194-197.
  48. ↑ a b Shukla, 2002, págs. 30–32.
  49. ^ a b c d e Gita Press Publisher 2007, págs. 27-29.
  50. ↑ a b Lutgendorf 1991, p. 25.
  51. ^ Pradas 2008, p. 878, citando a JL Brockington: ... porque en su Vinayapatrika más personal,Tulasi alude a tener visiones de Rama.
  52. ↑ a b c d e Lutgendorf 1991, págs. 49–50.
  53. ↑ a b c Growse, 1914, pág. ix.
  54. ↑ a b c d e f Rambhadracharya, 2008, págs. xxix – xxxiv.
  55. ^ Poddar 1997, págs. 338–339 (Estrofa 276).
  56. ^ Rambhadracharya 2008, págs. 48–49 (Ramcharitmanas 1.44.1–44.6)
  57. ↑ a b c d Macfie, 2004, p. xxiv
  58. ↑ a b c d e Growse, 1914, pág. ix – x.
  59. ↑ a b c Mishra, 2010, págs. 22-24.
  60. ↑ a b c d e f Singh, 2008, págs. 29–30.
  61. ^ Lutgendorf 2007, p. 293.
  62. ^ Rambhadracharya 2008, p. 306.
  63. ↑ a b c Mishra, 2010, p. 28–32
  64. ↑ a b c d Pinch, William R. (2006). Guerreros ascetas e imperios indios . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pag. 218. ISBN 9780521851688.
  65. ^ a b Hanuman: una introducción de Devdutt Pattanaik . Vakils, Feffer y Simons. 2001. p. 122. ISBN 9788187111474.
  66. ^ Lutgendorf, Philip (2007). Cuento de Hanuman: los mensajes de un mono divino . Prensa de la Universidad de Oxford.
  67. ^ El Din-I-Ilahi, o la religión de Akbar por Makhan Lal Roy Choudhury. Reimpresión oriental, 1985
  68. ↑ a b c d e Mishra, 2010, págs. 37–38
  69. ^ a b c "जब श्रीकृष्ण को बनना पड़ा श्रीराम" [Cuando Shri Krishna tuvo que convertirse en Shri Rama] (en hindi). Jagran Yahoo . Consultado el 11 de septiembre de 2011 .
  70. ^ a b c d e f g h Gita Press Publisher 2007, págs. 29–32.
  71. ^ Rambhadracharya 2008, p. 66 (Ramcharitmanas 1,15).
  72. ^ Rambhadracharya 2008, págs. 38–39: संबत सोरह सै एकतीसा। करउँ कथा हरि पद धरि शीसा॥ नौमी भौम बार मधु मासा। अवधपुरी यह चरित प्रकासा॥ जेहि दिन राम जनम श्रुति गावहिं। तीरथ सकल इहाँ चलि आवहिं॥ (Ramcharitmanas, 1.34.4–1.34.6)
  73. ^ Lutgendorf 1991, págs. 9-10
  74. ^ Cordero 2002, p. 39
  75. ^ a b c Macfie 2004, págs. xxiii – xxiv.
  76. ↑ a b Pandey, 2008, págs. 51–58.
  77. ^ Poddar 1997, págs. 341–342 (Estrofa 279): मुदित माथ नावत बनी तुलसी अनाथकी परी रघुनाथ हाथ सही है (Tulsidas inclina la cabeza con júbilo, el huérfano ha sido redimido, porque se ha hecho la firma de la mano de Rama [en el Vinaypatrika]).
  78. ^ Poddar 1997, págs. 64-65.
  79. ^ Pandey 2008, págs. 58–60: संवत् सोरह सै असी असी गंग के तीर। श्रावण शुक्ला सत्तमी तुलसी तज्यो शरीर॥ citando a Mata Prasad Gupta, y también संवत् सोरह सै असी असी गंग के तीर। श्रावण श्यामा तीज शनि तुलसी तज्यो शरीर॥ citando a la Mula Gosain Charita.
  80. ^ Rambhadracharya 2008, p. xxxiv: संवत् सोरह सै असी असी गंग के तीर। श्रावण शुक्ला तीज शनि तुलसी तज्यो शरीर॥
  81. ↑ a b Lutgendorf 1991, págs. 3-12.
  82. ↑ a b c d e f Pandey, 2008, págs. 54–58
  83. ^ http://www.hindudharmicsabha.com/Sri-Ram-Charit-Manas-Hindi-Text-with-English-Translation%20.pdf
  84. ^ Olive Classe (2000), Enciclopedia de traducción literaria al inglés: MZ, Volumen 2, Taylor & Francis, ISBN 978-1-884964-36-7 , "... Rāmcāritmānas, compuesto en el dialecto avadhi del hindi, es un épica de unas 13.000 líneas divididas en siete kandas o 'libros'. La palabra mānas (que los hablantes de hindi suelen utilizar como abreviatura del título más extenso) alude a un lago sagrado en el Himalaya, por lo que el título puede traducirse 'el lago divino de las hazañas de Ram' ... " 
  85. ↑ a b Lutgendorf 1991, págs. 13-18.
  86. ^ Rambhadracharya, Swami (diciembre de 2010). Sushil, Surendra Sharma (ed.). "श्रीरामचरितमानस में वृत्त मर्यादा" [Propiedad prosódica en Ramcharitmanas]. Shri Tulsi Peeth Saurabh (en hindi). Ghaziabad, Uttar Pradesh, India: Shri Tulsi Peeth Seva Nyas. 14 (7): 15-25.
  87. ^ Prasad, 2008, p. xix, nota al pie 3.
  88. Miśra, Nityānanda (14 de agosto de 2011). "Metros en el Rāmacaritamānasa" (PDF) . Shri Tulsi Peeth Seva Nyas . Consultado el 15 de septiembre de 2011 .
  89. ^ Mishra 2010, título.
  90. ^ Lutgendorf 1991, p. 1.
  91. ↑ a b c Prasad, 2008, p. 850, citando a George Grierson.
  92. ^ Singh 2005, p. 44.
  93. ↑ a b Lutgendorf 1991, p. 11.
  94. ^ Prasad 2008, págs. Xiii – xv.
  95. ^ Prasad, 2008, p. XV: Probablemente lo más maravilloso de la vida de Tulasidasa ... es su capacidad para asimilar diversos principios, Vaishnava, Shaiva, Advaita, Sankhya, etc.
  96. ^ Prasad, 2008, p. xx: ... el Ramacharitamanasa interpreta el período alegóricamente y desde el ángulo vaishnavita de un poeta que "intentó reconciliar el punto de vista del Advaita Vedanta con las enseñanzas Ramaite de los discípulos de Ramananda".
  97. ^ Dwivedi 2008, p. 99: उनका सारा काव्य समन्वय की विराट चेष्टा है। लोक और शास्त्र का समन्वय, गार्हस्थ्य और वैराग्य का समन्वय, भक्ति और ज्ञान का समन्वय, भाषा और संस्कृत का समन्वय, निर्गुण और सगुण का समन्वय, कथा और तत्त्व ज्ञान का समन्वय, ब्राह्मण और चांडाल का समन्वय, पांडित्य और अपांडित्य का समन्वय - रामचरितमानस शुरु से आखिर तक समन्वय का काव्य है।
  98. ^ Rambhadracharya 2008, p. 3: नानापुराणनिगमागमसम्मतं ...
  99. ^ Ramcharitmanas 1.23.1
  100. ^ Prasad 2008, págs. 84-85.
  101. ^ Rambhadracharya 2008, p. 149 (Ramcharitmanas 1.116.1–1.116.3): सगुनहि अगुनहि नहिं कछु भेदा। गावहिं मुनि पुरान बुध बेदा॥ अगुन अरूप अलख आज जोई। भगत प्रेम बश सगुन सो होई॥ जो गुन रहित सगुन सोइ कैसे। जल हिम उपल बिलग नहिं जैसे ॥.
  102. ^ Prasad 2008, págs. 520–521.
  103. ^ Rambhadracharya 2008, p. 647 (Ramcharitmanas 4.17.2): फूले कमल सोह सर कैसे। निर्गुन ब्रह्म सगुन भए जैसे ॥.
  104. ^ Prasad 2008, págs. 767–771.
  105. ^ Rambhadracharya 2008, págs. 943–948 (Ramcharitmanas 7.111.1–7.114.7)
  106. ^ Dwivedi 2009, p. 132.
  107. ^ a b Singh 2008, págs. 200–201: उन्होंने उत्तेजित होकर कबीर के मत का ओजस्वी शब्दों में प्रतिकार किया ... कबीर का अवतार विरोधी कथन था ... तुलसी ने "आना" और "अंधा" शब्दों को लक्ष्य करके शिव से मुँहतोड़ उत्तर दिलाया ...
  108. ^ Prasad, 2008, p. 84.
  109. ^ Rambhadracharya 2008, págs. 24–32.
  110. ^ Rambhadracharya 2008, págs. 31–32 (Ramcharitmanas 1.27.3, 1.27.7): ध्यान प्रथम जुग मख बिधि दूजे। द्वापर परितोषत प्रभु पूजे॥ ... नहिं कलि करम न भगति बिबेकू। राम नाम अवलंबन एकू॥
  111. ^ a b Indradevnarayan 1996, págs. 100-101 (Cuarteto 7.72): राम नाम को प्रभाउ पाउ महिमा प्रताप तुलसी सो जग मनियत महामुनि सों। (Es el poder, la gloria y la majestad del nombre de Rama por lo que personas como Tulsidas son consideradas como grandes sabios en el mundo).
  112. ^ Poddar 1996, p. 14 (Dohavali 20): राम नाम अवलंब बिनु परमारथ की आस। बरषत बारिद बूँद गहि चाहत चढ़न अकास॥
  113. ^ Rambhadracharya 2008, págs. 27-28 (Ramcharitmanas 1.21.8, 1.23.3): अगुन सगुन बिच नाम सुसाखी। उभय प्रबोधक चतुर दुभाखी॥ ... मोरे मत बड़ नाम दुहूँ ते। किए जेहिं जुग निज बस निज बूते॥
  114. ^ Poddar 1996, p. 10-11 (Dohavali 7): हियँ निर्गुन नयननि सगुन रसना राम सुनाम। मनहुँ पुरट संपुट लसत तुलसी ललित ललाम॥
  115. ^ Rambhadracharya 2008, págs. 623–624 (Ramcharitmanas 3.44.7–3.44): जद्यपि प्रभु के नाम अनेका। श्रुति कह अधिक एक तें एका॥ राम सकल नामन्ह ते अधिका। होउ नाथ अघ खग गन बधिका॥ राका रजनी भगति तव राम नाम सोइ सोम। अपर नाम उडगन बिमल बसहुँ भगत उर ब्योम॥ एवमस्तु मुनि सन कहेउ कृपासिंधु रघुनाथ। तब नारद मन हरष अति प्रभु पद नायउ माथ॥
  116. ^ Rambhadracharya 2008, p. 26 (Ramcharitmanas 1.20): एक छत्र एक मुकुटमनि सब बरनन पर जोउ। तुलसी रघुबर नाम के बरन बिराजत दोउ॥
  117. ^ Prasad, 2008, p. 875, citando a Frank Whaling: Teológicamente, Tulasidasa continúa el proceso, iniciado en el Adhyatma [Ramayana] , por el cual se considera que Rama es más alto que Vishnu. Vemos esto en el énfasis de Tulasi sobre el Nombre de Rama; lo vemos también en las afirmaciones de Tulasi de que Rama es Brahman mientras que Vishnu no lo es. ... Tulasi usa la palabra Rama en el sentido de Dios, ... La comparación habitual ha sido entre Rama y Cristo, pero quizás una mejor comparación sea entre Rama y el Dios cristiano, porque en términos de Ramología, Rama es equivalente a Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo.
  118. ^ Bakker, Freek L. (2009). El desafío de la pantalla grande: un análisis de los retratos cinematográficos de Jesús, Rama, Buda y Mahoma: Volumen 1 de Estudios en religión y artes (edición ilustrada). Leiden, Países Bajos: BRILL. pag. 123. ISBN 9789004168619. Está claro que Rama trasciende a Vishnu en Manas. Él es Brahman y se convierte en Dios en cualquier forma concebible ... Es significativo que al final del trabajo de Tulsidas, Rama no regrese a su forma de Vishnu, sino que continúe gobernando Ayodhya.
  119. ^ Singh 2005, p. 180
  120. ^ Prasad, 2008, p. 45 (Ramcharitmanas 1.45.7–8).
  121. ↑ a b Prasad, 2008, págs. 102-104.
  122. ^ Prasad 2008, págs. 210, 212 (Ramcharitmanas 1.314.8, 1.317.3).
  123. ^ Prasad, 2008, p. 549 (Ramcharitmanas 5.21.3).
  124. ^ Prasad, 2008, p. 589 (Ramcharitmanas 6.15 Ka).
  125. ^ Singh, 2008, p. 230: तुलसीदास द्वारा किया गया इतिवृत्त वर्णन तीन कथानायकों पर केन्द्रित है - राम, शिव और कृष्ण। ... राम अवतार मात्र नहीं हैं, वे अवतारी भी हैं। कृष्ण राम के ही अवतार हैं। अतः उनकी अवतार-लीला भी रूपांतर से राम की ही अवतार लीला है।
  126. ^ Soorati, Urvashi (2008). कबीर: जीवन और दर्शन [ Kabir: Vida y filosofía ] (en hindi). Allahabad, India: Publicación Lokbharti. pag. 176. ISBN 9788180312397. ऐसा प्रतीत होता है कि 'उपास्य ब्रह्म राम' अवतार ग्रहण करने वाले विष्णु, क्षीरशायी विष्णु, ब्रह्म और पांचरात्र के 'परविग्रह' - इन सबका समन्वित रूप है।
  127. ^ Macfie 2004, p. 93: La afirmación del poeta es que no solo es una encarnación de Vishnu, el segundo miembro de la Tríada, sino de Brahm, el Brahm increado, invisible y omnipresente, el Espíritu Supremo del universo, que ha asumido un forma visible.
  128. ^ Macfie 2004, Capítulo IX: Rama, la encarnación de Vishnu y de Brahm, el Dios Supremo , págs. 93-160.
  129. ^ Lutgendorf 1991, p. 10.
  130. ^ Prasad, 2008, p. 533.
  131. ^ Rambhadracharya 2008, p. 660
  132. ↑ a b c Singh, 2008, págs. 272–273.
  133. ^ Shukla 2002, págs. 50–51.
  134. ^ Prasad 2008, págs. 510, 588–589.
  135. ^ Rambhadracharya 2008, p. 632–633, 728–729.
  136. ^ Prasad 2008, págs. 82, 307, 500.
  137. ^ Rambhadracharya 2008, págs. 101, 377–378, 621.
  138. ^ Poddar 1997, págs. 144-145 (Estrofa 111).
  139. ^ Lutgendorf 1991, p. xi.
  140. ^ Prasad, 2008, p. 8.
  141. ^ Rambhadracharya 2008, p. 12.
  142. ^ Prasad, 2008, p. 221.
  143. ^ Rambhadracharya 2008, p. 275.
  144. ↑ a b c Singh, 2008, p. 272.
  145. ^ Prasad, 2008, p. 579 (Ramcharitmanas 6.2): ​​Aquellos que son devotos de Shankara y me son hostiles, y aquellos que se oponen a Shiva pero quisieran ser mis sirvientes, tendrán su morada en el infierno más profundo durante un eón completo.
  146. ^ Lutgendorf 1991, p. 48: He notado que un tema principal de la epopeya de Tulsi es la compatibilidad de la adoración de Ram / Vishnu con la de Shiva.
  147. ↑ a b Prasad, 2008, p. 1
  148. ^ Prasad 2008, págs. 40-77 (Ramcharitmanas 1.48-1.104).
  149. ^ Poddar 1997, págs. 1-24 (Estrofas 1-24).
  150. ^ Shukla 2002, p. 33.
  151. ^ Shukla 2002, p. 34.
  152. ^ Shukla 2002, p. 35.
  153. ^ Pandey 2008, págs. 11-12.
  154. ↑ a b Dwivedi, 2009, p. 125.
  155. ↑ a b Prasad, 2008, p. xxiv.
  156. ^ Growse 1914, pág. Portada: "El Ramayan de Tulsi Das es más popular y más honrado por la gente de las provincias del noroeste que la Biblia por los correspondientes clasificados en Inglaterra", Griffith.
  157. ^ Macfie 2004, p. vii: La elección del subtítulo no es una exageración. De hecho, el libro es la Biblia del norte de la India.
  158. ^ Gandhi, Mohandas Karamchand (1927). "X. Vislumbres de religión" . La historia de mis experimentos con la verdad . Ahmedabad, India: Navajivan Trust . Consultado el 10 de julio de 2011 . Hoy considero el Ramayana de Tulasidas como el libro más importante de toda la literatura devocional.
  159. ^ Dwivedi, Hazari Prasad (septiembre de 2008). हिंदी साहित्य की भूमिका [ Introducción a la literatura hindi ] (en hindi). pag. 57. ISBN 9788126705795. Consultado el 9 de septiembre de 2013 . बुद्धदेव के बाद उत्तर भारत के धार्मिक राज्य पर इस प्रकार एकच्छत्र अधिकार किसी का न हुआ (Nadie desde Buda había establecido tal soberanía en el reino del Dharma en el norte de la India).
  160. ^ Pandey, 2008, p. 12.
  161. ^ "Amazon.com: Petición a los himnos devocionales hindi Ram: FR Allchin: Libros" . Consultado el 31 de julio de 2011 .
  162. ^ Amazon.com: Kavitavali: Tulsidas, FR Allchin: Libros . ISBN 0042940117.
  163. ^ Shukla 2002, p. 27
  164. ^ Prasad, 2008, p. xx:Se declara queel fuerte de Kalidasaradica en los símiles, Tulasidasa sobresale tanto en metáforas como en símiles, especialmente en este último.
  165. ^ Pandey, Sudhaker (1999). रामचरितमानस (साहित्यिक मूल्यांकन) [ Ramcharitmanas (Evaluación literaria) ] (en hindi). Nueva Delhi, India: Rajkamal Prakashan Pvt Ltd. p. 24. ISBN 9788171194391. स्वर्गीय दीनजी तुलसीदास को रूपकों का बादशाह कहा करते थे।
  166. ^ Misra, Ramaprasada (1973). विश्वकवि तुलसी और उनके काव्य [ El poeta universal Tulasi y sus obras ] (en hindi). Nueva Delhi, India: Surya Prakashan. कालिदास उपमा के सम्राद हैं; तुलसीदास रूपक के सम्राट हैं।
  167. ^ Pandey, 2008, p. 10.
  168. ^ Singh, 2008, p. 339.
  169. ^ Pandey, 2008, p. 11: इस सन्दर्भ में सुप्रसिद्ध कवयित्री महादेवी वर्मा का कथन द्रष्टव्य है - हमारा देश निराशा के गहन अन्धकार में साधक, साहित्यकारों से ही आलोक पाता रहा है। जब तलवारों का पानी उतर गया, शंखों क घोष विलीन हो गया, तब भी तुलसी के कमंडल का पानी नहीं सूखा ... आज भी जो समाज हमारे सामने है वह तुलसीदास का निर्माण है। हम पौराणिक राम को नहीं जानते, तुलसीदास के राम को जानते हैं।

Referencias [ editar ]

  • Dwivedi, Hazari Prasad (2008). हिन्दी साहित्य की भूमिका[ Introducción a la literatura hindi ] (en hindi). Nueva Delhi, India: Rajkamal Prakashan Pvt Ltd. ISBN 9788126705795.
  • Dwivedi, Hazari Prasad (2009). हिन्दी साहित्य: उद्भव और विकास[ Literatura hindi: comienzos y desarrollos ] (en hindi). Nueva Delhi, India: Rajkamal Prakashan Pvt Ltd. ISBN 9788126700356.
  • Growse, Frederic Salmon (1914). El Rámáyana de Tulsi Dás (Sexta, ed. Revisada y corregida). Allahabad, India: Ram Narain Lal Editor y librero . Consultado el 10 de julio de 2011 .
  • Indradevnarayan (1996) [1937]. कवितावली[ Colección de Kavittas ] (47ª ed.). Gorakhpur, Uttar Pradesh, India: Gita Press. 108.
  • Handoo, Chandra Kumari (1964). Tulasīdāsa: Poeta, santo y filósofo del siglo XVI . Bombay, Maharashtra, India: Orient Longmans. ASIN B001B3IYU8.
  • Lamb, Ramdas (julio de 2002). Absorto en el nombre: Los Ramnamis, Ramnam y la religión intocable en la India central . Albany, Nueva York, Estados Unidos de América: State University of New York Press. ISBN 9780791453858.
  • Lutgendorf, Philip (23 de julio de 1991). La vida de un texto: Realización de los 'Ramcaritmanas' de Tulsidas . Berkeley, California, Estados Unidos de América: University of California Press. ISBN 9780520066908.
  • Lutgendorf, Philip (2007). El cuento de Hanuman: Los mensajes de un mono divino (edición ilustrada). Ciudad de Nueva York, Estados Unidos de América: Oxford University Press. ISBN 9780195309218.
  • Macfie, JM (23 de mayo de 2004). El Ramayan de Tulsidas o la Biblia del norte de la India . Whitefish, Montana, Estados Unidos de América: Kessinger Publishing, LLC. ISBN 9781417914982. Consultado el 24 de junio de 2011 .
  • Mishra, Jwalaprasad (septiembre de 2010) [1858]. श्रीगोस्वामितुलसीदासजीकृत रामायण: विद्यावारिधि पं ० ज्वालाप्रसादजीमिश्रकृत संजीवनीटीकासहित[ El Ramayana compuesto por Goswami Tulsidas: Con el comentario Sanjivani compuesto por Vidyavaridhi Pandit Jwalaprasad Mishra ] (en hindi). Mumbai, India: Khemraj Shrikrishnadass .
  • Pandey, Ram Ganesh (2008) [2003]. तुलसी जन्म भूमि: शोध समीक्षा[ El lugar de nacimiento de Tulasidasa: Investigación investigativa ] (en hindi) (Ed. Corregida y ampliada). Chitrakuta, Uttar Pradesh, India: Publicación Bharati Bhavan.
  • Poddar, Hanuman Prasad (1996) [1940]. दोहावली[ Colección de Dohas ] (en hindi) (37ª ed.). Gorakhpur, Uttar Pradesh, India: Gita Press. 107.
  • Poddar, Hanuman Prasad (1997) [1921]. विनयपत्रिका[ Petición de humildad ] (en hindi) (47ª ed.). Gorakhpur, Uttar Pradesh, India: Gita Press. 105.
  • Prasad, Ram Chandra (2008) [1988]. Shri Ramacharitamanasa de Tulasidasa: El lago sagrado de los actos de Rama (Ilustrado, reimpresión ed.). Delhi, India: Motilal Banarsidass. ISBN 9788120804432.
  • Editorial, Gita Press (2004). Śrīrāmacaritamānasa o El lago Mānasa rebosante de las hazañas de Śrī Rāma (con texto en hindi y traducción al inglés) . Gorakhpur, Uttar Pradesh, India: Gita Press. ISBN 8129301466.
  • Editorial, Gita Press (2007). श्रीरामचरितमानस मूल गुटका (विशिष्ट संस्करण)[ Śrīrāmacaritamānasa Original Booklet (Special Edition) ] (en hindi) (9ª ed.). Gorakhpur, Uttar Pradesh, India: Gita Press. ISBN 978-8129310903. 1544.
  • Ralhan, OP (1997). Los grandes gurús de los sijs, volumen 1 . Nueva Delhi, India: Anmol Publications Pvt Ltd. ISBN 9788174884794.
  • Rambhadracharya, Swami (7 de abril de 2008). श्रीरामचरितमानस - भावार्थबोधिनी हिन्दी टीका (तुलसीपीठ संस्करण)[ Śrīrāmacaritamānasa - El comentario en hindi de Bhāvārthabodhinī (edición de Tulasīpīṭha) ] (PDF) (en hindi) (3ª ed.). Chitrakuta, Uttar Pradesh, India: Universidad para discapacitados Jagadguru Rambhadracharya . Consultado el 11 de julio de 2011 .
  • Shukla, Usha Devi (2002). "Gosvāmī Tulasīdāsa y el Rāmacaritamānasa". Rāmacaritamānasa en Sudáfrica . Nueva Delhi, India: Motilal Banarsidass. ISBN 9788120818934.
  • Singh, Uday Bhanu (2005). तुलसी[ Tulsidas ] (en hindi). Nueva Delhi, India: Rajkamal Prakashan Pvt Ltd. ISBN 9788171197361.
  • Singh, Uday Bhanu (2008). तुलसी काव्य मीमांसा[ Investigación sobre la poesía de Tulsidas ] (en hindi). Nueva Delhi, India: Rajkamal Prakashan Pvt Ltd. ISBN 9788171196869.
  • Tripathi, Shiva Kumar (2004). "¿Quién y qué fue Tulsidas?". Un jardín de hechos: Ramacharitmanas, un mensaje de ética humana . Bloomington, Indiana, Estados Unidos de América: iUniverse. ISBN 9780595307920.

Enlaces externos [ editar ]

  • Obras de o sobre Tulsidas en Internet Archive
  • Tulsidas en la Encyclopædia Britannica
  • The Ramcharitmanas of Tulasidas, publicado por Gita Press
  • Biografía de Tulsidas