Maldecir a Ali fue una política de estado aplicada por el califato omeya entre el 41 y el 132 de la Hégira para desacreditar a los partidarios de Ali y hacer cumplir la lealtad al estado. [1] Se dice que el califato de Umar II fue una excepción, pero su reinado fue breve y no hizo mella en las políticas omeyas. La práctica terminó finalmente solo con el derrocamiento de los omeyas. [2] [3]
Fondo
El tercer califa Uthman perteneció al clan omeya de La Meca, durante cuyo reinado los miembros del clan omeya tomaron el control de todos los territorios conquistados en Siria, Egipto, Irak y Persia. El académico De Lacy O'Leary afirma que esto llevó a una "secularización completa" del estado islámico. Después del asesinato de Uthman en 35 AH (656 EC), Ali se convirtió en el califa. Ali era uno de los musulmanes mayores, siendo primo y yerno del profeta Mahoma. Pero los omeyas liderados por Muawiya , entonces gobernador de Siria, se negaron a reconocerlo. Una seria división de la comunidad árabe musulmana en facciones resultó con el acceso de Ali al poder. Una tercera secta de jarijitas , que estaban en contra de los omeyas y los alidas, asesinó a Ali en el año 41 d. C. (661 d. C.). Muawiya luego se convirtió en el califa, fundando la dinastía Omeya que duró hasta 132 AH (750 EC). [4]
La práctica
El gobierno de Muawiya carecía de legitimidad islámica y utilizó la venganza del califa (Uthman) como su legitimación permanente. [5] Por lo tanto, se impuso la maldición pública regular de Ali como una prueba de lealtad al estado. [1] [3]
Por orden de Muawiyah I , [6] Ali y su familia [7] fueron maldecidos como parte de las oraciones congregacionales del viernes de todas las mezquitas del califato omeya.
Especialmente en Kufa , donde los alidas eran fuertes, la maldición de Ali tenía la intención de forzar a la oposición latente a salir a la luz para que pudiera ser reprimida. [3] Después de nombrar a Al-Mughira como gobernador de Kufa, Muawiya le dio instrucciones:
Nunca desistas de abusar y censurar a 'Ali, de orar por la misericordia de Dios y el perdón para' Uthmān, de deshonrar a los seguidores de 'Ali, de eliminarlos y negarte a escucharlos, y nunca dejes de alabar a los partidarios de' Uthmān, que Dios te bendiga. siéntete complacido con él, acércalos y escúchalos. [3]
Sin embargo, Hujr bin Adi, actuando como portavoz de los partidarios de Ali se negó, dando 'testimonio' de que "el que censuraron y culparon era más digno de excelencia y el que reivindicaron y ensalzaron más digno de censura". Al-Mughira advirtió que provocaría la ira del califa, pero no le hizo daño. [3]
La ciudad de Sistan fue una excepción a la práctica. El compañero Sa'd ibn Abi Waqqas se negó a cumplir con la orden de maldecir a Ali, alegando tres razones: [8]
- según el Corán 33:33, Ali era uno de los Ahl al-Bayt , a quien Dios ha purificado de todas las impurezas;
- según el Profeta, el rango de Ali en relación con él era el mismo que el de Aarón en relación con Moisés ;
- fue a Ali a quien el Profeta le dio el estandarte en la batalla de Khaybar .
Umar II (Umar Bin Abdul Aziz) reemplazó la maldición de Ali y su progenie, [7] en el minbar durante las oraciones del viernes [6] [7] con el verso 15 de la Sura 59 (al-Hashr) y el verso 90 de la Sura 16 ( al-Nahl) del Corán. [8] Al-Tabari menciona que la maldición de Ali definitivamente llegó a su fin solo con la caída de la dinastía Omeya . [9]
Al-Hajjaj y la maldición de Ali
La revuelta de Al-Ash'ath , que casi derribó el dominio omeya sobre Irak, fue aplastada por Al-Hajjaj. Al-Tabari e Ibn Hajar mencionan a un notable chiíta Atiyah ibn Sa'd Awfi , que fue capturado por Muhammad bin Qasim y se le pidió que maldijera a Ali. Tras su negativa, fue castigado con 400 latigazos, según lo ordenado por Al-Hajjaj. [10] No está claro qué le sucedió a Attiya después de este tratamiento. Según Al-Tabari e Ibn Hajar, huyó a Khurasan , [11] [12] pero el Chach Nama afirma que se unió a la fuerza de invasión de bin Qasim como oficial. Sin embargo, los historiadores modernos cuestionan la credibilidad de tales informes en el Chach Nama. [13]
Referencias
- ↑ a b Landau-Tasseron, Ella (2015), Historia de al-Tabari Vol. 39, The: Biografías de los compañeros del profeta y sus sucesores , SUNY Press, p. 228, nota 992, ISBN 978-1-4384-0998-6: "Aquí la maldición se usa como prueba de lealtad a los omeyas".
- ↑ O'Leary , 2013 , p. 98.
- ↑ a b c d e Madelung , 1998 , págs. 334–335.
- ^ O'Leary 2013 , págs. 66–67.
- ^ Madelung 1998 , p. 334.
- ↑ a b O'Leary , 2012 , p. 68.
- ^ a b c Fatah, Tarek (2008). Persiguiendo un espejismo . J. Wiley & Sons Canadá. pag. 171 . Consultado el 6 de septiembre de 2018 .
- ^ a b Reza Shah-Kazemi (2007). Justicia y recuerdo: Introducción a la espiritualidad del Imam Ali . IBTauris. págs.62, 63 . Consultado el 8 de julio de 2013 .
- ^ Ṭabarī (1993). El desafío a los imperios . Traducido por Khalid Yahya Blankinship. Prensa SUNY. págs. xix . Consultado el 8 de julio de 2013 .
- ^ Derryl N. MacLean, "Religión y sociedad en árabe Sind", página 126, EJ Brill (1989).
- ^ Historia de al-Tabari Vol. 39, págs. 228, bajo " Los que murieron en el año 111" , State University of New York Press, (1998).
- ^ Ibn Hajar al-'Asqalani, "Tahdhib al-Tahdhib", Volumen 7, narrador no. 413, página 226.
- ^ Friedmann, Yohann (1984), "Los orígenes y la importancia del Chach Nāma", Islam en Asia: Asia del Sur, Magnes Press / Westview Press, págs. 23-37, ISBN 978-965-223-521-3
Bibliografía
- Hawting, G. R (2002), La primera dinastía del Islam: el califato omeya AD 661-750 , Routledge, ISBN 978-1-134-55059-3
- Madelung, Wilferd (1998), La sucesión de Mahoma: un estudio del califato temprano , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-64696-3
- O'Leary, De Lacy (2013), El pensamiento árabe y su lugar en la historia , Routledge, ISBN 978-1-136-37601-6