Jarijitas

Secta musulmana

"Khariji" vuelve a dirigir aquí. Para la aldea en Irán, vea Kharaji, Chaharmahal y Bakhtiari .

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Los jarijitas (en árabe : الخوارج , al-Khawārij , singular خارجي , khāriji ), también llamados ash-Shurat (en árabe: الشراة, ash-Shurāt ), fueron una secta islámica que apareció en el siglo I del Islam durante la Primera Guerra civil musulmana , la crisis de liderazgo tras el asesinato del tercer califa, Uthman . Algunos miembros del ejército del cuarto califa Ali se separaron después de que accedió a un arbitraje con su rival, Mu'awiya I , para decidir la sucesión al califato tras la batalla de Siffin.en julio de 657. Afirmaron que "el juicio pertenece solo a Dios" y que dejar el asunto al juicio de los humanos era una violación de los mandatos del Corán que ordenaba que los rebeldes debían ser combatidos y vencidos. Ali no logró recuperar su lealtad y, después de sus actividades asesinas, los atacó y derrotó en la batalla de Nahrawan en julio de 658. Sin embargo, los jarijitas estaban lejos de ser eliminados y su insurrección contra el califato continuó. El propio Ali cayó ante un asesino jarijita en enero de 661.

Después del establecimiento del califato omeya por Mu'awiya I en 661, sus gobernadores mantuvieron a raya a los kharijitas, pero después de la muerte del segundo califa omeya Yazid en 683 y la posterior guerra civil , el vacío de poder resultante provocó la reanudación de los kharijitas. actividades antigubernamentales, que consistieron en constantes redadas contra zonas pobladas. Las disputas internas y la fragmentación los debilitaron considerablemente antes de su derrota por el gobernador omeya Hajjaj ibn Yusuf en 696–699. En la década de 740, durante los últimos días del califato omeya, volvieron a estallar rebeliones jarijitas a gran escala en varias partes del califato, pero todas fueron finalmente sofocadas. Aunque las revueltas jarijitas continuaron en el abasíperíodo, los grupos jariyíes más militantes fueron eliminados gradualmente y fueron reemplazados por los no activistas Ibadiyya , que sobreviven hasta el día de hoy en Omán y algunas partes de África.

Los jarijitas creían que cualquier musulmán, independientemente de su ascendencia o etnia, podía convertirse en califa, si era moralmente irreprochable. Si el líder pecaba, era deber de los musulmanes rebelarse contra él y deponerlo. Calificaron de apóstata a todos los musulmanes que cometieron un error en la religión, y muchos grupos jariyitas declararon a esos apóstatas dignos de muerte, a menos que se arrepintieran y volvieran a entrar en la fe. Se ha comparado a muchos grupos extremistas musulmanes modernos con los jariyíes por su ideología radical y su militancia. Por otro lado, algunos historiadores árabes modernos han enfatizado las tendencias igualitarias y protodemocráticas de los jarijitas.

Etimología

El término al-Khariji fue utilizado como exónimo por sus oponentes por el hecho de que abandonaron el ejército de Ali. El nombre proviene de la raíz árabe خ ر ج , que tiene el significado principal "salir" o "salir", ^[1] como en la palabra básica خرج "salir". ^[2] Sin embargo, el grupo se autodenominó ash-Shurat (los Intercambiadores), que entendieron dentro del contexto de las escrituras islámicas ( Corán  2: 207 ) y la filosofía como "aquellos que han cambiado la vida mortal ( al-Dunya ) por la otra vida [con Dios] ( al-Akhirah ) ". ^{[3] [4]}

Origen

Más información: First Fitna y Muhakkima

Los jarijitas se originaron durante la Primera Fitna , la lucha por el liderazgo político sobre la comunidad musulmana, tras el asesinato en 656 del tercer califa Uthman . ^[5] Ali , primo y yerno del profeta islámico Mahoma , fue elegido califa, pero pronto tuvo que enfrentarse a la oposición, primero de Talha ibn Ubayd Allah , Zubayr ibn al-Awam y la viuda de Mahoma A'isha , quien pudo derrotar (noviembre de 656), ^[6] y más tarde a Mu'awiya I , el gobernador de Siria y primo de Uthman. Ali y Mu'awiya se enfrentaron en la Batalla de Siffinen julio de 657. Al borde de la derrota, Mu'awiya ordenó a sus soldados que alzaran el Corán con sus lanzas; una señal para detener la lucha y negociar la paz. El piadoso grupo de lectores del Corán (Qura) en el ejército de Ali se conmovió por el gesto, ^[7] que interpretaron como una apelación al Libro de Dios, ^{[8] [9]} y exigieron que Ali detuviera la pelea de inmediato. Aunque no estaba dispuesto, tuvo que ceder bajo presión y amenazas de violencia en su contra. ^{[7] [10] [9]} Se estableció un comité de arbitraje con representantes tanto del lado de Ali como de Mu'awiya con el mandato de resolver la disputa a la luz del Corán. ^[7]Si bien la mayor parte del ejército de Ali aceptó el acuerdo, un grupo, en su mayoría de la tribu de Tamim, se opuso con vehemencia al arbitraje y planteó el lema "el juicio pertenece solo a Dios". ^[10]

Harura

Cuando Ali marchó de regreso a Kufa , su capital, el resentimiento contra el arbitraje se generalizó en su ejército. Unos 12.000 disidentes se separaron del ejército y fueron a un lugar llamado Harura. Por lo tanto, se les conoció como los haruritas. ^[7] Sostuvieron que el tercer califa Uthman había merecido su muerte debido a sus faltas, y que Ali era el califa legítimo, mientras que Mu'awiya era un rebelde. ^[11] Creían que el Corán afirmaba claramente que, como rebelde, Mu'awiya no tenía derecho a arbitraje, sino que debía luchar hasta que se arrepintiera, señalando el versículo: ^[11]

Si dos partes de los fieles luchan entre sí, entonces concilialas. Sin embargo, si uno se rebela contra el otro, entonces lucha contra el insolente hasta que vuelva al mandato de Dios. (Corán 49: 9)

Sostuvieron que al aceptar el arbitraje, Ali cometió el grave pecado de rechazar el juicio de Dios ( hukm ) e intentó sustituir el juicio humano por el claro mandato de Dios, lo que motivó su lema "el juicio pertenece solo a Dios" ( la hukma illa li-llah ). ^{[12] [a]} A partir de esta expresión, que fueron los primeros en usar como lema, se les conoció como Muhakkima . ^{[14] [b]}

Ali, después de un tiempo, visitó el campamento de Harura y para recuperar su apoyo argumentó que fueron ellos quienes lo obligaron a aceptar la propuesta de arbitraje a pesar de sus advertencias en contra. Reconocieron que habían pecado pero argumentaron que se habían arrepentido y le pidieron a Ali que hiciera lo mismo, lo que hizo en términos muy generales y ambiguos. Posteriormente le devolvieron su lealtad y regresaron a Kufa con la condición de que la guerra contra Mu'awiya se reanudara en un plazo de seis meses. ^[dieciséis]

Nahrawan

Sin embargo, el procedimiento de arbitraje continuó y después de unos meses (marzo de 658), ^[10] cuando Ali se negó a denunciar el arbitraje y envió a su delegación de arbitraje encabezada por Abu Musa Ash'ari para llevar a cabo las conversaciones, los jarijitas denunciaron el califato de Ali y eligieron a Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi su califa. Para evitar ser detectados, salieron de Kufa en pequeños grupos y fueron a un lugar llamado Nahrawan en la orilla este del Tigris . Se informó a unos quinientos de sus camaradas de Basran y ellos también se unieron a ellos en Nahrawan, sumando un total de 4.000 hombres. ^{[17] [18]} Después de este éxodo, fueron llamados Khawarij .^[19] Declararon apóstatas a Ali y sus seguidores y mataron a varias personas que no compartían sus puntos de vista. ^[17]

Mientras tanto, los árbitros declararon que los rebeldes habían matado injustamente a Uthman. Aparte de eso, sin embargo, no pudieron ponerse de acuerdo en nada sustancial y el proceso colapsó. Ali ahora denunció a los árbitros y pidió a sus seguidores que reanudaran la guerra contra Mu'awiya. ^[20] Invitó a los kharijitas a unirse a él en la guerra contra Mu'awiya como antes. Se negaron a hacerlo a menos que él reconociera que se había descarriado y se arrepintiera. En consecuencia, Ali decidió partir hacia Siria sin ellos. ^[21] En el camino, sin embargo, recibió noticias del asesinato de varias personas por parte de los jariyíes, y sus seguidores, que temían por sus familias y propiedades en Kufa, lo instaron a tratar primero con los jarijitas. ^[22]Los kharijitas se negaron a entregar a los asesinos y, en consecuencia, Ali los atacó en su campamento, infligiéndoles una gran derrota en la batalla de Nahrawan (julio de 658), matando a Ibn Wahb y a la mayoría de sus partidarios. ^[19] Sin embargo, unos 1200 de ellos se rindieron y se salvaron. ^[23] Este derramamiento de sangre selló la separación de los Kharijitas de los seguidores de Ali, y los llamados de Kharijite a la venganza finalmente llevaron al asesinato de Ali en 661 por un Kharijite. ^[19]

Puntos de vista académicos modernos sobre la división

En Siffin, las personas que apoyaron el arbitraje fueron las mismas personas que luego se opusieron con vehemencia y se separaron del ejército de Ali. La cuestión de qué causó un cambio tan radical en el mismo grupo de personas ha sido discutida por varios historiadores.

Según Rudolf Ernst Brünnow , Qurra apoyó la propuesta porque, como piadosos creyentes en el Corán, se sentían obligados a responder al llamado de hacer del Corán el árbitro. Las personas que se opusieron al tratado eran, en opinión de Brünnow, árabes beduinos que se habían establecido en Kufa y Basora después de las guerras de conquista. En su opinión, se habían dedicado a la causa del Islam y percibieron el arbitraje de dos personas como una grave injusticia religiosa, que los llevó a la secesión y luego a la rebelión abierta. Como tal, considera a la Corra y a los jarijitas como grupos separados. ^[24] Julius Wellhausen ha criticado la hipótesis de Brünnow porque todos los habitantes de Basran y Kufan ​​eran beduinos, incluidosQurra , y dado que Brünnow considera a estas personas piadosas beduinas de todos modos, las hace poco diferentes de la Qurra en este sentido. Wellhausen sostiene que el grupo que primero favoreció y luego rechazó el arbitraje fue el mismo grupo. Según él, su comportamiento contrastante no es ilógico desde su punto de vista. Aceptaron el arbitraje del Corán, pero algunos de ellos se dieron cuenta más tarde, basándose en motivos religiosos, de que fue su error, lo reconocieron como tal, se arrepintieron y exigieron lo mismo de Ali y otras personas de su ejército. En su opinión, los jarijitas emanaron de la Corra . ^[25]

Martin Hinds considera a los jarijitas y al Corra como el mismo grupo. En su opinión, apoyaron el arbitraje porque asumieron que pondría fin a la guerra, pero Ali seguiría siendo el califa y regresaría a Medina, dejando la administración de Irak en manos de la población local, incluidos ellos mismos. Pero lo denunciaron una vez que descubrieron que Ali no estaba reconocido como califa en el documento y que los árbitros también podían usar su propio juicio además de los principios coránicos. ^[26] MA Shaban, aunque afirma que el Qurra y los kharijitas eran el mismo grupo, no reconoce el Qurra.como los lectores del Corán. Según él, eran aldeanos que habían ganado estatus en Irak durante el califato de Umar, estaban insatisfechos con las políticas económicas de Uthman y vieron el califato de Ali como un medio para restaurar su estatus. Cuando accedió a hablar con el pariente de Uthman (Mu'awiya), sintieron que su estatus estaba amenazado y, en consecuencia, se rebelaron. Según él, el papel principal en obligar a Ali a aceptar el arbitraje no fue del Qurra , sino de los jefes tribales bajo el liderazgo de Ash'ath ibn Qays , que se había beneficiado de las políticas de Uthman. No eran partidarios entusiastas de Ali y consideraban que la perspectiva de una guerra continua no era de su interés. ^[27] Según Fred Donner, una de las razones puede haber sido el contenido del tratado. Cuando se redactó el acuerdo, estipulaba que los árbitros decidirían si Uthman había sido asesinado injustamente. Qurra , que había estado involucrado en el asesinato de Uthman, temía que el tratado pudiera dar lugar a que se les hiciera responsables del acto. ^[28]

Historia posterior

Los jariyíes continuaron siendo una fuente de insurrección contra el califato durante las próximas décadas. Cinco pequeñas revueltas jarijitas, que involucraron a unos 200 hombres cada una, después de Nahrawan fueron derrotadas durante el califato de Ali. ^{[23] [29]} Bajo Mu'awiya, Basora reemplazó a Kufa como el centro de disturbios jarijitas. Sus gobernadores de Irak, Ziyad ibn Abihi y Ubayd Allah ibn Ziyad, se ocuparon de los jariyíes con mano dura y se reprimieron dieciséis revueltas jarijitas, con un número de rebeldes en revueltas individuales que variaban entre 30 y 500. ^[29]A partir de ahora, comenzaron la práctica de asaltar pueblos indefensos en los vecindarios de Basora en rápidos ataques de caballería en los que parecerían aparecer de la nada, saquear las ciudades y desaparecer rápidamente antes de que las fuerzas gubernamentales pudieran responder. Si los perseguían, huirían a las regiones montañosas de Irán. ^[3] En Basora, se informa que Ibn Ziyad fue particularmente duro con ellos. Encarceló a todos los kharijitas que sospechaba que eran peligrosos y ejecutó a varios simpatizantes kharijitas que habían hablado públicamente en su contra. ^[30] Se dice que Ziyad e Ibn Ziyad mataron a trece mil jarijitas en total. ^[31] Para evitar la represión, Basran Kharijites huyó a Arabia alrededor del 680 EC. ^[32]

Durante la Segunda Fitna , Najdat controló Yamama en Arabia central, mientras que Azariqa controló Fars y Kirman en el sur de Persia.

Segunda Fitna

Después de la muerte de Mu'awiya en 680, el imperio cayó en una guerra civil por la cuestión del liderazgo. La gente de Hejaz (donde se encuentran La Meca y Medina) se rebeló contra el nuevo califa Yazid . ^[33] Cuando Yazid envió un ejército para poner fin a la rebelión Hijazi en 683 y la Meca fue sitiada , los jarijitas ayudaron a Abd Allah ibn al-Zubayr , que tenía su base en La Meca y se opuso a Yazid, en la defensa de la ciudad. ^[32] Sin embargo, Yazid murió en noviembre de 683 e Ibn al-Zubayr se autoproclamó califa. Los jarijitas, después de descubrir que Ibn al-Zubayr había proclamado el califato y no compartían su opinión sobre Uthman y condenaban su asesinato, lo abandonaron. ^[34] Algunos de ellos fueron a Yamama, en la Arabia central, bajo el liderazgo de Abu Fudayk, mientras que la mayoría fue a Basora. Mientras tanto, los jefes tribales de Basran expulsaron a Ibn Ziyad y la ciudad cayó a la guerra tribal. Los jarijitas tomaron el control de la ciudad, mataron al diputado designado por Ibn Ziyad y liberaron a 140 de sus camaradas de la prisión de Ibn Ziyad. ^[35] Poco después, Basrans reconoció a Ibn al-Zubayr y nombró a Umar ibn Ubayd Allah ibn Ma'mar su gobernador allí. Umar expulsó a los jarijitas de Basora y escaparon a Ahwaz . ^{[36] [37]} Las diferencias doctrinales llevaron a la división entre sus dos líderes: Najda ibn Amir al-Hanafi y Nafi ibn al-Azraq . ^[34]

Najdat

Najda, con sus seguidores, se trasladó a Yamama y la facción se conoció como Najdat . ^[34] Allí se hizo cargo, en 685, de la facción jarijita de Abu Fudayk, que entonces estaba dirigida por un tal Abu Talut. Los seguidores de Abu Talut quedaron impresionados por las habilidades de liderazgo de Najda y depusieron al primero para nombrar a Najda como su jefe. Najda comenzó a asaltar ciudades en los dominios de Ibn al-Zuabyr ^[38] y pronto extendió su control a todo Yamama y Bahrein y derrotó a un ejército zubayrid de 14.000 hombres que fue enviado contra él. A partir de entonces pasó a apoderarse de Hadhramawt y Yemen en 687 y más tarde capturó a Taif, una ciudad cercana a la capital de Ibn al-Zubayr, La Meca, dejando a esta última arrinconada en Hejaz; Najda controlaba gran parte de Arabia. No mucho después, sus seguidores se desilusionaron de él por su supuesta correspondencia con el califa omeya Abd al-Malik ibn Marwan , su negativa a castigar a un soldado que había consumido vino y su regreso sano y salvo a la nieta cautiva del califa Uthman asesinado. Fue depuesto por haberse descarriado y posteriormente ejecutado en 691. ^[39] Abu Fudayk asumió el mando y derrotó varios ataques de Zuabyrid y más tarde de los omeyas. Finalmente fue asesinado junto con 6.000 seguidores en 692 por las fuerzas omeyas en Bahréin. ^{[40] [41]}Políticamente exterminado, Najdat se retiró a la oscuridad y desapareció alrededor del siglo X. ^{[42] [43]}

Azariqa

Desde el área de Ahwaz, Ibn Azraq, por quien su banda se hizo conocida como Azariqa , asaltó los suburbios de Basran. Estos se describen en las fuentes como los más fanáticos de todos los grupos jarijitas porque aprobaron la doctrina de Isti'rad : matanza indiscriminada de musulmanes no jarijitas, incluidas sus mujeres y niños. Un ejército enviado contra ellos por el gobernador Zubayrid de Basora a principios del 685 derrotó a los Azariqa e Ibn Azraq fue asesinado. Sin embargo, eligieron a Ubayd Allah ibn Mahuz como el nuevo Emir, se reagruparon y obligaron al ejército de Zubayrid a retirarse y se reanudó el saqueo. Después de algunas derrotas más, Ibn al-Zubayr envió a Muhallab ibn Abi Sufracontra ellos. Muhallab los derrotó en la batalla de Sillabra en mayo de 686 y mató a Ibn Mahuz. Posteriormente se retiraron a Fars. Sin embargo, a finales de 686, Muhallab tuvo que interrumpir su campaña contra Azariqa cuando fue enviado contra el pro-Alid Mukhtar y más tarde nombrado gobernador de Mosul para defenderse de un posible ataque omeya. Azariqa, ahora bajo el mando del hermano de Ubady Allah ibn Mahuz, Zubayr, regresó a Irak y atacó al-Mada'in , en el vecindario de Kufa, devastó la ciudad y después de la persecución huyó nuevamente a Irán y asedió Isfahan. Fueron expulsados ​​y, dado que Zubayr ibn Mahuz fue asesinado, huyeron a Fars y luego a Kirman . Revitalizado por su nuevo líder qatarí ibn al-Fuja'a, los Azariqa regresaron al área de Basora poco después y Muhallab tuvo que ser enviado contra ellos. Durante mucho tiempo, los Azariqa mantuvieron a Fars y Kirman, aunque Muhallab les impidió avanzar a Irak. Mientras tanto, los omeyas recuperaron Irak de los Zubayrids en 691. Los príncipes omeyas asumieron el mando de Muhallab, pero sufrieron graves derrotas a manos de los Azariqa. En 694, Hajjaj ibn Yusuf , un thaqafite , fue nombrado gobernador de Irak y reinstaló a Muhallab para liderar la lucha contra los Azariqa. Después de una serie de ataques, los empujó hacia Kirman. Allí se dividieron en dos grupos y posteriormente fueron destruidos en 698-699. ^[37]

El dirham árabe-Sasánida del líder de Azariqa, el qatarí ibn al-Fuja'a, golpeó alrededor de 694-695 con el lema jarijita la hukma illa li-llah en el margen

Sufriyya

Esta secta de los jarijitas generalmente se atribuye a un hombre llamado Abd Allah ibn Saffar o Asfar, que se separó de Ibn Azraq debido a la ideología radical de este último. Por lo tanto, se describe que los sufriyya fueron una variedad más suave de los jarijitas. Sin embargo, los historiadores modernos consideran a Ibn Saffar como una figura legendaria y afirman que el nombre Sufriyya deriva de sufr al-wujuh ( cara amarilla), una denominación aplicada a los primeros jarijitas porque sus rostros se volvieron grises por postrarse excesivamente. El líder de Basran Kharijite, Abu Bilal Mirdas , un Kharijite moderado, se cuenta entre sus imanes. ^[44] A principios de la década de 680, cuando aumentaron las actividades jarijitas, aquellos que preferían permanecer inactivos ( qa'ad), a diferencia de los activistas Najdat y Azariqa, fueron llamados Sufriyya. Una división dentro de Sufriyya en 683-684 resultó en el surgimiento de Ibadiyya. Durante todo el período de la Segunda Fitna, Sufriyya permaneció inactivo. Sin embargo, a mediados de la década de 690 también comenzaron actividades militantes en respuesta a la persecución de Hajjaj. ^[44]

La primera de sus revueltas fue liderada en 695 por el asceta Salih ibn Musarrih, que fue derrotado y Ibn Musarrih fue asesinado. ^[44] Sin embargo, fue después de su muerte cuando se convirtieron en una seria amenaza para Kufa y sus suburbios. El grupo fue tomado por Shabib ibn Yazid al-Shaybani . Con un pequeño ejército de unos pocos cientos de guerreros, derrotó en múltiples ocasiones (en 695 y 696) ejércitos omeyas de varios miles de hombres, saqueó el tesoro de Kufa y ocupó al-Mada'in. ^[45] Desde la base en al-Mada'in, se preparó para capturar Kufa. Hajjaj ya había solicitado tropas sirias al califa Abd al-Malik, quien envió un ejército de 4.000 efectivos que logró derrotar a Shabib en las afueras de Kufa y se ahogó durante la huida. ^[46]Su banda fue destruida, pero el Sufriyya continuó existiendo en el área de Mosul . ^[47]

Período omeya tardío

Aunque continuaron las pequeñas insurrecciones sufriyya, todas ellas en el área de Mosul, fue durante los últimos días del imperio omeya cuando estalló una gran revuelta sufriyya (744). ^[47] Al principio fue dirigido por un tal Said ibn Bahdal al-Shaybani, y después de su muerte por la peste, Dahhaq ibn Qays al-Shaybani . Se unió a muchos más Sufriyya de otras partes del imperio, avanzó a Kufa y la capturó en abril de 745 y más tarde capturó Wasit después de un breve asedio. En esta etapa, incluso los funcionarios omeyas, incluidos dos hijos de antiguos califas ( Sulayman ibn Hisham y Abd Allah ibn Umar II ), lo reconocieron como califa y se unieron a sus filas. Más tarde pasó a capturar Mosul, pero fue asesinado por las fuerzas del califa omeya Marwan II.en 746. Su sucesor, Shayban ibn Abd al-Aziz al-Yashkuri, fue expulsado de Mosul por Marwan II y huyó a Fars para unirse al líder chiíta Abd Allah ibn Mu'awiya , que gobernaba allí en oposición a los omeyas. Atacado allí por los omeyas, se dispersaron y Shayban huyó a Omán, donde fue asesinado por los líderes locales alrededor del 751. ^{[48] [49]}

A mediados del siglo VIII, aparecieron jarijitas, principalmente sufriyya, en el norte de África. En su mayoría eran de origen bereber que fueron reclutados a través de la actividad misionera. Alrededor de 740, Sufriyya bajo el liderazgo de Maysara al-Matghari se rebeló en Tánger y capturó la ciudad de los omeyas. Derrotando a los ejércitos omeyas, marcharon hacia la capital Kairouan, aunque no pudieron capturarla. Sin embargo, los disturbios sufriya en el norte de África continuaron durante el período omeya. ^[50]

Período abasí

Bajo los abasíes , las revueltas sufriyya en las partes orientales del imperio continuaron durante casi dos siglos, aunque a pequeña escala y fueron fácilmente sofocadas. Sin embargo, las revueltas lideradas por Abd al-Hamid al-Bajali en 866–877 y por Harun ibn Abd Allah Bajali en 880–896 tomaron el control de la Mesopotemia del norte de los abasíes durante un tiempo y recaudaron impuestos. ^[51] En el norte de África, las revueltas Sufriyya continuaron durante algún tiempo, pero luego fueron reemplazadas por Ibadiyya en quien los restos de Sufriyya fueron absorbidos más tarde alrededor del siglo X u XI. ^[52]

Ibadiyya

Esta secta se atribuye a Abd Allah ibn Ibad (o Abad), quien al igual que Ibn Saffar, se supone que fue un kharijita moderado y que estuvo en desacuerdo y se separó de los más extremos Azariqa y Najdat durante la Segunda Fitna. ^[53] Sin embargo, algunos historiadores, como se discutió anteriormente, creen que todos los kharijitas quietistas a principios de la década de 680 se llamaban Sufriyya y los Ibadis más tarde se separaron de ellos. ^{[44] [54]} Se dice que Ibn Ibad fue el líder de los moderados de Basran después de la muerte de Abu Bilal. Ibn Ibad, o su sucesor Jabir ibn Zayd, estaba en comunicación con el califa Abd al-Malik y Jabir tenía relaciones amistosas con Hajjaj, el gobernador de Irak. Jabir, un respetado erudito y tradicionalista, es considerado el verdadero organizador de la secta Ibadiyya. ^{[55] [56]} Tras la muerte de Abd al-Malik, las relaciones entre los líderes de Ibadiyya y Hajjaj se deterioraron a medida que el primero se inclinaba hacia el activismo ( khuruj). En consecuencia, exilió a algunos de ellos a Omán y encarceló a otros. Uno de los encarcelados, Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima, que fue liberado después de la muerte de Hajjaj en 714, se convirtió en el próximo líder de Ibadiyya. Al principio intentó convencer a los califas omeyas de la doctrina Ibadi, pero no tuvo éxito. Luego envió misioneros para propagar la doctrina en diferentes partes del imperio, incluidos Omán, Yemen, Hadramawt, Khurasan y el norte de África. Durante los últimos años del califato omeya, el movimiento de propaganda de Ibadi provocó varias revueltas en la periferia del imperio, aunque los líderes de Basora adoptaron la política de kitman ; ocultando creencias para evitar la persecución. ^{[57] [58]}

Arabia meridional y oriental

En 745, Abd Allah ibn Yahya al-Kindi estableció el primer estado Ibadi en Hadramawt y capturó Yemen en 746. Su lugarteniente Abu Hamza Mukhtar ibn Aws al-Azdi más tarde conquistó La Meca y Medina. Los omeyas derrotaron y mataron a Abu Hamza e Ibn Yahya en 748 y el primer estado de Ibadi se derrumbó. ^{[59] [60]}

La mayoría de la población omaní se había convertido al ibadismo a finales del siglo VII como resultado de la actividad misionera iniciada por Abu Ubayda. ^[61] Un estado Ibadi se estableció en Omán en 750 después de la caída de Abu Yahya, pero cayó ante los Abassids en 752. Fue seguido por el establecimiento de otro estado Ibadi en 793, ^[59] pero también colapsó después de la recaptura Abbasid. de Omán en 893. Sin embargo, la influencia abasí fue sólo nominal e Ibadi Imams continuó ejerciendo un poder considerable. ^{[61] Los} Imamatos de Ibadi se restablecieron en los siglos siguientes. ^{[62] Los} ibadis constituyen la mayoría de la población omaní hasta la fecha. ^[63]

África y otros lugares

La actividad misionera de Ibadi tuvo un éxito considerable en el norte de África. ^[63] En 757 Ibadis se apoderó de Trípoli y capturó Kairouan al año siguiente. Expulsados ​​por el ejército abasí en 761, los líderes ibadíes fundaron el estado en Tahart . Fue derrocado en 909 por los fatimíes . Las comunidades ibadi siguen existiendo en las montañas de Nafusa en el noroeste de Libia, la isla de Djerba en Túnez y el valle de M'zab en Argelia. ^[64] En África Oriental se encuentran en Zanzíbar . ^{[63] La} actividad misionera ibadis también llegó a Persia, India, Egipto, Sudán, España y Sicilia, aunque las comunidades ibadis en estas regiones dejaron de existir.^{[sesenta y cinco]}

Fuentes primarias y clásicas

Casi no existen fuentes primarias de Kharijite, a excepción de algunas obras de Ibadi y extractos de fuentes que no son de Kharijite. ^{[66] [67]} Notable entre las obras de Ibadi supervivientes es la escritura heresiográfica del siglo VIII de Salim ibn Dhakwan. ^[68] Distingue al ibadismo de otros grupos jarijitas a los que trata como extremistas. ^{[67] El} trabajo del siglo XII de Al-Qalhati es otro ejemplo de herejías de Ibadi, que discute los orígenes de los jarijitas y la división dentro del movimiento jarijita. ^[66]

Las fuentes no jarijitas incluyen obras historiográficas como la Historia de al-Tabari (muerto en 923), Ansab al-Ashraf de al-Baladhuri (muerto en 892), al-Kamil de al-Mubarrad (muerto en 899) y Muruj al-Dhahab de al-Mas'udi (m. 956). ^[69] Estos tienen detalles extensos sobre las revueltas jarijitas contra el califato. Otras fuentes notables incluyen las historias de Ibn Athir (m. 1233) e Ibn Kathir (m. 1373), pero estas han extraído la mayor parte de su material de al-Tabari. ^[66]El núcleo de la información de estas fuentes historiográficas se basa en las obras de historiadores anteriores como Abu Mikhnaf (m. 773) y al-Mada'ini (m. 843). ^[69] Estas historias se escribieron mucho más tarde que los eventos reales, y muchas de las disputas teológicas y políticas se habían resuelto para entonces. Como representantes de la ortodoxia emergente, los autores de estos trabajos observaron los eventos originales a través de la lente de este punto de vista ortodoxo. ^[70]

Además de las historias, se encuentra una gran cantidad de información en las obras heresiográficas de al-Ash'ari (m. 935), al-Baghdadi (d. 1037), Ibn Hazm (d. 1064), al-Shahrastani (d. 1153) y otros. Estas fuentes son abiertamente polémicas, ya que los autores de estos trabajos tienden a retratar a su propia secta como el verdadero representante del Islam original y son hostiles a los jarijitas. ^{[66] [71]} Al-Shahrastani, por ejemplo, comparó el eslogan kharijita de tahkim con el relato islámico tradicional de Iblis rechazando el mandato de Dios, porque el Islam exigía obediencia al gobernante y rebelándose contra el gobernante se rebelaron contra Dios. ^[72]

Creencias y prácticas

Parte de una serie sobre Islam Aqidah
Cinco pilares del Islam Shahada Salah Sawm Zakat Hajj
Sunita Seis artículos de fe Dios Profetas Libros sagrados Ángeles El Juicio Final Predestinación Tradiciones teológicas sunitas Ilm al-Kalam Ash'ari 1 Maturidi 2 Tradicionalista Hanbalis 3 Hanafi Maliki Shafi'i
Shi'a Siete pilares del ismailismo 4 Walayah Tawhid Salah Zakat Sawm Hajj Yihad Teología de los doce 5 Principios Tawhid Adalah Profecía Imamah Qiyamah Practicas Salah Sawm Zakat Hajj Khums Yihad Al mando de lo que es justo Prohibiendo el mal Tawalli Tabarri Otros conceptos chiítas de Aqidah Imamato Batin
Otras escuelas de teología Murji'ah Karramiyya Mu'attila Yabriyyah 6 Muhakkima Khawarij 7 Ibadi 8 Taṣawwuf 9 Qadariyah Alevismo Muʿtazila 10 Corán
Incluyendo: 1 Al-Ahbash ; Barelvis 2 Deobandi 3 Salafis ( Ahl-i Hadith y Wahhabis ) 4 Sevener - Qarmatians , asesinos y drusos 5 alauitas , Qizilbash y bektashismo ; 6 Jahmīyya 7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya , Najdat y Sūfrī 8 Nukkari ; 9 Bektashis y Qalandaris; Mevlevis , Süleymancıs y varios Ṭarīqah 10 Bahshamiyya , Bishriyya & Ikhshîdiyya portal del Islam
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Los jarijitas no tenían un conjunto de doctrinas uniforme y coherente. Diferentes sectas e incluso individuos tenían diferentes puntos de vista. Sobre la base de estos puntos de vista divergentes, los heresiógrafos han enumerado más de una docena de sectas menores Kharijite además de las cuatro sectas principales discutidas anteriormente. ^[73]

Gobernanza

La opinión común a todos los grupos jarijitas era que cualquier musulmán de cualquier ascendencia podía convertirse en califa si tenía credenciales de fe y piedad, y rechazaba que la descendencia Qurayshi o un parentesco cercano con Mahoma fuera necesario para el cargo, como sostenía la mayoría de los miembros de la comunidad. personas en ese momento. ^[74] Esto difiere de la posición tanto de los sunitas, que luego aceptaron el liderazgo de los que estaban en el poder, como de los chiítas, quienes afirmaron que el liderazgo pertenecía correctamente a Ali y sus descendientes. ^[73]Los jarijitas sostenían que los primeros cuatro califas no habían sido elegidos por su ascendencia o parentesco Qurayshi con Mahoma, sino porque cada uno de ellos estaba entre los mejores musulmanes y los más calificados para el puesto, y por lo tanto todos eran califas legítimos. En particular, tenían un gran respeto por Abu Bakr y Umar ya que, según ellos, gobernaban con justicia. ^[73] Uthman, por otro lado, se había desviado del camino de la justicia y la verdad en la segunda mitad de su califato y, por lo tanto, era susceptible de ser asesinado o desplazado, mientras que Ali cometió un pecado grave cuando aceptó el arbitraje con Mu. 'awiya. ^[11]En contraste con la idea omeya de que su gobierno fue ordenado por Dios, la idea kharijita de liderazgo carecía de cualquier sanción divina; sólo la actitud correcta y la piedad le otorgaban autoridad al líder sobre la comunidad. ^[75] Si el líder cometía un pecado y se desviaba del camino correcto o no manejaba los asuntos de los musulmanes con justicia y consulta, estaba obligado a reconocer su error y arrepentirse, de lo contrario, perdía su derecho a gobernar y estaba sujeto a deposición. ^{[73] [76]} En vista de Azariqa y Najdat, los musulmanes tenían el deber de rebelarse contra tal gobernante. ^[77]

Casi todos los grupos jariyíes consideraron necesaria la posición de un líder (Imam). Muchos líderes jarijitas adoptaron el título de amir al-mu'minin , que generalmente estaba reservado para los califas. ^[78] Una excepción es el último Najdat; después de su derrota en 692, abandonaron la necesidad de la guerra contra los no jarijitas para sobrevivir y rechazaron que Imamate fuera una institución obligatoria. ^{[79] [80]}

Azariqa y Najdat sostuvieron que dado que los gobernantes omeyas, y todos los que no eran jarijitas en general, eran infieles, era ilegal seguir viviendo bajo su dominio ( dar al-kufr ), porque era en sí mismo un acto de incredulidad ( kufr ). Por tanto, era obligatorio emigrar, emulando la hijra de Mahoma a Medina, y establecer un dominio legítimo propio ( dar al-hijra ). Sufriyya e Ibadiyya sostuvieron que aunque el establecimiento de un dominio legítimo era deseable, era legal continuar viviendo entre los no jarijitas si la rebelión no era posible. ^[81]

Otras doctrinas

Los jarijitas también afirmaron que la fe sin los actos que la acompañan es inútil y que cualquiera que vaya en contra de los mandatos de la religión es un apóstata ( murtadd ) y un politeísta ( mushrik ) y debe arrepentirse para volver a entrar en la religión, de lo contrario estaría sujeto a la muerte. ^[82] Azariqa mantuvo una posición más extrema de que tales apóstatas no podían volver a ingresar al Islam y debían ser asesinados junto con sus mujeres y niños. Azariqa también consideró apóstatas a los kharijitas no activistas. ^[73] De los moderados, Sufriyya y Bayhasiyya consideraban politeístas a todos los musulmanes no kharijitas, pero también se abstuvieron de tomar las armas contra ellos, a menos que fuera necesario. ^[44]Ibadiyya, por otro lado, no declaró a los no jarijitas como politeístas más bien como incrédulos de menor grado ( kuffar ), ^[83] y permitió los matrimonios fuera de su propia secta. ^[74]

Los kharijitas también sostenían la idea de la igualdad de todos los musulmanes independientemente de su origen étnico y abogaban por el mismo estatus de los mawali (sing. Mawla ; musulmanes no árabes, liberados de las tierras conquistadas, especialmente Irak y Persia) con los árabes. ^{[84] De} hecho, la facción Najdat eligió a un vendedor de frutas mawla como su Emir. Sin embargo, esto no iba bien con sus sentimientos étnicos y pronto le pidieron que renunciara y eligiera un Emir árabe para ellos, lo cual hizo. ^[85] Se dice que el líder de Azariqa, Nafi ibn al-Azraq, era hijo de un mawla de origen griego. ^{[86] Los} jariyíes también abogaron por la igualdad de la mujer. ^[84]Sobre la base de las mujeres que luchan junto a Mahoma, los jarijitas vieron la lucha contra la jihad como un requisito para las mujeres. Un ejemplo famoso es el guerrero y poeta Layla bint Tarif . ^[87]

Los jarijitas rechazaron el castigo del adulterio con lapidación , ^[69] que se prescribe en otras escuelas legales islámicas . Aunque el Corán no prescribe esta pena, los musulmanes de otras sectas sostienen que tal versículo existía en el Corán, que luego fue derogado . A Umar se le atribuye un hadiz que afirma la existencia de este verso en el Corán. ^[88] Los jarijitas rechazaron la autenticidad de tal verso. ^[69] Uno de los grupos Kharijite también se negó a reconocer que el Sura Yusuf era parte del Corán porque su contenido se consideraba demasiado mundano y frívolo. ^[89]

Visión musulmana tradicional

Los musulmanes no jarijitas atribuyen varios hadices al profeta islámico Mahoma que profetiza el surgimiento de los jarijitas. ^[90] Después de la batalla de Hunayn , se informa que un hombre llamado Dhu al-Khuwaysira acusó a Mahoma de distribuir injustamente el botín. Según los informes, Umar pidió permiso a Muhammad para matar al hombre, pero este último se negó, diciendo:

Déjelo ir, habrá personas de él que orarán y ayunarán con tanto entusiasmo que su oración y ayuno le parecerán comparativamente pequeños; se sumergen tan profundamente en la religión que salen al otro lado, como una flecha afilada que atraviesa un blanco en el que no queda rastro de sangre ni de carne. ^[91]

Según Wellhausen, el informe es legendario y se inventó retrospectivamente. Sin embargo, describe el contenido del hadiz como una crítica adecuada a los jarijitas: "Al ajustarse a los principios del Islam, se llevan más allá del Islam mismo". ^[91] Un hadiz similar atribuido a Mahoma dice:

Surgirá de [Irak ^[90] ] un pueblo que recitará el Corán pero no irá más allá de sus gargantas, y se apartará del Islam como una flecha se apartará del animal. ^[90]

Se informan otros hadices con temas de "flecha a través del objetivo" o "El Corán no va más allá de las gargantas". Aunque los hadices nunca nombran a los jarijitas ni a ningún individuo jarijita en particular, los musulmanes que no son jarijitas generalmente consideran que estos se refieren a los jarijitas. Algunos hadices de este tipo animan a los musulmanes a eliminarlos. ^[92]

Los jarijitas provocaron la condena de los historiadores musulmanes tradicionales y los herejiógrafos de los siglos posteriores. ^[93] El término Khawarij , que originalmente significaba aquellos que salían de Kufa para reunirse en Nahrawan durante la época de Ali, se entendió posteriormente como forasteros; los que salieron del redil de la comunidad musulmana. ^[3]

Tiempos modernos

En la era moderna, muchos de los teólogos y clérigos musulmanes han comparado las creencias y acciones de los extremistas islámicos modernos, como ISIS , Al-Qaeda y Tehrik-i-Taliban Pakistan , con las de los kharijitas. ^{[94] [95] [96]} En particular, se alega que los grupos comparten el enfoque anarquista y radical de los jariyíes, según el cual los musulmanes que se describen a sí mismos son declarados incrédulos y, por lo tanto, considerados dignos de muerte. Sin embargo, los predicadores de ISIS y Al-Qaeda rechazan ser comparados con los jarijitas, y en cambio se llaman a sí mismos los verdaderos musulmanes y sus oponentes, musulmanes laxos. ^{[97] [98]} En el siglo XVIII, el erudito hanafi Ibn Abidin declaró que elMovimiento wahabí de Muhammad ibn Abd al-Wahhab como kharijitas modernos porque declararon a sus oponentes no musulmanes y no reconocieron al gobierno otomano . ^[99]

Aunque la mayoría de los historiadores árabes modernos han sido críticos con los jarijitas, algunos han presentado una opinión más favorable. El último grupo argumenta que los jariyíes se rebelaron contra la injusticia económica y tenían agravios válidos. También comparan los ideales jarijitas de igualdad étnica y de género con los equivalentes modernos de estos valores. ^{[100] [66]} Los eruditos ibadis modernos han intentado suavizar la imagen de los jarijitas para reconciliar las diferencias con el resto de los musulmanes. Afirman que los relatos musulmanes dominantes de la historia de Kharijite están templados y distorsionados y que los Harurites no se rebelaron contra Ali, sino que solo tenían una diferencia de opinión con él. No fue Ali, afirman, quien luchó contra ellos en Nahrawan, sino el noble kufan Ash'ath ibn Qays.^[101] También protestan contra ser etiquetados como una secta jarijita. ^[102]

Notas

1. GR Hawting ha sugerido que el uso del tahkim por los jariyíes para denunciar el arbitraje es una reelaboración posterior de las fuentes musulmanas. En su opinión, los kharijitas adoptaron originalmente el lema, en medio de las disputas religiosas entre los musulmanes sobre la autoridad de las escrituras, de rechazar la autoridad de la Sunna y la ley oral a favor del Corán. ^[13]
2. Según Patricia Crone , la historia de la disputa sobre el arbitraje es inadecuada y quizás hubo más en la disputa entre Ali y los jariyíes. ^[15]

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Enlaces externos

• Sitio de Ibadhi Islam
• Hermenéutica de Takfir