Vāsanā


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Vāsanā (sánscrito; Devanagari: वासना) es una tendencia conductual o huella kármica que influye en el comportamiento actual de una persona. Es un término técnico en la filosofía india , particularmente en el yoga , así como en la filosofía budista y Advaita Vedanta .

Nomenclatura, ortografía y etimología

Vāsanā (Devanagari: वासना, tibetano : བག་ ཆགས , Wylie : bag chags ) y su casi homónimo vasana (Devanagari: वसन) son de la misma raíz lingüística indoeuropea, compartiendo un tema común de 'habitar' o 'permanecer'. [nota 1]

  • Vāsanā (Devanagari: वासना):
    • Impresiones pasadas, impresiones formadas, la conciencia presente de percepciones pasadas (de la vida);
    • La impresión de cualquier cosa en la mente, la conciencia presente formada a partir de percepciones pasadas, el conocimiento derivado de la memoria, las impresiones que quedan en la mente;
    • Pensando, anhelando, expectativa, deseo, inclinación.
  • Vasana (Devanagari: वसन): tela, ropa, vestido, prenda, vestimenta, vestimenta, morada o permanencia.

Budismo

Keown (2004) define el término generalmente dentro del budismo de la siguiente manera:

"vāsanā (Skt.). Tendencias o disposiciones habituales, un término, a menudo utilizado como sinónimo de bīja ('semilla'). Se encuentra en las fuentes pāli y sánscrito temprano, pero se destaca con el Yogācāra, para quien denota la energía latente como resultado de acciones que se cree que quedan 'impresas' en la conciencia del almacén del sujeto (ālaya-vijñāna). Se cree que la acumulación de estas tendencias habituales predispone a uno a patrones particulares de comportamiento en el futuro ". [2]

Sandvik (2007: no paginado) afirma que:

... bag chags, en sánscrito vāsanā. Esta palabra se usa mucho en presentaciones sobre karma. Significa tendencias habituales, inclinaciones sutiles que se imprimen en la mente, como una mancha. Por ejemplo, si alguien fuma, habrá una tendencia habitual a tener ganas de fumar todos los días, generalmente a la misma hora. Hay cambios de imagen más amplios, como por qué algunas personas son amables por naturaleza y otras son crueles; es la tendencia a comportarse de cierta manera lo que desencadenará acciones similares en el futuro, reforzando los cambios de bolsa.

-  [3]

Cheng Weishi Lun

Lusthaus establece que la Cheng Weishi Lun (chino:成唯識論), un comentario sobre Vasubandu 's Triṃśikā-vijñaptimātratā , listas de tres tipos de vāsanā, que son sinónimo de 'bija' o 'semillas': [4]

  1. Vāsanā de 'nombres y palabras' o 'términos y palabras (chino: ming-yen hsi-chi'i) que equivale a' condicionamiento lingüístico latente '. Estas semillas, plantadas en la 'conciencia raíz' (sánscrito: alaya-vijnana ) por 'términos y palabras' son las 'causas' (sánscrito: hetu) y 'condiciones' (sánscrito: pratyaya) de cada 'elemento condicionado o causado o fenómenos '(sánscrito: samskrita dharma). Hay dos formas:
    1. 'Términos y palabras que indican un referente' (chino: piao-yi ming yen) a través del cual una corriente mental es capaz de expresar (chino: ch'uan) significados (yi, artha, referente) mediante la diferenciación de sonidos vocales (chino: yin- sheng ch'a-pieh); y
    2. 'Términos y palabras que revelan campos de percepción' (chino: hsien-ching ming wen), a través de los cuales una corriente mental discierne (sánscrito: vijnapti, upalabdhi) campos de percepción (sánscrito: visaya) como 'fenómenos de la mente' (sánscrito: citta dharma ; caitta dharmas).
  2. Vasanas de apego a uno mismo (sánscrito: atma-graha-vasana; chino: wo-chih hsi-ch'i) que denota el falso apego a las semillas de "mí" y "mío".
  3. Vasanas que unen corrientes de ser (sánscrito: bhavanga -vasana; chino: yu-chih hsi-ch'i) que denotan las semillas kármicas, 'que maduran de manera diferente (sánscrito: vipaka) que se trasladan (chino: chao) de una corriente -de-ser a otro en los Tres Mundos (Sánscrito: Triloka ). El bhavanga (enlace de una corriente de ser a la siguiente) es de dos tipos:
    1. Contaminado pero ventajoso (sánscrito: sasrava-kusala; chino: yu-lou shan) que son acciones (sánscrito: karma) que producen frutos deseables (chino: k'e-ai); y
    2. Desventajas, son las acciones que producen frutos indeseables.

Bon y Dzogchen

Bag chags son importantes en la soteriología Bonpo , especialmente la vista del Bonpo Dzogchenpa , donde se relaciona fundamentalmente con las doctrinas clave de la ' Pureza Primordial ' ( tibetano : ཡེ་ ནས་ ཀ་ དག , Wylie : ye nas ka dag [nota 2 ] Como Karmay relata en su interpretación en inglés del texto Bonpo 'Kunzi Zalshay Selwai Gronma' ( tibetano : ཀུན་ གཞི་ ཞལ་ ཤེས་ གསལ་ བའི་ སྒྲོན་ མ , Wylie : kun gzhi zhal shes gsal ba'i sgron ma ) del tibetano: [5]

"Algunas personas dudan de que si kun gzhi es puro desde el principio, no puede aceptarse como el terreno sobre el que uno acumula sus impresiones ( bag chags ), pero si es el terreno para almacenar los bag chags , no puede ser puro desde el principio . comienzo.

La esencia de kun gzhi en ningún momento ha experimentado ser contaminada por los bag chags ya que es absolutamente pura desde el principio. En ese caso, uno podría pensar que no puede ser el "terreno" para almacenar los chags de las bolsas . Sin embargo, las bolsas de chags se almacenan allí solo a través de la "coordinación" de los ocho tipos de conciencia. Por lo tanto, el kun gzhi es simplemente el terreno para almacenar los chags de bolsas . Es como un tesoro.
Aunque en la esfera del espacio, muchos mundos nacieron y permanecen, la esencia del espacio permanece intacta por la suciedad del mundo, incluso una partícula de él. [6] [nota 3]

hinduismo

Vaishanavismo

El Śrīmad Bhāgavatam (5.11.5) (también conocido como Bhagavata Purana ), un texto principal de la tradición Vaishnava de Sanatana Dharma emplea el término 'vasana':

Aún no se ha obtenido una interpretación inglesa satisfactoria, pero lo importante es que las 'voliciones-de-mente impresas' (vāsanātmā), ya sean piadosas o impías, están condicionadas por las Gunas . Los gunas impulsan la mente en diferentes 'formaciones' (rūpa-bhedam). La 'mente' ( atma ) es la dueña de los dieciséis elementos materiales. [nota 4] Su 'cualidad refinada o burda' (antaḥ-bahiṣṭvam) determina las formaciones mentales de la manifestación (tanoti).

Advaita Vedanta

Un vasana significa literalmente 'desear' o 'desear', pero se usa en Advaita en el sentido de las tendencias subconscientes o latentes en la naturaleza de uno. [8]

Escribiendo desde una perspectiva de Advaita Vedanta , Waite se refiere a un modelo ofrecido por Edward de Bono: [nota 5]

Si toma una gelatina, solidificada y volteada en un plato, y gotea agua muy caliente en la parte superior, se escurrirá sobre el plato y dejará un canal débil donde el agua caliente derritió la gelatina. Si ahora vierte más agua caliente, tenderá a correr por los mismos canales que antes, ya que estos ofrecen la línea de menor resistencia y profundizan los canales. Si esto se hace repetidamente, se formarán canales muy profundos y será difícil, si no imposible, hacer que el agua corra a cualquier otro lugar. Se ha formado el equivalente a un hábito arraigado. [8]

Notas

  1. ^ El Dharma Dictionary proporciona el siguiente campo semántico para 'bag chags' (solo se ha proporcionado una selección): vasana, residuos kármicos, propensiones inconscientes, disposición, energía del hábito, pensamiento, formación del hábito, pensamiento del hábito inactivo, tendencia potencial, patrón habitual , propensión habitual, tendencia habitual, impresión, huella, inclinación, tendencia inherente, tendencia inveterada, impresión kármica, huella kármica, propensiones kármicas, huellas, predisposiciones; huellas kármicas, latencia, predisposición latente, tendencia latente, impronta mental, impronta psíquica negativa, potencia, tendencia potencial, potencialidad, predisposición, propensión, propensiones, sedimento de impresiones. Sinónimo tibetano: nus pa, patrón habitual. [1]
  2. ^ ka dag es una contracción de ka nas dag pa), el ' Suelo ' ( tibetano : གཞི , Wylie : gzhi ) y su 'Esencia' ( tibetano : ངོ་ བོ , Wylie : ngo bo ), las Ocho Consciencias y el ' All Ground '( tibetano : ཀུན་ གཞི , Wylie : kun gzhi
  3. ^ gang zag 'gas kun gzhi ye nas ka dag yin na / bag chags sog gzhi yin par mi' thad snam nas the tshom za ba la / kun gzi ngo bo la dus gsum du bag chags kyis dri mas gos ma myong bas ka dag yin no / 'o na bag chags sog gzhi ma yin snyam na / bag chags ni rnam par shes pa tshogs brgyad zung du' brel ba'i bag la sog pa yin no / de yang kun gzhi ni bag chags sog pa'i gzhi tsam yin te dper na mdzod khang dang 'dra / ... nam mkha'i klong du snang srid ji snyad cig chags shing gnas kyang / nam mkha'i ngo bo la snang srid kyi dri mas rdul tsam yang ma gos pa bzhin no /
    ZhNy Tsa, pág. 427
  4. ^
    • El Mahābhūta , los cinco grandes elementos;
    • Los Diez Indriya , los diez sentidos o poderes:
      • Los cinco agentes de percepción (jnanendriyas), oído (shrotra), tacto (tvak), vista (chakshus), gusto (rasana) y olfato (ghrana);
      • Los cinco agentes de acción (karmendriyas), habla (vak), agarre, por medio de las manos (pani), movimiento (pada), excreción (payu) y generación (upastha)
    • La mente
  5. ^ Edward de Bono (1969), "Mecanismo de la mente". Vikingo, ISBN  0-14-021445-3

Referencias

  1. ^ Diccionario de Dharma (13 de enero de 2006). 'bag chags' (consultado: domingo 1 de noviembre de 2009)
  2. ^ Keown, Damien (2004). "vāsanā". Un diccionario de budismo . Fuente: [1] (Consulta: domingo 1 de noviembre de 2009).
  3. ^ Sandvik, K. (7 de junio de 2007). 'bolsa chags'. Jigtenmig - Blog de lengua tibetana clásica . Fuente: [2] (Consulta: domingo 1 de noviembre de 2009)
  4. ^ Lusthaus, Dan (2002). Fenomenología budista: una investigación filosófica del budismo Yogācāra . Routledge. ISBN 978-0-7007-1186-4 . Fuente: [3] (consultado: domingo 1 de noviembre de 2009) pp.472-473 
  5. (Samten Karmay 1988, 2007: p. 183
  6. ^ Karmay, ་ Samten Gyaltsen (1988, 2007). La gran perfección (rDzogs chen): una enseñanza filosófica y meditativa. Rodaballo. ISBN 978-90-04-15142-0 . Fuente: [4] (consulta: lunes 2 de noviembre de 2009) 
  7. ^ Fuente: [5] (consultado: domingo 1 de noviembre de 2009)
  8. ↑ a b Waite, Dennis (2003). El libro de uno. O libros. ISBN 1-903816-41-6 . Fuente: [6] (consultado: domingo 1 de noviembre de 2009) 
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