Los cristianos han tenido diversos puntos de vista sobre la violencia y la no violencia a lo largo del tiempo. Actualmente e históricamente ha habido cuatro puntos de vista y prácticas dentro del cristianismo hacia la violencia y la guerra: la no resistencia, el pacifismo cristiano , la guerra justa y la guerra preventiva (guerra santa, por ejemplo, las cruzadas ). [1] La iglesia primitiva en el imperio romano adoptó una postura no violenta cuando se trataba de la guerra, ya que era preferible imitar la vida sacrificial de Jesús. [2] El concepto de "guerra justa", por el cual los usos limitados de la guerra se consideraban aceptables, se originó con pensadores romanos y griegos no cristianos anteriores, como Cicerón y Platón .[3] [4] Esta teoría fue adaptada más tarde por pensadores cristianos como San Agustín , quien al igual que otros cristianos, tomó prestada gran parte de la justificación de escritores romanos como Cicerón y Roman Law. [5] [6] [7] Aunque el concepto de "Guerra Justa" fue ampliamente aceptado desde el principio, la guerra no se consideraba una actividad virtuosa y que expresaba preocupación por la salvación de aquellos que mataron enemigos en la batalla, independientemente de la causa por la cual peleaban, era común. [8] Conceptos como el de "guerra santa", según el cual la propia lucha podría considerarse un acto penitencial y espiritualmente meritorio, no surgió antes del siglo XI. [8] [9]
Leigh Gibson [ ¿quién? ] y Shelly Matthews, profesora asociada de Religión en la Universidad de Furman , [12] escriben que algunos eruditos, como René Girard , "alzan el Nuevo Testamento como si de alguna manera contuviera el antídoto para la violencia del Antiguo Testamento ". Según John Gager , dicho análisis corre el riesgo de defender los puntos de vista del heresiarca Marción de Sinope (c. 85-160), quien hizo una distinción entre el Dios del Antiguo Testamento responsable de la violencia y el Dios de la misericordia que se encuentra en el Nuevo Testamento. . [13]
Mahatma Gandhi abrazó el concepto de no violencia que había encontrado tanto en las religiones indias como en el Nuevo Testamento (por ejemplo , el Sermón de la Montaña ), que luego utilizó en su estrategia para las luchas sociales y políticas . [14]
J. Denny Weaver, profesor emérito de religión en la Universidad de Bluffton , sugiere que existen numerosos puntos de vista en evolución sobre la violencia y la no violencia a lo largo de la historia de la teología cristiana. [15] De acuerdo con la opinión de muchos historiadores, el cambio de Constantino convirtió al cristianismo de una religión perseguida en una religión perseguidora. [dieciséis]
Miroslav Volf ha identificado la intervención de una "nueva creación", como en la Segunda Venida , como un aspecto particular del cristianismo que genera violencia. [17] Escribiendo sobre esto último, Volf dice: "Al menos a partir de la conversión de Constantino , los seguidores del Crucificado han perpetrado espantosos actos de violencia bajo la señal de la cruz. A lo largo de los siglos, las temporadas de Cuaresma y Semana Santa fueron, para los judíos , tiempos de miedo y temor. Los musulmanes también asocian la cruz con la violencia; los alborotos de los cruzados se llevaron a cabo bajo la señal de la cruz". [18]
La afirmación atribuida a Jesús " No vengo a traer paz, sino a traer espada " ha sido interpretada por algunos como un llamado a las armas para los cristianos. [19] Mark Juergensmeyer argumenta que "a pesar de sus principios centrales de amor y paz, el cristianismo, como la mayoría de las tradiciones, siempre ha tenido un lado violento. La historia sangrienta de la tradición ha proporcionado imágenes perturbadoras y el conflicto violento se describe vívidamente en la Biblia. Esta historia y estas imágenes bíblicas han proporcionado la materia prima para justificar teológicamente la violencia de los grupos cristianos contemporáneos, por ejemplo, los ataques a las clínicas de aborto .han sido vistos no solo como ataques a una práctica que los cristianos consideran inmoral, sino también como escaramuzas en una gran confrontación entre las fuerzas del mal y del bien que tiene implicaciones sociales y políticas". [19] : 19-20 a veces denominado Guerra espiritual .