La búsqueda de una visión es un rito de iniciación en algunas culturas nativas americanas . Por lo general, solo lo realizan hombres jóvenes que ingresan a la edad adulta. [1] Las culturas indígenas individuales tienen sus propios nombres para sus ritos de iniciación. "Vision quest" es un término general del idioma inglés y puede que no siempre sea exacto o no sea utilizado por las culturas en cuestión.
Entre las culturas nativas americanas que tienen este tipo de rito, generalmente consiste en una serie de ceremonias dirigidas por ancianos y apoyadas por la comunidad del joven. [1] El proceso incluye un ayuno completo durante cuatro días y cuatro noches, solo en un lugar sagrado en la naturaleza que es elegido por los Ancianos para este propósito. [1] Algunas comunidades han utilizado los mismos sitios durante muchas generaciones. Durante este tiempo, el joven ora y clama a los espíritus para que puedan tener una visión, una que les ayude a encontrar su propósito en la vida, su papel en una comunidad y cómo pueden servir mejor a la Gente. [1] Los sueños o visiones pueden involucrar simbolismo natural, como animales o fuerzas de la naturaleza, que requieren interpretación por parte de los Ancianos. [1]Después de su paso a la edad adulta, y guiado por esta experiencia, el joven puede convertirse en aprendiz o alumno de un adulto que ha dominado este rol. [1]
Al hablar con Yellow Wolf , Lucullus Virgil McWhorter llegó a creer que la persona ayuna, permanece despierta y se concentra en su búsqueda hasta que su mente se vuelve "comatosa". [1] Fue entonces cuando su Weyekin ( palabra Nez Perce ) se reveló. [1]
Uso por parte de no nativos americanos
Las escuelas para no nativos, New Age y de "formación en la naturaleza" ofrecen lo que ellos llaman "búsquedas de visión" al público no nativo. [2] [3] [4] Sin embargo, a pesar del nombre, estas experiencias pueden tener poca semejanza con las ceremonias tradicionales más allá del ayuno y el aislamiento. [2] [5] Tal uso del término "búsqueda de la visión" ha sido criticado como " apropiación cultural ", y quienes dirigen los ejercicios son ridiculizados como " chamanes plásticos ". [3] [4] [6] [7] [8] Tales ejercicios pueden incluir versiones New Age de una cabaña de sudor , que en ocasiones ha llevado a personas no capacitadas a causar daño e incluso la muerte , como en el incidente del homicidio de James Arthur Ray , que involucró una idea no nativa de 36 horas de una búsqueda de visión, por la cual los participantes pagaron casi $ 10,000. [5] [9]
Al igual que en otras ceremonias indígenas, la búsqueda de la visión ha sido mencionada en declaraciones de líderes indígenas preocupados por la protección de las ceremonias y otros derechos de propiedad intelectual indígenas ; uno de estos documentos es la Declaración de Guerra de 1993 contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota. [10] [11] En 2007, las Naciones Unidas adoptaron la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), que ha brindado más apoyo a los derechos de los pueblos indígenas para proteger sus culturas y ceremonias, y abordar la restitución cuando la propiedad intelectual, religiosa y espiritual se toma sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres. [12]
Ver también
Otras lecturas
- Irwin, Lee. "Sueños, teoría y cultura: el paradigma de la búsqueda de la visión de las llanuras". American Indian Quarterly 18, no. 2 (Primavera de 1994): 229-245.
- Irwin, Lee. Los buscadores de sueños: tradiciones visionarias de los nativos americanos de las Grandes Llanuras. Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1994.
- Martínez, David. "El alma del indio: la filosofía Lakota y la búsqueda de la visión". Revista Wicazo Sa 19, no. 2 (Otoño de 2004): 79-104.
Referencias
- ↑ a b c d e f g h McWhorter, Lucullus Virgil (1940). Lobo amarillo: su propia historia . Caldwell, ID: Caxton Printers, Ltd. págs. 295 –300.
- ^ a b King, Thomas , " Dead Indians: Too Heavy to Lift " en Hazlitt , 30 de noviembre de 2012. Consultado el 3 de abril de 2016. "Un viaje rápido a Internet mostrará un atuendo que ofrece un" Canyon Quest "de una semana and Spiritual Warrior Training "por $ 850 y un programa de ocho noches llamado" Vision Quest ", en la tradición de alguien llamado Stalking Wolf," un anciano Lipan Apache "que ha" eliminado todas las diferencias "de la búsqueda de la visión," dejando solo el formato simple y puro que funciona para todos ". No hay tarifa para este taller, aunque se recomienda una donación de $ 300- $ 350. Stalking Wolf, por cierto, supuestamente nació en 1873, vagó por las Américas en busca de verdades espirituales y finalmente pasó todo su conocimiento a Tom Brown. Jr., un niño blanco de siete años a quien conoció en Nueva Jersey. Evidentemente, Tom Brown, Jr. , o sus protegidos, dirigen los talleres, habiendo convertido las enseñanzas de Stalking Wolf en una franquicia de los indios muertos ".
- ^ a b Sheets, Brian, " Papeles o plástico: la dificultad para proteger la identidad espiritual nativa ", Lewis & Clark Law Review , 17: 2, p.596.
- ^ a b G. Hobson, "El ascenso del chamán blanco como una nueva versión del imperialismo cultural". en Hobson, Gary, ed. La Tierra Recordada . Albuquerque, Nuevo México: Red Earth Press; 1978: 100-108.
- ^ a b O'Neill, Ann (22 de junio de 2011). "Sweat lodge pone fin a la búsqueda de un espíritu libre" . CNN . "Pero siguió adelante en el siguiente ejercicio, la búsqueda de la visión de 36 horas. Construyó una rueda medicinal al estilo de los nativos americanos en el desierto y meditó durante 36 horas sin comida ni agua".
- ^ Chidester, David, falsificaciones auténticas: religión y cultura popular estadounidense . Prensa de la Universidad de California; 2005; p.173: "Los defensores de la integridad de la religión indígena se han burlado de los chamanes de la Nueva Era, así como de sus colaboradores indígenas, como 'chamanes plásticos' o 'curanderos plásticos'".
- ^ Metcalfe, Jessica, "Los nativos americanos saben que la apropiación indebida cultural es una tierra de tinieblas ". Para The Guardian . 18 de mayo de 2012. Consultado el 24 de noviembre de 2015.
- ^ Fourmile, Henrietta (1996) "Hacer que las cosas funcionen: participación de los aborígenes e isleños del estrecho de Torres en la planificación biorregional" en Enfoques de la planificación biorregional. Parte 2. Documentos de antecedentes para la conferencia; 30 de octubre a 1º de noviembre de 1995, Melbourne ; Departamento de Medio Ambiente, Deporte y Territorios. Canberra. págs. 268–269: "El sistema de derechos de propiedad intelectual [occidental] y la (mala) apropiación del conocimiento indígena sin el conocimiento previo y el consentimiento de los pueblos indígenas evocan sentimientos de ira o de ser engañados"
- ^ Sentencia de cabaña de sudor de Arizona , CNN
- ^ Mesteth, Wilmer y col. (10 de junio de 1993) " Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad Lakota ". "En la Cumbre Lakota V, una reunión internacional de las naciones Lakota, Dakota y Nakota de Estados Unidos y Canadá, alrededor de 500 representantes de 40 tribus y bandas diferentes de Lakota aprobaron por unanimidad una" Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad Lakota ". La siguiente declaración fue aprobada por unanimidad ". "CONSIDERANDO que se han formado corporaciones pseudo-religiosas para cobrar dinero a la gente por la entrada en falsos programas de" cabañas de sudor "y" búsqueda de visión ";
- ^ Taliman, Valerie (1993) " Artículo sobre la 'Declaración de guerra de Lakota' ".
- ^ "Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, tales como sitios arqueológicos e históricos, artefactos, diseños, ceremonias , tecnologías y artes visuales y escénicas y literatura ... Los Estados proporcionarán reparación a través de mecanismos efectivos, que pueden incluir la restitución, desarrollados en conjunto con los pueblos indígenas, con respecto a sus bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales tomados sin su libre, consentimiento previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres. - Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas "- Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, aceptado por la Asamblea General de la ONU, Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Archivado 2015-06 -26 en la Wayback Machine ; Sede de la ONU; Ciudad de Nueva York (13 de septiembre de 2007) p. 5.