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Jamgön Ju Mipham Gyatso , o Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso (1846-1912) (también conocido como "Mipham el Grande") fue un filósofo y erudito muy influyente de la escuela nyingma del budismo tibetano . Escribió más de 32 volúmenes sobre temas como pintura, poética, escultura, alquimia, medicina, lógica, filosofía y tantra. [2] Las obras de Mipham siguen siendo fundamentales para el currículo escolar de los monasterios de Nyingma en la actualidad. [1] Mipham también es considerada una de las principales figuras del movimiento Ri-me (no sectario) en el Tíbet . [3]

Derivación del nombre [ editar ]

"Ju" ("tenencia") era el apellido de Mipham, ya que se dice que su clan paterno se originó como deidades de luz clara que llegaron al mundo humano sosteniendo una cuerda. "Jamgön" (Skt. Mañjuśrī) indica que se lo consideraba una emanación del bodhisattva Mañjuśrī. Su tío materno, el Ministro-Lama Drupchok Pema Tarjay, lo llamó Mipham Gyamtso ("Océano Invencible" o "Océano Invencible"). [4] En la literatura tibetana, la palabra "mi-pham" es la traducción estándar del sánscrito "ajita", que significa "invicto", [5] que es un epíteto común del bodhisattva celestial Maitreya . [6]

Biografía [ editar ]

Vida temprana [ editar ]

Mipham el Grande nació en una familia aristocrática en 1846 en el Derge Principado de Kham o Tibet oriental . Fue reconocido como un niño excepcional desde una edad temprana, memorizando textos desde los seis años. A la edad de diez años ya había compuesto muchos textos. A los doce, ingresó al monasterio como un monje ordinario del linaje Ogmin Urgyen Mindrolling en una sucursal del monasterio de la gran sede de Nyingma, Shechen .

Cuando tenía quince o dieciséis años, después de estudiar el muy difícil sistema de canto Mindrolling durante unos pocos días y rezarle a Manjushri , se dice que lo dominó por completo. En un retiro de 18 meses logró la forma de Manjushri conocida como 'León de los Filósofos' (tibetano: smra ba'i seng ge), usando una liturgia compuesta por el decimoquinto Karmapa, Khakhyab Dorje. Hizo muchas píldoras medicinales bendecidas con el mantra de Manjushri , y se dice que se han manifestado muchas señales milagrosas. Después de esto, se dijo que podía realizar cualquier sutra o tantra sin ningún esfuerzo, y no conocía ningún texto. Acudió a muchos lamas para obtener los pulmones necesarios (transmisiones orales), pero no necesitaba estudios ni enseñanzas para ningún texto.

Maestros [ editar ]

Mipham fue "una luminaria del renacimiento Nyingma del siglo XIX y del movimiento ecuménico del movimiento Rime , que comenzó en la región de Kham en el este del Tíbet ". [7] Como tal, recibió enseñanzas de maestros de todos los linajes Nyingma y Sarma por igual. Sus gurús raíz fueron Dza Patrul Rinpoche , de quien recibió instrucción sobre el Bodhicharyavatara y Dzogchen de Shantideva y el renombrado maestro Jamyang Khyentse Wangpo , de quien recibió la transmisión de la transmisión oral o Kama y reveló o Terma.linajes y muchas otras enseñanzas. Sus otros maestros incluyeron a Jamgon Kongtrul Lodro Thaye ; Dzogchen Khenpo Padma Vajra; Laboratorio Kyabgon Wangchen Gyerab Dorje; Jubon Jigme Dorje; Bumsar Geshe Ngawang Jungne y Ngor Ponlop Jamyang Loter Wangpo. [8]

Filosofía [ editar ]

Un tema clave en el trabajo filosófico de Mipham es la unidad de ideas aparentemente dispares como la dualidad y la no dualidad , la sabiduría conceptual y no conceptual ( nirvikalpa ), el análisis racional y la meditación incontrolada, [9] presencia y ausencia, inmanencia y trascendencia, vacuidad y naturaleza de Buda . [10] Imitando las escuelas Sarma , Mipham intentó reconciliar la visión del tantra, especialmente el Dzogchen , con el Madhyamaka sútrico . [11] Esto estaba en desacuerdo con la escuela Nyingma que generalmente posicionó la visión del tantra como superior a la visión de Madhyamaka. [11]

Para Mipam, la unidad de los puntos de vista filosóficos se resuelve en última instancia en el principio de coalescencia (sánscrito: yuganaddha , Tib: zung 'jug ), que es la no dualidad de las realidades convencionales y últimas, del samsara y el nirvana. [12] A diferencia de Tsongkhapa, quien sostuvo que la vacuidad, como una negación absoluta, era la realidad y visión definitiva, Mipham ve la coalescencia de gnosis y vacuidad, forma y vacuidad, etc. como "la última piedra angular hermenéutica de sus interpretaciones". [13]

En sus numerosos textos, Mipham explora la tensión y la dialéctica que surge entre el razonamiento filosófico de la mente ordinaria ( rnam shes ) que está representado por la filosofía Madhyamaka y la sabiduría luminosa no conceptual ( ye shes ), que es el foco de las enseñanzas de Dzogchen . Intenta una síntesis de ellos para mostrar que no son perspectivas incompatibles y que las enseñanzas de Dzogchen están en línea con la razón. [14]

Dos modelos de las dos verdades [ editar ]

Mipham desarrolló un modelo doble de la doctrina budista de las dos verdades . El primer modelo es la perspectiva tradicional de Madhyamaka que presenta las dos verdades de la vacuidad y la apariencia, donde la vacuidad representa el nivel de la verdad última y la apariencia representa la verdad relativa. En este modelo, las dos verdades son realmente la misma realidad y son solo conceptualmente distintas. [15]

En su segundo modelo de las dos verdades, Mipham presenta una verdad auténtica y una verdad no auténtica. La experiencia auténtica es cualquier percepción que está de acuerdo con la realidad ( gnas snang mthun ) y las percepciones que no lo hacen se dice que no son auténticas. Esto difiere del primer modelo porque en el primer modelo solo la vacuidad es última, mientras que en el segundo modelo la verdad última es la experiencia meditativa de la sabiduría unitaria. En lugar de ser simplemente una negación, incluye el contenido subjetivo del conocimiento de la sabiduría, así como la naturaleza objetiva de la realidad. En este modelo, la verdad última es también la realidad experimentada de forma no conceptual, sin dualidad ni reificación, que en Dzogchen se denomina rigpa , mientras que la verdad relativa es la mente conceptual ( sems ).[dieciséis]

Según Mipham, estos dos modelos no entran en conflicto. Son simplemente diferentes contextualmente; el primero se relaciona con el análisis de la experiencia post-meditativo y el segundo corresponde a la experiencia de unidad en equipo meditativo. [17] Esta síntesis de Mipam es, en última instancia, una unión de dos perspectivas diferentes en la filosofía tibetana, rangtong y shentong , que Mipam asoció con las enseñanzas del segundo giro ( sutras Prajnaparamita ) y el tercer giro ( Yogacara y sutras de la naturaleza de Buda ) respectivamente: [18]

La vacuidad enseñada en la rueda del medio y el cuerpo exaltado y la sabiduría enseñados en la última rueda deben integrarse como una unidad de vacuidad y apariencia. Sin dividir ni excluir los temas de significado definitivo de la rueda intermedia y la última, ambos deben considerarse el significado definitivo en el camino de esta afirmación del omnisciente Longchen Rapjam . - Lion's Roar, exposición de la naturaleza de Buda . [19]

Para Mipham, ambas enseñanzas son definitivas y un camino intermedio entre ambas es la mejor manera de evitar los extremos del nihilismo y el esencialismo. [20]

Cognición válida cuádruple [ editar ]

Otra contribución original de Mipham es su sistema de cognición cuádruple válida ( pramana ) que tiene dos cogniciones válidas convencionales y dos últimas: [21]

Cogniciones válidas convencionales

  • Percepción confinada, experiencia ordinaria válida
  • Visión pura libre de distorsiones

Cogniciones válidas últimas

  • Último categorizado, la vacuidad como una negación conocida por la mente
  • Uncategorized Último, sabiduría no conceptual

Trabajo y legado [ editar ]

Como observa el erudito Robert Mayer, Mipham "revolucionó por completo el escolasticismo mapa rNying a finales del siglo XIX, elevando su estatus después de muchos siglos como un remanso intelectual comparativo, hasta convertirse en posiblemente la más dinámica y expansiva de las tradiciones filosóficas de todo el budismo tibetano, con un influencia e impacto mucho más allá de los propios rNying ma pa ". [22]

Alcance [ editar ]

En la Introducción a su estudio crítico de los debates ontológicos entre Mipham y sus oponentes Gelugpa ( Dialéctica de Mipham y los Debates sobre la Vacuidad ), Lopon Karma Phuntsho define a Mipham como un erudito y da esta evaluación del alcance del trabajo de Mipham:

Mipham es quizás el mayor erudito que jamás haya producido el Tíbet. Sus escritos comprenden obras sobre una amplia gama de temas, que abarcan casi todas las ciencias conocidas en su medio. En términos tradicionales, es un Mahāpaṇḍita que ha dominado las diez ciencias de las artes y la artesanía (bzo) , las ciencias de la salud (gso ba) , el lenguaje (sgra) , la lógica -epistemología (tshad-ma) , la soteriología (nang don) , la poesía ( snyan ngag) , lexicología (mngon brjod) , prosodia (sdeb sbyor) , dramaturgia (zlos gar) y astrología (dkar rtsis). Es debido a la naturaleza polimática de su aprendizaje y su excepcional ingenio que Mipham hoy se encuentra entre las principales celebridades religiosas y espirituales del Tíbet [23].

Las obras de Mipham sobre las enseñanzas exotéricas o Sutrayana y las enseñanzas esotéricas o Vajrayāna se han convertido en textos centrales dentro de la tradición Nyingma. Estas obras ahora ocupan un lugar central en el plan de estudios de todos los monasterios y colegios monásticos Nyingma, ocupando un lugar de estima similar a las obras de Sakya Pandita y Gorampa en la tradición Sakya ; los de Tsongkhapa en la tradición Gelug y de Kunkhyen Padma Karpo en el Drukpa Kagyu . Junto con Rongzompa y Longchenpa, Mipham es considerado uno de los tres escritores "omniscientes" de la tradición Nyingma.

Comentarios sobre el Śāstra budista [ editar ]

Aunque Mipham escribió sobre una amplia gama de temas, el profesor David Germano identifica el aspecto más influyente de la carrera de Mipham en que él "fue el autor más importante en la floración de la literatura exotérica de Nyingma en los siglos XIX y XX. los escritos de Longchenpa y otros grandes autores nyingma, Mipham produjo brillantes comentarios exegéticos sobre los grandes sistemas filosóficos indios y textos con una orientación nyingma ". [24]

E. Gene Smith también juzgó que la mayor contribución de Mipham estaba "en sus comentarios brillantes y sorprendentemente originales sobre los tratados indios". [25] Antes de Mipham, los eruditos de Nyingmapa "rara vez habían escrito comentarios pedagógicos detallados sobre los śāstras del budismo exotérico". [25] Hasta su momento, los colegios o shedra asociados con los grandes monasterios Nyingma de Kham, como Dzogchen , Shechen , Kathog , Palyul y Tarthang carecían de sus propios comentarios exegéticos sobre estos exotéricos śāstras Mahayana , y los estudiantes comúnmente estudiaban Gelug.comentarios sobre estos textos fundamentales. Basándose en los escritos de Śāntarakṣita , Rongzom Chokyi Zangpo y Longchenpa , Mipham produjo una gran variedad de brillantes comentarios exegéticos sobre los grandes sistemas y textos filosóficos indios que articulaban claramente una orientación o visión Nyingma.

Los textos incluyen sus comentarios sobre el Mulamadhyamakakarika o Estrofas fundamentales sobre la sabiduría de Nagarjuna ; la Introducción al Camino Medio (sánscrito: Madhyamakāvatāra ) de Chandrakirti ; la Quintaesencia de todos los Cursos de Sabiduría Suprema (Jnanasarasamuccaya) de Aryadeva ; comentarios sobre las principales obras de los lógicos budistas indios Dharmakirti y Dignaga ; comentarios sobre los cinco tratados de Maitreya , en particular, el Abhisamayalamkara ; comentarios sobre varias obras de Vasubandhu, incluida laAbhidharmakosha . El comentario de Mipham en el noveno capítulo de Shantideva 's Bodhicaryavatara , la Shertik Norbu Ketaka ( tibetano : ཤེར་ ཊཱ ི ཀ་ ནོར་བུ་ ཀེ་ ཏ་ ཀ་ , Wylie : Tik Sher ni bu ke ta ka ), [26] "tiró Los eruditos tibetanos se sumergen en varias décadas de acalorada controversia ", pero" no fue la única tempestad que suscitaron las nuevas exposiciones de Mipham ". Su comentario sobre el Madhyamakalamkara de Śāntarakṣita también se consideró muy controvertido.

Comentarios sobre los tantras [ editar ]

El comentario de Mipham sobre el Guhyagarbha Tantra se titula The Essence of Clear Light o Nucleus of Inner Radiance ( Wylie : od gsal snying po ) - se basa en el comentario de Longchenpa, Dispelling Darkness in the Ten Directions Wylie : gsang snying 'grel pa phyogs bcu mun sel que explica el Guhyagarbha desde el punto de vista de Dzogchen.

Mipham mostró un interés particular en el Kalachakra y el reino de Shambhala , y uno de sus últimos y más extensos trabajos esotéricos son sus dos volúmenes de comentario, iniciación y sadhana relacionados con el Kalachakra Tantra , la enseñanza esotérica de Shambhala . Antes de morir en 1912, les dijo a sus estudiantes que ahora iba a Shambhala .

Mipham y Gesar [ editar ]

A lo largo de su vida, Mipham mostró un interés particular en la leyenda del rey guerrero Gesar de Ling , una figura del siglo XII cuya epopeya es muy conocida y celebrada en el este del Tíbet, y sobre quien Mipham escribió extensamente.

La práctica Gesar, conocida como "El rápido cumplimiento de la actividad iluminada a través de la invocación y la ofrenda" ( Wylie : gsol mchod phrin las myur 'grub ) surgió en la mente de Mipham como un gong-ter y se escribió a lo largo de 3 años. de 31 a 34 años. Esta práctica invoca a Gesar y su séquito y le pide que ayude a los practicantes. [27]

Medicina [ editar ]

Los trabajos médicos de Mipham continúan siendo muy apreciados hasta el día de hoy. [28]

Astrología y adivinación [ editar ]

Mipham también escribió extensamente sobre la astrología que era, en sus palabras, un "juego delicioso" que dominó en su adolescencia pero que luego aplicó a temas más serios como la medicina; estos dos temas, con varios textos sobre temas de adivinación más o menos relacionados, ocupan quizás 2.000 páginas de su escritura. Un volumen completo de Mipham está dedicado a Ju-thig o adivinación usando nudos, un método que podría denominarse " Bon"en origen, a falta de un término más exacto; este puede haber sido el legado de su familia, quienes fueron médicos durante varias generaciones. A lo largo de sus escritos hay muchos recursos para la adivinación, además de la astrología, incluidos varios rituales para buscar en espejos (pra-mo), uno usa dados (mo), saca 'flechas' de diferentes longitudes (Wylie: da dar) de un carcaj y así sucesivamente, obligando a un "pájaro" no humano a susurrar noticias futuras en el oído En un texto breve, prescribe varios métodos de adivinación (todos extraídos, enfatiza Mipham, de escrituras y comentarios tántricos) que hacen uso de fuentes inusuales de augurio, tales como: la charla de mujeres vicariamente escuchada; la aparición repentina de varios animales, especialmente aves, fenómenos meteorológicos, forma, tamaño y color de las llamas en el agnihotra o puja de fuego;la calidad de las lámparas de mantequilla encendidas, especialmente el tamaño de la llama, la cantidad y la forma del humo que surge; y el tamaño y la forma del depósito de carbón en la mecha.

Cuando algunos de sus eruditos rivales pensaron que era inapropiado que un monje dedicara tanto tiempo a asuntos de eventos futuros, Mipham escribió un breve ensayo explicando el propósito de la adivinación, citando fuentes en los Sutras y Tantras donde se explica la utilidad y el valor de la adivinación. .

Estudiantes [ editar ]

La mayoría de los estudiantes importantes de Mipham eran Dodrub Rinpoche, Terton Sogyal, la Quinta Dzogchen Rinpoche, Gemang Kyab Gon, Khenpo Padmavajra, Katog Situ Rinpoche, Sechen Rabjam, Gyaltsab Tulku, Palyul Gyaltrul, Karma Yangtrul, Palpung Situ Rinpoche, Ling Jetrung, Adzom Drukpa (1842 -1924) , Togdan Shakya Shri, Ngor Ponlob y otros. Los grandes tulkus de Sechen, Dzogchen, Katog, Palyul, Palpung, Dege Gonchen, Repkong y otros de todos los linajes, Sakya, Gelug, Kagyu y Nyingma, se convirtieron en sus discípulos.

Emanaciones de Ju Mipham [ editar ]

Según un relato poco antes de morir, Mipham le dijo a su asistente:

Hoy en día, si dices la verdad, no hay nadie que escuche; si dices mentiras, todos piensan que es verdad. Nunca he dicho esto antes: no soy una persona común; Soy un bodhisattva que ha renacido a través de la aspiración. El sufrimiento experimentado en este cuerpo es solo el residuo del karma; pero de ahora en adelante nunca más tendré que experimentar oscurecimiento kármico. ... Ahora, en esta era final, los bárbaros más allá de la frontera están cerca de socavar la enseñanza. [Entonces] no tiene ningún sentido que renazca aquí ... No tengo ninguna razón para nacer en reinos impuros nunca más. [29]

Esto puede interpretarse como una afirmación de que su corriente mental no tendría más "emanaciones" (Wylie: sprul pa ( tulpa ); sprul sku ( tulku )). Por el contrario, según otro relato en el que menciona la corriente mental de pasada y profetiza poco antes de su muerte a su alumno Khenpo Kunphel :

Ahora no permaneceré mucho tiempo en este cuerpo. Después de mi muerte, dentro de un par de años, la guerra y la oscuridad cubrirán la tierra, lo que tendrá su efecto incluso en esta aislada tierra nevada del Tíbet . En treinta años, una loca (smyo) tormenta de odio crecerá como una feroz nube negra en la tierra de China, y en una década más este mal se extenderá al Tíbet mismo, de modo que lamas, eruditos, discípulos y yoguis lo harán. sufre una terrible persecución. Debido a que el rey demonio Pehar tomó el poder en China, la oscuridad y el terror ('pantano) vendrán a nuestra tierra sagrada, con el resultado de que la muerte violenta se extenderá como una plaga por cada aldea. Entonces, los tres señores del materialismo (gsum-gyi-kla-klos) y sus primos tomarán el poder en el Tíbet, propagando la guerra, el hambre y la opresión. Nadie estará a salvo. Ahora, muy pronto, mi corriente mental se reunirá en la tierra pura de Tusita , de donde surgirán muchas emanaciones [de mí mismo] en los años futuros. No renaceré en el Tíbet. En veinte años, búscame en las tierras del norte de la lejana Uttarakuru , y en otros lugares, este, oeste, norte y sur. No temas, volveremos a estar unidos como padre e hijo. ¡Ahora ve! [30]

En el relato anterior, poco después de la partida de Khenpo Kunphel declaró públicamente: "Ahora, pronto me iré. No renaceré de nuevo en el Tíbet, por lo tanto, no me busquen. Tengo motivos para ir a Shambhala en el norte. . " [31]

Posteriormente, se han reconocido una serie de emanaciones.

Según E. Gene Smith "Se reconocieron al menos tres renacimientos en la década posterior a su muerte: 1) Zhe chen Mi pham (un sobrino nieto de Mi pham rgya mtsho); 2) Tshe dbang bdud 'dul (1915 / 16-42) el último príncipe de Sde dge; 3. Khyung po Mi pham, una encarnación reconocida por Rdzong gsar Mkhyen brtse 'Jam dbyangs chos kyi blo gros ". [32]

El siguiente (tercero) Mipham en la línea del Príncipe Dege que murió en 1942 aparentemente nació en el Tíbet en 1949 y fue reconocido por Tengye Rinpoche de Lab i 1959 [ cita requerida ] En ese momento fue entronizado y se le dio la responsabilidad de todos los monasterios anteriormente. sostenido por la primera y segunda encarnaciones. Esta tercera encarnación también fue confirmada por Patrul Rinpoche quien le dio reliquias de las encarnaciones anteriores y por Dilgo Khyentse Rinpoche, a quien había reconocido en una encarnación anterior. Este Mipham encarnado es el padre de Thaye Dorje , uno de los dos candidatos a ser reconocido como el 17º Karmapa , y del 14º Sonam Tsemo Rinpoche, un importante Gelug / Sakya tulku. [33]

En 1995, Ösel Rangdröl Mukpo (n. 1962), el hijo mayor del renombrado maestro del dharma Chogyam Trungpa Rinpoche y Ani Könchok Palden, fue reconocido como una reencarnación de Mipham Rinpoche [34] por SS Drubwang Padma Norbu Rinpoche , en ese momento el director del linaje Nyingma. Ahora se le conoce como Sakyong Mipham Rinpoche y es el líder espiritual de Shambhala International. [2]

Nombres alternativos [ editar ]

  • Jamgon Ju Mipham Gyatso (ʼJam-mgon ʼJu Mi-pham rgya-mtsho)
  • Jamgön Mipham (ʼJam-mgon Mi-pham)
  • Ju Mipham (ʼJu Mi-pham)
  • Mipham Gyatso (mi pham rgya mtsho)
  • Ju Mipham Namgyal Gyatso (ʼju mi ​​pham rnam rgyal rgya mtsho)
  • Mipham Namgyal Gyatso (mi pham rnam rgyal rgya mtsho)
  • Jamgon Mipham Gyatso (ʼjam mgon mi pham rgya mtsho)
  • Mifam el grande (mi-pham chen-po)
  • Lama Mipham (bla-ma mi-pham)
  • Mipham Rinpoche (mi-pham rin-po-che)

En la erudición contemporánea, la nomenclatura "Mi-pam" y "Mipam" se ha convertido en una alternativa aceptada. Escritores como Hopkins y Duckworth han adoptado esta convención (ver más abajo).

Traducciones al inglés [ editar ]

Para obtener una excelente guía de sus obras en inglés, consulte el artículo de la serie Great Masters de Shambhala Publications

  • Filosofía budista en teoría y práctica: resumen de los sistemas filosóficos detallados en el Yid-bzhin-mdzod (extractos). Trans. Herbert V. Guenther . Publicaciones de Shambala, Inc / Penguin, 1971/72
  • Tranquilo y claro por Lama Mipham. Trans. Tarthang Tulku . Dharma 1973
  • Golden Zephyr: Instrucciones de un amigo espiritual . Nagarjuna y Lama Mipham. Trans. Leslie Kawamura. Dharma 1975
  • Comentario de Lama Mipham a la estrofa de Nagarjuna para un monje novicio . Trans. Glenn H. Mullin y Lopsang Rabgay. LTWA 1978
  • El poder de la verdad del Rey Pez: un cuento de Jataka contado por Lama Mipham. Organizado por Tarthang Tulku. Dharma 1990
  • Formas de iluminación: estudios budistas en el Instituto Nyingma, basados ​​en la jarra de mkhas de Mipham. Compilado y editado por el personal de Dharma Publishing. Dharma 1993
  • Puerta de entrada al conocimiento. Trans. Erik Pema Kunsang . Rangjung Yeshe 1997-2012
    • Vol 1 (1997) ISBN  978-9627341291
    • Vol 2 (2002) ISBN 978-9627341420 
    • Vol 3 (2002) ISBN 978-9627341468 
    • Vol 4 (2012) ISBN 978-9627341680 
  • Faro de certeza de Mipham: iluminando la vista de Dzogchen , la Gran Perfección. Trans. John Whitney Petit. Sabiduría 1999
  • Mo: El sistema de adivinación tibetano. Traducido por Jay Goldberg. León de las Nieves 2000.
  • Instrucciones de meditación del Camino Medio de Mipham Rinpoche. Trans. Thrangu Rinpoche. Namo Buddha 2001
  • Introducción al Camino Medio: Madhyamakavatara de Chandrakirti con comentario de Jamgön Mipham. Trans. Grupo de traducción de Padmakara. Shambhala 2002
  • Discurso de deleite: Comentario de Mipham del Ornamento del Camino Medio de Shantarakshita . Trans. Thomas H. Doctor. León de las Nieves 2004
  • Fenómenos distintivos de Maitreya y el ser puro con comentario de Mipham. Trans. Jim Scott. León de las Nieves 2004
  • El adorno del Camino Medio. Trans. Grupo de traducción de Padmakara. Shantarakshita y Jamgon Mipham. Shambhala 2005
  • Gema que limpia las aguas: una investigación de los reveladores de tesoros. En "Tibetan Treasure Literature", trad. Andreas Doctor. Snow Lion 2005. págs. 56–71
  • Mente fundamental: la visión nyingma de la gran plenitud por Mi-pam-gya-tso, com. por Khetsun Sangpo Rinbochay. Trans. Jeffrey Hopkins. León de las Nieves 2006
  • Medio más allá de los extremos: Madhyantavibhaga de Maitreya con comentarios de Khenpo Shenga y Ju Mipham. Trans. Comité de Traducción de Dharmachakra. León de las Nieves 2007
  • Mipam sobre la naturaleza búdica: el fundamento de la tradición Nyingma. Traducciones seleccionadas de Douglas S. Duckworth. SOL 2008
  • Loto blanco: Una explicación de la oración de siete líneas a Guru Padmasambhava por Jamgön Mipham. Trans. Grupo de traducción de Padmakara. Shambhala 2008
  • Guirnalda de joyas: los ocho grandes bodhisattvas . Trans. Yeshe Gyamtso. Publicaciones KTD 2008
  • El Camino de los Perros Viejos Realizados, Consejo que Señala la Esencia de la Mente, llamado "Lámpara que Disipa las Tinieblas". Trans. Tony Duff. PKTC 2009
  • El método de preservar el rostro de Rigpa , la esencia de la sabiduría: un aspecto del entrenamiento en corte minucioso. Trans. Tony Duff. PKTC 2009
  • Esencia luminosa: una guía para el Guhyagarbha Tantra. Trans. Comité de Traducción de Dharmachakra. León de las Nieves 2009
  • The Blessing Treasure: A Sadhana of the Buddha Shakyamuni por Mipham Rinpoche. Un comentario de Khenchen Palden Sherab Rinpoche y Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche. Dharma Samudra 2009.
  • La rueda de la meditación analítica. Trans. Adam Pearcey. En "Las obras completas de Dilgo Khyentse ", vol. 2. Shambhala 2010.
  • Esencia de luz clara: una descripción general del comentario secreto "Disipación completa de la oscuridad a lo largo de las diez direcciones". Trans. Luz de Berotsana. León de las Nieves 2010.
  • Auspiciosidad sin fin: El Sutra del recuerdo de las Nobles Tres Joyas , con comentarios de Ju Mipham, Taranatha y el Autor. Trans. Tony Duff. PKTC 2010.
  • Jamgon Mipham: su vida y enseñanzas. Traducciones seleccionadas de Douglas S. Duckworth. Shambhala 2011
  • Los versos de los ocho nobles auspiciosos. CreateSpace 2013.
  • Tengye Monlam, una aspiración para la difusión de las enseñanzas Nyingma: la transmisión oral que alegra a los reyes del Dharma en "Liberar la dualidad con visualización Widsom: las ocho emanaciones de Guru Padmasambhava". Khenchen Palden Sherab Rinpoche y Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche. Traducido por Ann Helm. Dharma Samudra 2013.
  • Ornamento de los Sutras del Gran Vehículo: Mahayanasutralamkara de Maitreya con comentarios de Khenpo Shenga y Ju Mipham. Trans. Comité de Traducción de Dharmachakra. León de las Nieves 2014.
  • Lluvia de Bendiciones. Yeshe Gyamtso. Publicaciones Ktd 2015.
  • La rueda de la investigación y la meditación que purifica a fondo la actividad mental y la lámpara que disipa la oscuridad en "Instrucciones esenciales: enseñanzas y poemas seleccionados". Dilgo Khyentse . Shambhala 2015. (Solo disponible como libro electrónico).
  • Una guirnalda de vistas: una guía para ver, meditar y obtener resultados en los nueve vehículos. Grupo de traducción de Padmakara. Shambhala 2016.
  • La joya de Ketaka: un comentario sobre el capítulo de Prajna Haciendo que las palabras y el significado sean fáciles de entender. Traducido por Gawang Rinpoche y Gary Weiner. CreateSpace 2016
  • El rey justo: el clásico budista tibetano sobre cómo llevar una vida ética. Traducido por José Cabezón. Shambhala 2017.
  • Señalando la naturaleza de la conciencia (rtogs ldan rgan po rnams kyi lugs sems ngo mdzub tshugs kyi gdams pa mun sel sgron me), en "Una reunión de lunas brillantes". Traducido por Douglas Duckworth. Wisdom Publications, 2017. (También traducido en Duff 2009, arriba).
  • El Capítulo de la Sabiduría: Comentario de Jamgön Mipham sobre el Noveno Capítulo del Camino del Bodhisattva. Traducido por The Padmakara Translation Group. Shambhala, 2017.
  • La espada de la sabiduría de Mipham: el enfoque nyingmapa de la cognición válida. Khenchen Palden Sherab. Publicaciones Wisdom 2018.
  • Una fiesta del néctar del vehículo supremo: una explicación del ornamento de los Sutras Mahayana. Grupo de traducción de Padmakara. Shambhala 2018.
  • Maravillosa charla provocada por conversar con un amigo; las Cuatro Tradiciones del Dharma de la Tierra del Tíbet; Instrucción profunda sobre la visión del Camino Medio; la esencia de la mente; la esencia de la sabiduría: cómo sostener el rostro de Rigpa; la naturaleza de la mente; Lámpara para disipar la oscuridad; y Consejo a la encarnación de Dodrup, Jigme Tenpe Nyima en "Más allá de la mente ordinaria: Dzogchen, Rimé y el camino de la sabiduría perfecta". Traducido por Adam Pearcey. León de las Nieves, 2018.
  • Arrancando el apego: un comentario sobre la rueda de la meditación analítica de Mipham Rinpoche. Khenchen Palden Sherab y Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche. Dharma Samudra, 2019.


Traducciones disponibles en línea [ editar ]

  • Casa Lotsawa - Serie Mipham Rinpoche - Traducciones de varios textos de Mipham Rinpoche.
  • El Grupo de Traducción Sugatagarbha - textos de Ju Mipham Rinpoché
  • Canción del debate entre la vigilia y el sueño Una breve enseñanza de Mipham Rinpoche.

Ver también [ editar ]

  • Mo (adivinación)

Notas [ editar ]

  1. ↑ a b Duckworth (2011), página 46
  2. ^ Chogyam Trungpa; El camino tántrico de la vigilia indestructible (volumen 3)
  3. ^ Reginald A. Ray; Verdad indestructible: la espiritualidad viva del budismo tibetano, 2002, capítulo 9.
  4. ^ Pettit 1999 p.24
  5. ^ http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/tamil/index.html
  6. ^ http://www.thlib.org/reference/dictionaries/tibetan-dictionary/translate.php
  7. ^ Phuntsho (2005) p.13
  8. ^ Smith (2001) p.230
  9. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Su vida y enseñanzas, Pg 76
  10. ^ Duckworth, Mipham sobre la naturaleza de Buda, xiii.
  11. ^ a b Koppl, Heidi. Estableciendo las apariencias como divinas. Publicaciones Snow Lion 2008.
  12. ^ Pettit, John W; Faro de certeza de Mipham: iluminando la vista de Dzogchen, la Gran Perfección. Estudios sobre el budismo indio y tibetano (Volumen II), 2002, página 4.
  13. ^ Pettit, John W; Faro de certeza de Mipham: iluminando la vista de Dzogchen, la Gran Perfección. Estudios sobre el budismo indio y tibetano (Volumen II), 2002, página 131.
  14. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Su vida y enseñanzas, Pg 77
  15. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Su vida y enseñanzas, pág.78.
  16. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Su vida y enseñanzas, pág. 80-81
  17. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Su vida y enseñanzas, pág.81.
  18. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Su vida y enseñanzas, pág.82.
  19. ^ Duckworth, Jamgon Mipam, Su vida y enseñanzas, 145.
  20. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Su vida y enseñanzas, pág. 85.
  21. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Su vida y enseñanzas, pág. 87-88.
  22. ^ Reseña de Robert Mayer de Dialéctica de Mipham y los debates sobre la vacuidad: ser, no ser o ninguno . Revista de estudios budistas 23 (2) 2006, 268
  23. ^ Phuntsho 2005 p. 13
  24. Germano (2002)
  25. ↑ a b Smith (2001) p. 231
  26. ^ Kapstein, Matthew T. (2000). 'Todos somos Gzhan stong pas: Reflexiones sobre la naturaleza reflexiva de la conciencia: una defensa tibetana de Madhyamaka . Por Paul Williams. Revista de ética budista. Volumen 7. ISSN 1076-9005 . Fuente: [1] (consultado: domingo 8 de noviembre de 2009) 
  27. ^ Söllo Chenmo
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  29. ^ Petit, 1999 p.
  30. ^ Beca de Dharma: La vida de Mipham Jamyang Namgyal (1846-1912)
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  32. ^ Smith 2001 p.272
  33. ^ Curren 2006: "Buda no sonríe", Delhi: Motilal Banarsidass, 225.
  34. ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2007 . Consultado el 28 de septiembre de 2007 .CS1 maint: archived copy as title (link)

Fuentes [ editar ]

  • Dudjom, Jikdrel Yeshe Dorje ; Dorje, Gyurme (2005), The Nyingma School of Tibetan Buddhism, Its Fundamentals and History (2 ed.), Boston: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-199-8
  • Germano, David (2002). "Una breve historia de la literatura Nyingma" . THDL . Archivado desde el original el 5 de junio de 2008 . Consultado el 27 de agosto de 2008 .
  • Goodman, Steven (1981). "Mi-pham rgya mtsho: un relato de su vida, la impresión de sus obras y la estructura de su tratado titulado mKhas pa'i tshul la 'jug pa'i sgo". Caballo de viento (I).
  • Pettit, John Whitney (1999). Faro de certeza de Mipham: iluminando la vista de Dzogchen, la Gran Perfección . Boston: Publicaciones Wisdom. ISBN 0-86171-157-2.
  • Phuntsho, Karma (2005). Dialéctica y debates de Mipham sobre la vacuidad: ser, no ser o ninguno . Estudios críticos de Routledge en budismo. Londres: RoutledgeCurzon. ISBN 0-415-35252-5.
  • Phuntsho, Karma (2007), "Ju Mi pham rNam rgyal rGya mtsho: Su posición en la jerarquía religiosa tibetana y una revisión sinóptica de sus contribuciones", en Prats, Ramon N. (ed.), The Pandita and the Siddha: Tibetan Estudios en honor a E. Gene Smith , Nueva Delhi: Instituto Amnye Machen, ISBN 978-81-86227-37-4
  • Smith, E. Gene (2001). Entre los textos tibetanos: historia y literatura de la meseta del Himalaya . Somerville MA: Publicaciones de sabiduría. ISBN 0-86171-179-3.
  • Beca Dharma de SS el Gyalwa Karmapa. "La vida de Mipham Jamyang Namgyal (1846-1912)" . Beca Dharma de SS el Gyalwa Karmapa . Consultado el 27 de agosto de 2008 .

Fuentes primarias [ editar ]

  • "Sherdrel Ketaka" El comentario del Capítulo 9 del Bodhisattavacharya (shes rab le'u'i tshig don go sla bar rnam par bshad pa ni bu ke ta ka) [3] (consultado: domingo 8 de noviembre de 2009)
  • Don rnam nges shes rab ral gri de Mipham , The Sword of Prajna (DRG) y la traducción de este texto en inglés también están disponibles gratuitamente en Lotsawa House
  • Texto raíz de "Umajen" o "Madhyamakalamkara" de Shanta Rakshita. Comentario ("Jamyang Gyepai Zhalung") de Mipham Rinpoche.

Lectura adicional [ editar ]

Estudios del pensamiento de Mipham
  • Phuntsho, Karma. Dialéctica y debates de Mipham sobre la vacuidad: ser, no ser o ninguno . (Serie Routledge Critical Studies in Buddhism) Londres: RoutledgeCurzon (2005) ISBN 0-415-35252-5 
  • Duckworth, Douglas (2008). Mipam sobre la naturaleza búdica: el fundamento de la tradición Nyingma . Albany NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7521-8.
  • Duckworth, Douglas (2011). Jamgön Mipam: su vida y enseñanzas . Boston MA: Publicaciones Shambhala. ISBN 978-1590306697.
  • * Duckworth, Douglas (2014). "Lenguaje no representativo en la re-presentación de Otro-vacío de Mipam" .

Enlaces externos [ editar ]

  • 'Jam-mgon' Ju Mi-pham rgya-mtsho - Biblioteca abierta
  • Mipham Rinpoche - Rigpa Wiki
  • Cronología de Mipham Rinpoche
  • Mipham Rinpoche - Rangjung Yeshe Wiki
  • TBRC P252 mi pham rgya mtsho en TBRC
  • La vida y obra de Mipham Rinpoche - de Petit, John Whitney. Faro de certeza de Mipham: iluminando la vista de Dzochen, la Gran Perfección . Boston: Wisdom Publications (1999). ISBN 0-86171-157-2 pág. 19-39 
  • Casa Lotsawa - Traducciones de varios textos de Mipham Rinpoche
  • La vida de Mipham Jamyang Namgyal (1846-1912)
  • Índice de los 27 volúmenes de las Obras completas de Mipham - en tibetano
  • Monasterio de Ju Mohar: el monasterio de Mipham Rinpoche, donde logró Manjushri mientras estaba en retiro
  • El Grupo de Traducción Sugatagarbha - textos de Ju Mipham Rinpoché