Śrauta es una palabra sánscrita que significa "perteneciente a śruti ", es decir, cualquier cosa basada en los Vedas del hinduismo . [1] [2] Es un adjetivo y prefijo para textos, ceremonias o personas asociadas con śruti. [3] El término, por ejemplo, se refiere a los brahmanes que se especializan en el corpus de textos śruti , [4] y las tradiciones Śrauta Brahmin en los tiempos modernos se pueden ver en Kerala y Coastal Andhra . [5]
Etimología y significado
La palabra sánscrita Śrauta tiene sus raíces en śruti (aquello que se escucha, refiriéndose a las escrituras del hinduismo). Śrauta , afirma Johnson, es un adjetivo que se aplica a un texto, práctica ritual o persona, cuando se relaciona con śruti. [3] Klostermaier afirma que el prefijo significa "perteneciente a śruti" e incluye ceremonias y textos relacionados con śruti. [1] La palabra a veces se escribe Shrauta en la literatura académica. [6] [7]
Historia
Difundidas a través de las religiones indias, las tradiciones homa se encuentran en toda Asia, desde Samarcanda hasta Japón , a lo largo de una historia de 3000 años. [8] Un homa , en todas sus variantes asiáticas, es un ritual ceremonial que ofrece comida al fuego y, en última instancia, desciende de la religión védica. [8] La tradición refleja un eclecticismo ritual para el fuego y la comida cocinada ( Paka-yajna ) que se desarrolló en las religiones indias, y las capas Brahmana de los Vedas son los registros más antiguos que se conservan de esto. [9]
Yajna o ritual de sacrificio de fuego védico, en el contexto indio, se convirtió en una característica distintiva de los primeros rituales śruti (védicos). [8] Un ritual śrauta es una forma de quid pro quo donde a través del ritual del fuego, un sacrificador ofrece algo a los dioses y el sacrificador espera algo a cambio. [10] [11] El ritual védico consistía en ofrendas de sacrificio de algo comestible o potable, [12] como leche, mantequilla clarificada, yogur, arroz, cebada, un animal o cualquier cosa de valor, ofrecida a los dioses con la ayuda. de los sacerdotes del fuego. [13] [14] Esta tradición védica se dividió en Śrauta ( basada en śruti ) y Smarta ( basada en Smriti ). [8]
Los rituales de Śrauta, afirma Michael Witzel, son un área activa de estudio y no se comprenden completamente. [15]
Las prácticas del "ritual del fuego" de Śrauta fueron copiadas por diferentes tradiciones budistas y jainistas , afirma Phyllis Granoff, y sus textos se apropiaron del "eclecticismo ritual" de las tradiciones hindúes, aunque con variaciones que evolucionaron a lo largo de la época medieval. [8] [16] [17] El ritual de sacrificio védico estilo homa, afirma Musashi Tachikawa, fue absorbido por el budismo Mahayana y los rituales homa continúan realizándose en algunas tradiciones budistas en el Tíbet, China y Japón. [18] [19]
Textos
Veda | Sutras |
Rig veda | Asvalayana-sutra (§), Sankhayana-sutra (§), Saunaka-sutra (¶) |
Samaveda | Latyayana-sutra (§), Drahyayana-sutra (§), Nidana-sutra (§), Pushpa-sutra (§), Anustotra-sutra (§) [21] |
Yajurveda | Manava-sutra (§), Bharadvaja-sutra (¶), Vadhuna-sutra (¶), Vaikhanasa-sutra (¶), Laugakshi-sutra (¶), Maitra-sutra (¶), Katha-sutra (¶), Varaha -sutra (¶), Apastamba-sutra (§), Baudhayana-sutra (§) [22] |
Atharvaveda | Kusika-sutra (§) |
¶: solo sobreviven las comillas; §: el texto sobrevive |
Los Śrautasūtras son sutras relacionados con rituales basados en el śruti . Las primeras versiones de los sutras Kalpa (Vedanga) probablemente se compusieron en el siglo VI a. C., comenzando aproximadamente al mismo tiempo que se compuso la capa Brahmana de los Vedas y la mayoría de los sutras rituales se completaron alrededor del 300 a. C. [23] Fueron atribuidos a famosos sabios védicos de la tradición hindú. [24] Estos textos están escritos al estilo de los sutras aforísticos y, por lo tanto, son taxonomías o guías breves en lugar de manuales detallados o manuales para cualquier ceremonia. [25]
Los Śrautasūtras difieren del smārtasūtra basados en smṛti (aquello que se recuerda, tradiciones). [26] Los Smartasutras , en la literatura védica y post-védica antigua, típicamente se refieren a los gṛhyasūtras (ritos de iniciación del amo de casa) y sāmayācārikasūtras (forma correcta de vivir la vida con deberes para con uno mismo y las relaciones con los demás, dharmaśāstras ). [26] [27]
Śrauta Sutras
Los Śrautasūtras forman parte del corpus de la literatura del sutra en sánscrito . Sus temas incluyen instrucciones relacionadas con el uso del śruti corpus en grandes rituales y la correcta ejecución de estas importantes ceremonias védicas, que son las mismas que se encuentran en las capas Brahmana de los Vedas, pero presentadas de una manera más sistemática y detallada. [29]
Definición de sacrificio védico
Yajña, sacrificio, es un acto por el cual entregamos algo por el bien de los dioses. Tal acto debe descansar en una autoridad sagrada ( āgama ) y servir para la salvación del hombre ( śreyortha ). La naturaleza del regalo es de menor importancia. Puede ser torta ( puroḍāśa ), legumbres ( karu ), leche mezclada ( sāṃnāyya ), un animal ( paśu ), el jugo de soma-planta ( soma ), etc; es más, las ofrendas más pequeñas de mantequilla, harina y leche pueden servir para un sacrificio.
- Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1 , Traductor: M Dhavamony [14] [30]
Baudhayana srautasutra es probablemente el texto más antiguo del género śrautasūtra, e incluye en su apéndice un paribhāṣāsūtra (definiciones, sección del glosario). [31] Otros textos como el Apastamba śrautasūtra temprano y el Katyayana compuesto más tarde comienzan con la sección Paribhasa-sutra . [31] Los śulbasūtra s o śulvasūtra s son apéndices de los śrautasūtras y tratan de la metodología matemática para construir geometrías para el vedi (altar védico). [32] La palabra sánscrita śulba significa "cordón", y estos textos son "reglas del cordón". [33] Proporcionan, afirma Kim Plofker, lo que en la terminología matemática moderna se llamaría "transformaciones de preservación de áreas de figuras planas", describiendo concisamente fórmulas geométricas y constantes. [33] Cinco śulbasutras han sobrevivido a lo largo de la historia, de los cuales el más antiguo que ha sobrevivido es probablemente el Baudhayāna śulbasūtra (800-500 BCE), mientras que el de Kātyāyana puede ser cronológicamente el más joven (≈300 BCE). [34]
Rituales
Los rituales y ceremonias de Śrauta se refieren a los que se encuentran en las capas Brahmana de los Vedas. Estos incluyen rituales relacionados con el fuego, la luna llena, la luna nueva, el soma, el sacrificio de animales, así como las ofrendas estacionales realizadas durante los tiempos védicos. [35] Estos rituales y ceremonias en los textos de Brahmanas son mixtos y difíciles de seguir. Una descripción más clara de los procedimientos rituales apareció en los Vedanga Kalpa-sutras. [36]
Los rituales védicos, afirma Burde, se pueden "dividir en rituales Śrauta y Gṛhya". [37] Los ritos Śrauta relacionados con las ceremonias públicas fueron relegados a los Śrautasutras, mientras que la mayoría de los rituales védicos relacionados con los ritos de paso y las ceremonias domésticas se incorporaron en los Gṛhyasūtras (literalmente, hogareño; también llamado Laukika o popular, afirma Lubin). [8] [38] Sin embargo, los Gṛhyasūtras también agregaron muchas ceremonias nuevas que no eran de Śrauta a lo largo del tiempo. [8] Los śrautasūtras generalmente se enfocan en ceremonias públicas grandes y costosas, mientras que los gṛhyasūtras se enfocan en cabezas de familia y saṃskāras (ritos de iniciación ) como el parto , el matrimonio , la renunciación y la cremación . [36] [2] [37]
Las ceremonias śrautasūtra suelen ser elaboradas y requieren los servicios de varios sacerdotes, [2] mientras que los rituales gṛhyasūtra se pueden realizar sin o con la ayuda de un sacerdote en las tradiciones hindúes. [39] [40]
Ofrendas de sacrificio de animales versus vegetarianas
Los rituales de Śrauta variaban en complejidad. El primer paso de un ritual de Śrauta fue hacer un altar, luego la iniciación del fuego, luego las recitaciones de Havir-yajnas, luego la ofrenda de leche o gotas de líquido bebible en el fuego, luego las oraciones con mantras. [41]
Los rituales Śrauta más complejos se basaron en el ciclo de la luna ( Darshapurnamasa ) y los rituales estacionales. [41] Los sacrificios del ciclo lunar Śrauta no tenían sacrificios de animales, ofrecían un Purodasha (pastel de grano horneado) y Ghee (mantequilla clarificada) como ofrenda a los dioses, con la recitación de mantras . [42]
Según Witzel, "el Pasubandha o" sacrificio de animales "también está integrado en el ritual Soma e implica la matanza de un animal". La matanza se consideró desfavorable y se practicó la asfixia "sin sangre" del animal fuera de los terrenos de ofrenda. [38] La matanza fue vista como una forma de maldad y contaminación ( papa , agha , enas ), y se introdujeron reformas para evitar este mal en tiempos tardíos / post-Rigvédicos. [43] Según Timothy Lubin, la sustitución del sacrificio de animales en el ritual de Śrauta con masa moldeada ( pistapasu ) o vasijas de ghee ( ajyapasu ) se ha practicado durante al menos 600 años, aunque tal sustitución no se aprueba en los textos rituales de Śrauta. [44]
Las discusiones sobre la sustitución del sacrificio de animales por la ofrenda vegetariana, afirma Usha Grover, aparecen en la sección 1.2.3 del Shatapatha Brahmana del Yajurveda . [45] Esta sección, afirma Grover, presenta el cambio progresivo en el material ofrecido a los dioses durante un ritual de Śrauta. [45] El cambio, agrega Grover, puede estar relacionado con Ahimsa (principio de no violencia), o simplemente un medio para preservar el número de ganado, o la falta de disponibilidad de animales de sacrificio. sin embargo, según Grover, el texto antiguo sugiere que "el sacrificio de animales fue abandonado", y la ofrenda se había convertido en "vegetales, cereales, leche y ghee". [45] La opinión de que los antiguos textos védicos habían comenzado a afirmar que las ofrendas de vegetales eran tan eficientes como las ofrendas de animales, para ciertos sacrificios, es compartida por Max Müller y otros. [46]
Disminución
Según Alexis Sanderson, las ceremonias de Śrauta declinaron desde el siglo V al XIII EC. [47] Este período vio un cambio de los sacrificios de Śrauta a la donación caritativa de obsequios como dar vacas, tierras, otorgar donaciones para construir templos y sattrani (casas de alimentación) y tanques de agua como parte de las ceremonias religiosas. [48] [49]
Prácticas contemporáneas
La mayoría de los rituales de Śrauta no se realizan en la era moderna, y los que sí lo son son raros. [50] Algunos eruditos han observado y estudiado algunas tradiciones de Śrauta, como en las zonas rurales de Andhra Pradesh y en otras partes de la India y Nepal . [51] Las tradiciones de Śrauta de la costa de Andhra han sido reportadas por David Knipe, [5] y una elaborada ceremonia de śrauta fue grabada en video en Kerala por Frits Staal en 1975. [52] Según Axel Michaels, los rituales de sacrificio homa encontrados en hindúes modernos y los contextos budistas evolucionaron como una versión más simple del ritual védico Śrauta. [50]
Knipe ha publicado un libro sobre las prácticas de Śrauta en la zona rural de Andhra. El sistema ritual de Śrauta, afirma Knipe, "es extenso, en el sentido de que una simple rutina doméstica ha sido reemplazada por una mucho más exigente con las energías religiosas del sacrificador y su esposa", y se inicia aumentando el número de solteros de la familia. dispara el sistema Grihya a un sistema Śrauta de tres fuegos. [53] La comunidad que continúa enseñando la tradición Śrauta a la próxima generación también enseña la tradición Smarta, la elección que se deja a los jóvenes. [54] La tradición de Andhra puede estar, afirma Knipe, enraizada en los antiguos Apstamba Śrauta y Grihya Sutras. [55] En las tradiciones de Andhra, después de que uno ha establecido la rutina de la rutina de dos veces al día de ofrendas de agnihotra y ofrendas quincenales de dara pūrṇamāsa , uno es elegible para realizar el agniṣṭoma, el rito soma más simple . [51] Después del agniṣṭoma, uno es apto para realizar ritos soma y ritos agnicayana más extensos . [56]
Los brahmanes Śrauta se especializan en la realización de rituales de acuerdo con el corpus de textos śruti, en contraste con los brahmanes smarta, conocidos por realizar rituales de acuerdo con los textos smriti . [4] [57]
Varios eruditos como Mary McGee, Stephanie Jamison, Katherine Young y Laurie Patton han sugerido mujeres que recitan mantras en las ceremonias śrauta del hinduismo desde la antigüedad. [58] [59]
Prácticas desaparecidas
El Ashvamedha y Rajasuya no se practican más. [60] Existe la duda de que el Purushamedha , un sacrificio humano , se haya realizado alguna vez. [60] [61]
Influencia
Los rituales de Śrauta eran complejos y costosos, afirma Robert Bellah, y "no debemos olvidar que los ritos fueron creados para la realeza y la nobleza". [62] Un brahmán, añade Bellah, necesitaría ser muy rico para patrocinar e incurrir en los gastos de un elaborado rito de Śrauta. [62] En la antigüedad, hasta mediados del primer milenio EC, eventos como la consagración real patrocinaban los ritos de Śrauta, y luego declinaron a medida que los ritos alternativos como el templo y las acciones filantrópicas se hicieron más populares entre la realeza. [63]
Los Upanishads , afirma Brian Smith, fueron un movimiento hacia la desaparición de los rituales sociales de estilo Śrauta y la cosmovisión que estos ritos representaban. [64] Las doctrinas Upanishadic no fueron una culminación, sino una destrucción del ritualismo védico. [64] Esto tuvo una influencia duradera en las religiones indias que ganaron prominencia en el primer milenio a. C., no solo en términos del Vedanta y otras escuelas de filosofía hindú que surgieron, sino también en términos de influencia budista y jaina entre la clase real. de la antigua sociedad india. [64]
En los Upanishads, uno podría estar presenciando la conclusión del vedismo, no en el sentido de su culminación sino en el sentido de su destrucción. En la visión proto-vedántica, el universo y el orden ritual basado en la semejanza se ha derrumbado y ha surgido una configuración muy diferente basada en la identidad. El monismo upanishadico , se podría decir, hizo saltar la tapa de un sistema contenido, así como regulado, por semejanza jerárquica. La formulación de una filosofía monista de la identidad última, posiblemente una indicación de que el vedismo se disipa y se reforma en una nueva visión sistemática del mundo y sus principios fundamentales, nació fuera del esquema de clasificación normativo de la vida social védica y se institucionalizó como un contrapunto a la vida. en el mundo. [64]
Con el tiempo, los eruditos de la antigua India compusieron Upanishads, como el Pranagnihotra Upanishad , que evolucionó el enfoque de los rituales externos al autoconocimiento y a los rituales internos dentro del hombre. El Pranagnihotra es, afirma Henk Bodewitz , un ritual privado directo internalizado que sustituyó al ritual público externo de Agnihotra (un rito srauta). [sesenta y cinco]
Esta evolución se basó en la idea védica de devas (dioses) que se refieren a los órganos de los sentidos dentro del cuerpo de uno, y que el cuerpo humano es el templo de Brahman , la realidad metafísica inmutable. Este principio se encuentra en muchos Upanishads, incluyendo el Pranagnihotra Upanishad, el Brihadaranyaka Upanishad sección 2.2, [66] Kaushitaki Upanishad secciones 1.4 y 2.1-2.5, [67] Prasna Upanishad capítulo 2, [68] [69] y otros. [70] La idea también es encontrada y desarrollada por otros Upanishads menores como el antiguo Brahma Upanishad que comienza describiendo el cuerpo humano como la "ciudad divina de Brahman". [70]
Bodewitz afirma que esto refleja la etapa en el pensamiento indio antiguo donde "el yo o la persona como una totalidad se volvió central, con el yo o el alma como la manifestación del más alto principio o dios". [71] Esta evolución marcó un cambio en el rito espiritual de lo externo a lo interno, de la actuación pública a través de rituales tipo srauta a la actuación en el pensamiento a través de la introspección, de dioses en la naturaleza a dioses internos. [71]
El sacrificio de Śrauta Agnihotra evolucionó hacia el concepto de sacrificio de Prana-Agnihotra. Heesterman describe el sacrificio de pranagnihotra como uno en el que el practicante realiza el sacrificio con comida y su propio cuerpo como templo, sin ninguna ayuda externa o reciprocidad, y este ritual permite al hindú "permanecer en la sociedad mientras mantiene su independencia de ella". su simplicidad marca así la "estación final del ritualismo védico". [72]
Ver también
- Sacrificio de caballo
- Sacrificio de animales
- Purushamedha
- Somayajna
- Ashva
- Caballo de octubre
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- ^ Brihadaranyaka Upanishad Robert Hume (Traductor), Oxford University Press, págs. 96–97
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- ↑ a b Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Traducción y comentario , Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , págs. 328–329
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Referencias
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- Kim Plofker (2009). Matemáticas en India . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-12067-6.
- Brian Smith (1998). Reflexiones sobre semejanza, ritual y religión . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1532-2.
- Maurice Winternitz (1963). Historia de la literatura india, volumen 1 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120802643.
enlaces externos
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 1 , W Caland, (en sánscrito), Baptist Mission Press
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 2 , W Caland, (en sánscrito), Baptist Mission Press
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 3 , W Caland, (en sánscrito), Baptist Mission Press
- Apastamba Śrauta sutra , W Caland, (en alemán)
- Apastamba Śrauta sutra con comentario de Dhurtaswami , Narasimhachar, (en sánscrito)
- Sankhayana Śrauta sutra con comentario de Anartiya Vol 2 , Alfred Hillebrandt, (en sánscrito)
- Sankhayana Śrauta sutra con comentario de Anartiya Vol 3 , Alfred Hillebrandt, (en sánscrito)