Cosmología bíblica


La cosmología bíblica es la concepción de los escritores bíblicos del cosmos como una entidad organizada y estructurada, que incluye su origen , orden , significado y destino . [1] [2] La Biblia se formó a lo largo de muchos siglos , involucrando a muchos autores , y refleja patrones cambiantes de creencias religiosas ; en consecuencia, su cosmología no siempre es consistente. [3] [4] Los textos bíblicos tampoco representan necesariamente las creencias de todos los judíos o cristianos .en el momento en que se pusieron por escrito: la mayoría de los textos que componen la Biblia hebrea o el Antiguo Testamento en particular representan las creencias de solo un pequeño segmento de la antigua comunidad israelita, los miembros de una tradición religiosa tardía de Judea centrada en Jerusalén y dedicados al culto exclusivo de Yahweh . [5]

Los antiguos israelitas imaginaban el universo como una Tierra plana en forma de disco flotando sobre el agua, el cielo arriba, el inframundo abajo. [6] Los humanos habitaron la Tierra durante la vida y el inframundo después de la muerte; no había manera de que los mortales pudieran entrar al cielo, y el inframundo era moralmente neutral; [7] [8] solo en tiempos helenísticos (después de c.  330 a. C. ) los judíos comenzaron a adoptar la idea griega de que sería un lugar de castigo por las fechorías, y que los justos disfrutarían de una vida después de la muerte en el cielo. [8]También en este período la antigua cosmología de tres niveles dio paso en gran medida al concepto griego de una tierra esférica suspendida en el espacio en el centro de una serie de cielos concéntricos . [9]

Las palabras iniciales de la narración de la creación de Génesis (Génesis 1: 1–26) resumen la opinión de los editores bíblicos sobre cómo se originó el cosmos: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra"; Yahvé , el Dios de Israel, era el único responsable de la creación y no tenía rivales, lo que implica la superioridad de Israel sobre todas las demás naciones. [10] Los pensadores judíos posteriores, adoptando ideas de la filosofía griega, concluyeron que la Sabiduría , la Palabra y el Espíritu de Dios penetraron todas las cosas y les dieron unidad. [11] El cristianismo a su vez adoptó estas ideas e identificó a Jesús con el Logos (Palabra): "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" ( Juan 1:1 ). [12]

En el antiguo Israel existían dos modelos diferentes del proceso de creación. [13] En el modelo " logos " (discurso), Dios habla y da forma a la materia latente que no resiste en existencia y orden efectivos ( Salmo 33 : "Por la palabra de YHWH fueron hechos los cielos, y por el soplo de su boca todo el ejército de ellos ; él recoge las aguas como un montículo, almacena el Abismo en bóvedas"); en el segundo modelo, o " agon " (lucha), Dios lucha con los monstruos del mar al principio del mundo para marcar su soberanía y poder. [14] Salmo 74evoca el modelo agon: comienza con un lamento por el abandono de Dios de su pueblo y sus tribulaciones, luego le pide que recuerde sus hechos pasados: "Tú fuiste quien rompió el mar con tu poder, quien golpeó las cabezas de los monstruos en las aguas ; Fuiste tú quien aplastó las cabezas de Leviatán, quien las dejó como alimento para los habitantes del desierto..." [14] En esta visión del mundo, los mares son fuerzas primordiales del desorden, y la obra de la creación está precedida por un combate divino (o " teomaquia "). [15]

La creación en el modelo "agon" toma la siguiente línea argumental: (1) Dios como el guerrero divino lucha contra los monstruos del caos , que incluyen el Mar , la Muerte , el Tanino y el Leviatán ; (2) El mundo de la naturaleza se une a la batalla y los monstruos del caos son derrotados; (3) Dios está entronizado en una montaña divina, rodeado de deidades menores; (4) Él habla, y la naturaleza produce el mundo creado, [16] o para los griegos, el cosmos . Este mito fue retomado en la literatura apocalíptica judía y cristiana posterior y proyectado hacia el futuro ., de modo que la batalla cósmica se convierte en el acto decisivo al final de la historia del mundo: [16] así el Libro del Apocalipsis (finales del siglo I d. C.) cuenta cómo, después de la victoria final de Dios sobre los monstruos marinos, Nuevos Cielos y la Nueva Tierra será inaugurada en un cosmos en el que "no habrá más mar" ( Apocalipsis 21 :1). [17]


Dios creando el cosmos ( Biblia moralisée , francés, siglo XIII)
La destrucción de Leviatán ( Gustave Doré , 1865)
El cosmos del Antiguo Testamento.
La Tabla de Shamash que representa un cielo sólido con estrellas incrustadas que sostienen el océano celestial. [ cita requerida ]
El arcángel Miguel , miembro de la hueste de seres divinos que asisten a Dios en el cielo, derrotando a Satanás , el dragón del caos. [31]
Mapa babilónico del mundo (c. 600 a. C.). El concepto de la Tierra del Antiguo Testamento era muy similar: una Tierra plana circular rodeada por un mundo-océano, con fabulosas islas o montañas más allá en los "confines de la tierra". [52]
Valle de Hinnom (o Gehenna), c. 1900. El antiguo lugar de sacrificio de niños y vertedero de los cuerpos de los criminales ejecutados, Jeremías profetizó que se convertiría en un "valle de matanza" y lugar de entierro; en la literatura posterior se identificó así con una nueva idea del Infierno como un lugar donde los malvados serían castigados. [74]