Un athame o athame ( / ə θ ɒ m / , / æ θ əm eɪ / o / æ θ ɪ m / ) es una cuchilla ceremonial, generalmente con un mango negro. Es el principal implemento ritual o herramienta mágica entre varios utilizados en las tradiciones mágicas ceremoniales, y por otros neopaganos , la brujería , así como las tradiciones satánicas. Un cuchillo de mango negro llamado arthame aparece en ciertas versiones de la Llave de Salomón., un grimorio que data del Renacimiento . [1]
El uso adecuado de la herramienta fue iniciado por la Orden Hermética de la Golden Dawn , a principios del siglo XX, para el uso de rituales de destierro. La herramienta fue posteriormente adoptada por wiccanos , thelemitas y satanistas .
El athame también se menciona en los escritos de Gerald Gardner en la década de 1950, quien afirmó haber sido iniciado en una tradición sobreviviente de brujería , el Coven de New Forest . El athame era su herramienta ritual más importante, con muchos usos, pero no debía usarse para el corte físico real. [2]
Se ha especulado [3] que el interés y la experiencia de Gardner en espadas y cuchillos antiguos, y en particular los cuchillos kris de Malasia e Indonesia , pueden haber contribuido a la importancia central de la herramienta en la Wicca moderna . [4]
Por otro lado, el athame se erige como una de las cuatro herramientas elementales en el ocultismo moderno, tradicionalmente representando el fuego, las brujas y el aire, los magos ceremoniales . (De los orígenes conocidos de Wicca, con el propio Libro de las Sombras de Gardner , el athame representa el fuego; donde la varita corresponde al aire. Otras variedades de la práctica de Wicca pueden cambiar esas dos). Las otras tres herramientas elementales son la varita, el pentáculo y la copa o cáliz. Estas cuatro herramientas mágicas corresponden a cuatro "armas" de importancia en el mito celta: la espada, la lanza, el escudo y el caldero (y / o grial). Las mismas cuatro herramientas rituales también aparecen en las prácticas mágicas de la tradición hermética occidental, derivadas de The Golden Dawn, que fue pionera en la tradición oculta moderna y la espiritualidad de la nueva era; y aparecen en las barajas del tarot como los cuatro palos de cartas: espadas, copas, varitas y pentáculos. El athame es una herramienta elemental, mientras que la espada es a menudo una herramienta que representa el poder, que se utiliza para mantener a raya a los Espíritus durante la Evocación goética. Los wiccanos a veces usan la espada como sustituto del athame.
Apariencia
Un athame puede tomar muchas formas. Contrariamente a la creencia popular, no se requiere que los athames tengan hojas de doble filo. Los practicantes de la magia contemporánea a menudo eligen una hoja de doble filo, ya que tiene un significado simbólico.
Algunas brujas elegirán una sola espada en forma de vergüenza y usarán el borde recto para tocar la campana para los rituales. El mango del athame suele ser negro y se requiere en la mayoría de los aquelarres que practican alguna variante de la Wicca tradicional británica, incluidos los gardnerianos y alejandrinos. El mango puede estar inscrito con símbolos particulares dictados por la tradición. [5] Janet y Stewart Farrar en A Witches 'Bible sugieren que la punta de un athame sea embotado para prevenir daño físico no intencionado durante el uso ritual. [6]
En formas eclécticas de brujería, las decoraciones de los mangos van desde glifos astrológicos hasta runas , los símbolos son elegidos por el propietario. Muchos athames con temas de fantasía también están disponibles en las tiendas de suministros medievales y neopaganos.
Las brujas ceremoniales, por otro lado, usan los colores simbólicos púrpura y amarillo, que representan el elemento alquímico del Aire, para colorear el Athame, y luego se inscribe con sigilos específicos. Esto es para invocar los poderes a los que corresponde y causar una impresión adecuada en el subconsciente.
Usar
El uso principal del athame es canalizar y dirigir la energía psíquica, generalmente concebida como fuego etérico. Por lo general, se supone que no deben hacer daño ni extraer sangre. Algunos practicantes de magia modernos creen que si es necesario cortar cosas como hierbas o cuerdas, se usa otro cuchillo llamado " boline ". El boline a menudo se confunde o se etiqueta erróneamente como "cuchillo de mango blanco", una hoja mágica completamente diferente. De hecho, un boline era más parecido a una hoz que a un cuchillo y, por lo tanto, habría dificultado mucho cortar hierbas (el boline era, sin embargo, útil para cosechar hierbas). En la "brujería de cocina" se anima a las brujas a utilizar herramientas mágicas con fines mundanos para aumentar la familiaridad de la bruja con ellas.
El dibujo ritual del límite del círculo mágico , también conocido como "lanzar el círculo", generalmente se realiza con una espada ritual o un athame, en la práctica tradicional del aquelarre. Para los rituales abiertos en lugares públicos, esto a veces se hace con una varita ritual o un bastón, ya que puede haber complicaciones legales relacionadas con espadas y dagas en lugares públicos, incluso cuando los bordes se han desafilado. En la mayoría de los aquelarres tradicionales, el athame está asociado con el elemento mágico del fuego, por lo que se considera que el círculo se lanza en fuego etérico. Este fuego se imagina tradicionalmente como azul, índigo o violeta; aunque también se puede imaginar como otros colores. Cuando el círculo se purifica ritualmente después de ser lanzado, eso se hace tradicionalmente con los tres elementos restantes: aire (incienso), agua (agua salada) y tierra (sal), porque el elemento fuego ya ha sido imbuido en el círculo. durante el casting, mediante el uso del athame.
Después del lanzamiento, el athame es la herramienta tradicionalmente utilizada para invocar a los guardianes elementales de las cuatro direcciones (también denominada "llamar a los cuartos"), típicamente dibujando pentagramas de invocación en cada cuarto. Esta importante práctica tradicional es una de las razones que a menudo se dan para el falso requisito de que el athame debe ser de doble filo; porque intentar trazar un pentagrama en el aire con una hoja de un solo filo requerirá un torcido torpe de la mano y la muñeca, para mantener el filo único en la dirección del movimiento. Desafortunadamente, los practicantes quedan atrapados en esta logística y pueden no darse cuenta de que los elementales están más preocupados por la amenaza que representa la espada mágica que por cómo se tuerce la muñeca.
Como principio masculino, el athame de mango negro se usa a menudo en combinación con el cáliz , como principio femenino, evocando el acto de procreación, como símbolo de la creatividad universal. El athame representa el elemento mágico del fuego, asociado con el sol y el dios cornudo ; mientras que el cáliz representa el elemento mágico del agua, asociado con la Luna y la Diosa . La unión de los dos entonces representa la unión de Dios y Diosa, hombre y mujer, sol y luna, fuego y agua. El matrimonio del Sol y la Luna, la unión de los opuestos, es una idea antigua en alquimia; y el hieros gamos o matrimonio sagrado de dios y diosa es una idea aún más antigua en las religiones paganas. (Por ejemplo, en la antigua Grecia, de donde viene el término "hieros gamos"). Este rito se realiza sumergiendo el athame en el cáliz para bendecir el vino. Este es un símbolo del Gran Rito en los rituales Wicca. [7] Algunas tradiciones modernas de brujería pueden preferir no usar hojas de hierro , prefiriendo alternativas como el cobre , el bronce o la piedra , como la obsidiana. Esto es más común entre las tradiciones que tienen un cariño particular por los Sidhe , para quienes el hierro es supuestamente dañino.
Asociaciones
Algunas tradiciones Wicca asocian la daga de mango negro con la masculina principio y con el elemento del fuego , al igual que Gerald Gardner; mientras que la varita está asociada con el aire . Otras tradiciones pueden invertir estas asociaciones elementales y usar el athame para representar el aire y la varita para representar el fuego. Janet y Stewart Farrar sugirieron que esta diferencia se debe a que la Golden Dawn divulga información falsa con la esperanza de evitar que sus rituales se utilicen de la manera correcta. [8] Añaden que un brujo siempre debe elegir la asociación que le parezca más correcta.
El fuego y el agua se consideran elementos polares opuestos, clásicamente y en la alquimia y la práctica mágica tradicional. A veces se considera que son los dos elementos primordiales, cuya combinación dio lugar a los otros dos elementos de la tierra y el aire. El fuego y el agua son también los elementos más asociados con el Sol y la Luna, y por lo tanto, el Dios Cornudo y la Diosa dentro de Wicca. Por esta razón, los aquelarres que asocian el athame con el aire (y la varita con el fuego) pueden decidir usar la varita para bendecir el cáliz de vino, en lugar de usar el athame. Una unión de aire y agua no tiene el mismo significado simbólico de la "conjunctio oppositorum" (unión de opuestos) que tiene la unión de fuego y agua. Además, los aquelarres que consideran el athame como aire y la varita como fuego pueden optar por lanzar el círculo ritual con la varita o el bastón, en lugar de la espada o el athame, si conciben este lanzamiento de la manera tradicional, como un lanzamiento etérico. fuego a través de una proyección de energía psíquica. Si conciben el molde del círculo como cortar una línea en el aire con la herramienta del aire, entonces pueden optar por purificar el círculo con los tres elementos restantes de fuego, agua y tierra; esto implicaría usar una vela para purificar el círculo y omitir el incienso, ya que el círculo ya ha sido imbuido del elemento aire.
El athame es la herramienta ritual más importante en Wicca y, al igual que otras herramientas rituales, generalmente se purifica y consagra a los dioses antes de usarse con fines rituales y mágicos. Hay varias formas de lograr la purificación y consagración ritual, dependiendo de la tradición específica de Wicca que se siga, y también si el individuo Wiccan está practicando con un aquelarre o como una bruja solitaria. Una forma común de hacer esto es usando los cuatro elementos mágicos de fuego (vela), aire (incienso), agua y sal; y quizás ungir la hoja con un aceite infundido con hierbas mágicas. Tocar el athame de otra persona sin permiso se considera un paso en falso ritual en casi todas las tradiciones de la Wicca. Es una intrusión del espacio personal del propietario; y lo que es más importante, es un acto que viola el vínculo mágico entre el athame y su dueño. Algunas brujas harán todo lo posible para purificar ritualmente, reconsagrar y volver a dedicar un athame después de que haya sido tocado por otra persona.
Adquisición
Hay rituales de consagración para un athame recién adquirido, ya sea nuevo o adquirido de otra persona. [9] [10]
Etimología
El término athame deriva, a través de una serie de corrupciones, del latín tardío artavus ("cuchillo de pluma"), que está bien atestiguado en los manuscritos más antiguos de la Llave de Salomón. Significa "un pequeño cuchillo utilizado para afilar las plumas de los escribas" ("Cultellus acuendis calamis scriptorii"). Artavus está bien documentado en latín medieval, aunque no es una palabra común. Esto explica por qué se dejó sin traducir en algunos manuscritos franceses e italianos, y finalmente quedó confuso [11] en varios manuscritos como artavo , artavus , arthana , artanus , arthany o arthame . [12] [13] [14] RE Latham describió la etimología de artavus como dudosa, pero Johannes Balbus de Janua (Catholicon, 1497) la deriva de arto , artas , etc. (para estrechar). [15] John de Garlande da una etimología alternativa, (ca 1225): [16] "Artavus, llamado 'kenivet' en francés, es decir, un pequeño cuchillo que se extiende en longitud, lleva el nombre de 'ars' (arte o artesanía ), porque es utilizado por artesanos ". (a diferencia de un cuchillo de mesa cultellos ad mensam, mensaculos o un arma) (Artavus dicitur Gallice 'kenivet,' scilicet cultellus qui tendit in altum; vel dicitur ab arte, quia eo artifices utuntur.)
Idries Shah , que era secretario personal y amigo cercano de Gerald Gardner , proporciona otra etimología de una supuesta "letra de sangre" árabe al-dhammé , que se suponía que era el cuchillo ritual de un culto mágico medieval de Marruecos y Andalucía . Sin embargo, esta etimología es controvertida. Aparece en su libro The Sufis como una cita de A History of Secret Societies por Arkon Daraul (un probable seudónimo de Shah). Robert Graves (un conocido de Shah) sugiere una derivación árabe de al thame (o adh-dhame ), que traduce como "la flecha". [ cita requerida ]
Una versión manuscrita en latín de la Llave de Salomón tiene un dibujo que parece una hoz , con la etiqueta Artavo . El uso de Gerald Gardner de 'daga' probablemente vino de versiones francesas modernas de la Llave de Salomón, probablemente a través Grillot de Givry 's Brujería, Magia y Alquimia (1931), quien interpretó erróneamente el término que se aplica a la cuchilla principal ritual, como lo demuestra sus entradas de índice "arthane" o "arthame". [17] [18]
Paralelos históricos
- El kris javanés es un cuchillo ritual que se considera que tiene poderes mágicos, y Gerald Gardner era una autoridad reconocida en estos cuchillos antes de participar en la Wicca. [19] [20]
- La secespita romana era un cuchillo ritual; sin embargo, se usó para el sacrificio.
- Los sacerdotes zoroástricos ("magos") usaban tradicionalmente un cuchillo ("kaplo"), una lanza (o un palo con un clavo en la punta), o incluso el dedo índice, para dibujar surcos rituales ("karsha") con el propósito de proteger lo sagrado. espacio ritual del mal y la contaminación ritual. [21]
- El cuchillo ceremonial tibetano de 3 lados, el Phurba, también conocido como la daga mágica o Kila. Referir: Kila (budismo)
Referencias
- ^ MacGregor Mathers, S. Liddell (ed.) La clave de Salomón (Clavicula Salomonis) Revisado por Peterson, Joseph H. (1999, 2004, 2005).
- ^ Gardner, Gerald. Brujería hoy (1954) Londres: Rider. p.150
- ^ Heselton, Philip . Raíces de Wicca .
- ^ Gardner, Gerald. Keris y otras armas malayas (1936) Singapur: Progressive Publishing Company
- ^ Farrar, Janet y Farrar, Stewart. The Witches 'Way (1984) (publicado como Parte 2 de A Witches' Bible , 1996) Custer, Washington, EE. UU .: Phoenix Publishing Inc. ISBN 0-919345-92-1 p.253
- ^ Farrar, Janet y Stewart. A Witches 'Bible: The Complete Witches Handbook (1996) Custer, Washington, EE. UU .: Phoenix Publishing. ISBN 0-919345-92-1 . (compuesto por Ocho sabbats para las brujas y El camino de las brujas )
- ^ Crowley, Vivianne. Wicca: The Old Religion in the New Age (1989) Londres: The Aquarian Press. p.159. ISBN 0-85030-737-6
- ^ Farrar, Janet y Stewart. Camino de las brujas , pág. 252.
- ^ Jones, Evan John y Valiente, Doreen. Brujería: una tradición renovada (1990) Londres: Robert Hale Ltd., p.115
- ^ Doreen Valiente [ cita requerida ]
- ^ "La Clavícula de Salomón, revelada por Ptolomy el Griego. (Sloane 3847)" . www.esotericarchives.com .
- ^ Du Cange, Gall. Glossarium Mediae et Infimae Latinitatis, Band I , Graz, Austria, 1954, pág. 410. Compárese con JF Niermeyer y C. Van de Kieft, revisado por JWJ Burgers, Mediae Latinitatis Lexicon Minus , Leiden, Brill, 2002, p. 82;
- ^ Latham, Diccionario RE de latín medieval de fuentes británicas , Londres, 1975;
- ^ Latham, RE Revised Medieval Latin Word-List de fuentes británicas e irlandesas , Londres, 1965, p. 32.
- ^ (Du Cange Loc. Cit.)
- ↑ John de Garlande, Dictionarius (ca 1225)
- ^ Grillot de Givry, Émile-Jules, Musée des sorciers, mages et alchimistes , Imp. De Compiègne, Librairie de France, 1929, 1a edición, traducción al inglés de J. Courtenay Locke publicada por Causeway Books New York 1973 bajo el título Antología ilustrada de brujería, magia y alquimiaISBN 0-88356-018-6 y véase también la reimpresión de Dover: Grillot de Givry, Émile-Jules. Brujería, magia y alquimia (1931) (republicado por Dover Press). ISBN 0-486-22493-7
- ^ Hutton, Ronald . El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Oxford: Oxford University Press, 1999, pág. 232.
- ^ Gardner, Gerald. Keris y otras armas malayas . Singapur: Progressive Publishing Company, 1936.
- ^ Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Ciudad de Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-820744-1.
- ^ Modi, JJ Costumbres religiosas y costumbres de los parsis . Bombay (1922), págs.57, 114, 126, 288.