Baba Hari Dass ( Devanagari : बाबा हरि दास) (26 de marzo de 1923 - 25 de septiembre de 2018), nacido en Almora [4] cerca de Nainital , Uttar Pradesh (ahora Uttarakhand ), India , fue un maestro de yoga, un monje silencioso y comentarista. de la tradición escritural india de Dharma y Moksha . Recibió una formación clásica en Ashtanga Yoga - Raja Yoga [5] de Patanjali (el Yoga de los ocho miembros ), [6] así como en Kriya Yoga , Ayurveda , Samkhya , Tantra Yoga,Vedanta y sánscrito .
Baba Hari Dass बाबा हरि दास | |
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Personal | |
Nació | Hari Datt Karnatak 26 de marzo de 1923 |
Fallecido | Bonny Doon , en el condado de Santa Cruz, California , Estados Unidos | 25 de septiembre de 2018 (95 años)
Religión | hinduismo |
Nacionalidad | indio |
Fundador de | Orfanato Sri Ram, Haridwar, India; Beca Hanuman; Centro Mount Madonna, Watsonville, CA; Pacific Cultural Centre, Santa Cruz, CA ;, Dharmasara, Salt Spring Centre, Vancouver, Canadá; Instituto de Ashtanga Yoga; Instituto Mount Madonna; Escuela Mount Madonna |
Filosofía | Ashtanga Yoga , Kriya Yoga , Ayurveda , Samkhya , Tantra , Vedanta |
Carrera religiosa | |
Gurú | Baba Raghubar Dassji Maharaj |
Influenciado
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Obras literarias | Bibliografía de Baba Hari Dass |
Otros nombres | Haridas; Chota Maharaji; Babaji |
El objetivo de la vida es vivir en paz [2]
No pienses que estás cargando con el mundo entero; hazlo facil; conviértalo en una obra de teatro; hazlo una oración; [3]
..Citas en Wikiquote: Baba Hari Dass , Silence Speaks : [1]Nacido en la decimotercera generación de un linaje Kumaoni Karnatak Brahmin , en el mes lunar de Chaitra , en Shukla Paksha ( Rama Navami ), [7] pertenecía a una familia tradicional y era uno de varios hermanos (cuatro hermanos y dos hermanas) [ 2] . Fue autor, dramaturgo, profesor de artes marciales, escultor y constructor de templos. A su llegada a los Estados Unidos a principios de 1971, [8] él y sus enseñanzas inspiraron la creación de varios centros de yoga y programas de retiro en el condado de Santa Cruz, California [9] y en Saltspring Island y Toronto, Canadá. [10] Su extensa producción literaria incluye comentarios bíblicos a los Yoga Sutras de Patanjali , Srimad Bhagavad Gita , Samkhya Karika y Vedanta , colecciones de aforismos de sabiduría sobre el significado y el propósito de la vida, ensayos, obras de teatro, cuentos, cuentos para niños, kirtan mantras. y materiales de instrucción de yoga en profundidad que forman la base de un programa de capacitación y certificación de yoga. [11]
Fue uno de los primeros defensores del Ayurveda [12] [13] en los Estados Unidos, un antiguo sistema indio de salud y curación. En una interpretación anual del Ramayana clásico indio , [14] enseñó artes escénicas, coreografía y confección de vestuario. Con el énfasis en el servicio desinteresado ( karma yoga ) que guió su vida y acciones que benefician al mundo, se dedicó a ayudar a los demás y en 1987 abrió el Orfanato Sri Ram en Haridwar para niños sin hogar en la India. [15] Aunque no hablaba, hablaba varios idiomas por escrito.
Para la población local de Nainital y Almora, Baba Hari Dass también era conocido como Haridas [16] ( lit "sirviente del Señor Hari"), como Haridas Baba, [17] como Chota Maharaji [18] ( literalmente "pequeño gran rey" ), o como Harda Baba. Baba Hari Dass de Almora-Nainital es una persona diferente a Swami Haridas, quien fue un poeta espiritual y músico clásico de la era del movimiento Bhakti . Además, Haridas (1594 - 1691 d. C.) era un santo conocido del clan (Dagar) de Delhi, cuyo templo existe en la aldea de Jharoda Kalan, en Najafgarh.
Vida temprana y camino espiritual (1923-1943)
Baba Hari Dass creció en la región del Himalaya inferior de la división de Kumaon , que incluye Dunagiri (también llamado Dronagiri), conocido como el lugar de nacimiento del Kriya Yoga actual , y el templo de Shakti o Diosa Madre . Rica en tradiciones antiguas, ya conocidas durante la guerra del Mahabharata , [19] la región también se conoce como Kurmachalam [20] y abarca Almora , Nainital , Bageshwar , Champawat , Pithoragarh y Udham Singh Nagar . Al principio de su vida escuchó historias contadas por personas mayores sobre los siddha yoguis Sombari Baba Maharaj, Gudari Baba, Suri Baba, Khaki Baba, Aughar Baba y varios otros santos de esa región. Sus padres eran devotos de un santo legendario de Kumaon, Hariakhan Baba Maharaj, que "solía venir a Almora". [21] En 1929, de camino a Haldwani , [22] durante el invierno, recibió su primer darshana con el sabio Sombari Baba Maharaj, [23] [24] también conocido como Paramanandji Maharaj en el pueblo Kakrighat, por el Río Koshi , donde Sombari Baba Maharaj vivía bajo un enorme árbol de Banyan en una pequeña choza construida en sus raíces.
Se considera que Darshana experimenta la presencia de una persona muy venerada, lo que puede despertar un potencial latente para el crecimiento espiritual o la comprensión intelectual. Un poeta estadounidense, Gary Snyder , que estaba inmerso en la tradición budista zen , al explicar su significado señaló: "Es un regalo; es como si hubiera un momento en el que la cosa está lista para dejarte ver. En India, esto se llama darshan . Darshan significa obtener una vista ... " [25]
Salir de casa a los ocho años
Sus primeros años de infancia estuvieron marcados por la tristeza y el sentimiento de separación: "Cuando era pequeño, de unos cinco o seis años, comencé a sentirme infeliz y triste por dentro. Esa tristeza se intensificaría con la puesta de sol en el Himalaya ... Llegaba una sensación de separación, y me sentía como si estuviera encerrado dentro de una caja donde está oscuro. La cúpula del cielo y la tierra por la noche me hacían sentir como si estuviera dentro de la caja. '¿Cómo puedo salir? de esta caja? era mi pregunta constante ". [26] Sus padres estaban desconcertados por su extraño comportamiento de salir de la casa temprano en la mañana y negarse a entrar en la casa. Tampoco le gustaba ir a la escuela para aprender a leer y escribir.
Su padre era un duro disciplinario, un erudito en sánscrito y muy arraigado en sus propias ideas. Se vio obligado a aprender y memorizar la gramática y las oraciones en sánscrito. En 1931-1932 su padre murió a la edad de 56 años de un infarto. Ese evento conmovió a toda la familia, pero también trajo un sentimiento de alivio. La mayor presión se levantó, era libre de hacer lo que quisiera. Sin embargo, asumió más responsabilidades ayudando a su madre en la agricultura, cuidando las vacas o trillando los granos. Además, tenía que ir a la escuela y hacer la tarea. [27]
Se sintió atraído por la libertad que los monjes tenían en su estilo de vida, libres de exceso de ropa, sin cargas de trabajo y que no tenían que asistir a la escuela. "Siempre que un monje venía al templo de la aldea, yo iba a verlos, comencé a vivir como un monje". Su madre, cuando llegó a casa un día, lo encontró sentado en la habitación con solo un taparrabos, con ceniza de madera untada por todo el cuerpo. Ella dijo: "Hijo, no hay felicidad en el mundo, no hay paz en la vida familiar. Sé que te atrae mucho la vida de monje, pero tampoco es una tarea fácil". [28]
Tuvo varias conversaciones con su madre sobre Dios, el alma y la paz. Su visión del mundo circundante como una caja de restricción hecha de tierra como fondo y cielo como parte superior lo indujo a llorar. Decidió que tenía que levantarlo. Dio a conocer su convicción a su madre y le pidió que lo liberara del encierro de "esta caja de tierra y cielo". A eso ella dijo: "No puedo". Él respondió: "Me voy". [29] [30]
Escuela Brahmacharya
Con el consentimiento de su madre, se fue de casa a la edad de ocho años [31] [32] y se unió a un ashram para jóvenes practicantes de yoga en las selvas de Kumaon , donde fue iniciado en Brahmacharya . [33] [34] Un horario diario reglamentado incluía seis horas de sueño, levantarse a las 4 am, caminar en la oscuridad una milla para bañarse en un río sin importar la estación o las condiciones climáticas, un estudio grupal guiado por un maestro sobre cómo hacer tareas escolares y preparación para los exámenes. La premisa subyacente de ese estilo de vida, basada en "Podemos entrenar nuestro cuerpo de la forma que queramos", [35] incluía las tareas diarias del trabajo manual, llevar agua de un río en un valle, recoger leña, cocinar, limpiar y hacer jardinería. . Practicó y se convirtió en un experto en artes marciales , Hatha Yoga , Shatkarma , Mudras y Sánscrito . [36] Un día, cuando su maestro de escuela Brahmacharya se fue, las alumnas jóvenes decidieron continuar con su régimen diario y estudiar para los requisitos escolares.
Naga Baba, Udasi Baba y Swami Nityananda Maharaj
Su interés por el estilo de vida de los monjes resurgió en más de una ocasión. Se puso en contacto con los sannyasins viajeros en los templos o en compromisos públicos para conocer su sabiduría y preguntar sobre las técnicas de yoga. Algunos de esos primeros encuentros no cumplieron con sus expectativas. Tratar de aprender sobre la vida de Naga Baba (sannyasin desnudo) se convirtió en una debacle. Las travesuras que otros niños hacían, arrojar piedras o perturbar la meditación del monje resultaron en maldiciones, arrebatos de ira y persecución. [37]
Otro sannyasin que atrajo su atención fue Udasi Baba. Los seguidores adultos le acreditaron que poseía poderes supernormales sobre los fantasmas o curaba enfermedades, y que vivía en un campo de cremación. Un día, cuando no tenía a nadie a quien incinerar en su sitio, se unió a un campamento de gente local y parecía un hombre común que ansiaba atención. Reconoció que sus cuentos sobre cómo someter a los fantasmas se crearon con el propósito: "los fantasmas son para aquellos que les temen". [38] Esos encuentros en un joven Brahmachari de 12 años resultaron en una disminución de la atracción por un estilo de vida monje.
En el invierno de 1935, conoció a Swami Nityananda Maharaj, quien se quedó y dio una conferencia en una casa grande y celebró reuniones a las que asistieron muchos adultos. No se animaba a un niño a mezclarse con adultos siguiendo a los monjes. Se creía que los muchachos jóvenes no podían entender los temas espirituales; sin embargo, desde la perspectiva de Brahmachari, "las personas mayores simplemente se convirtieron en un obstáculo para los jóvenes". [39] Dado que las conferencias de Swami Nithyanandaji estaban en inglés, no podía entender el contenido, sin embargo, estaba ansioso por observar la forma ascética del Swami, vistiendo una piel de tigre y usando un bastón de tridente , un seguidor de la orden de Shiva , y un peregrino de camino al monte Kailash . Esa experiencia le trajo preguntas y confusión acerca de Dios, ya que creía que Dios podía crear y controlar todo.
Primera enseñanza en Hatha Yoga y Swami Satyananda Giri
En 1936, asistió a clases de Swami Satyananda Giri de la Secta Dashnami Sanyasi (originada por Jagadguru Adi Shankaracharya ), que visitó la región de Almora. Swami Satyananda estaba bien versado en los principios del yoga clásico y alentó a los adultos a utilizar las prácticas de Hatha Yoga . Postuló que desarrollar un cuerpo fuerte, en el que reside el alma, ayuda en el viaje para alcanzar la emancipación. Las técnicas que demostró y explicó se basaron en las siete ramas del Hatha Yoga : Shatkarma , Asana , Mudra , Pratyahara , Pranayama , Dhyana y Samadhi . También utilizó los principios ayurvédicos de la alimentación equilibrada de tres doshas , hábitos alimentarios constantes y evitó los alimentos grasos y ricos en grasas.
Cuando se le pidió al joven Brahmachari (Baba Hari Dass) que demostrara lo que sabía, Swamiji se sorprendió y complació al ver posturas bien desarrolladas, mudras, etc. Brahmachari explicó que los practicaba en la Escuela Brahmachari por sus propios medios en lugar de aprender de otra persona ( asanas , pranayamas , shatkarmas y mudras ). Swamiji le pidió que enseñara a otros en su clase, que eran adultos. "Swamiji vio mi sarvang-asana y estaba muy complacido. Mostré la serie de 12 posturas de surya-namaskar (saludo al sol). A Swamiji le gustó la forma en que hice las posturas y dijo que debería regresar cada mañana y mostrarle a la gente las método de hacer asanas ". [40] Debido a esa experiencia docente, su sentimiento de inadaptación en la clase y la timidez desaparecieron. También fue bien recibido por los estudiantes adultos.
Darshana de Ananda Mayi Ma y su samadhi
En 1936, cuando Anandamayi Ma visitó la región de Almora, experimentó su darshana en un estado de trance que algunos interpretaron como samadhi : "... una mujer que parecía tener entre 35 y 40 años. Tenía los ojos cerrados. Su rostro parecía una luz dorada. Todos afuera le hicieron una reverencia y la gente se apresuró a llevarla a Ranikhet a un lugar apartado para descansar ". [41] Escuchó una conferencia de un experto que invocaba los Yoga Sutras para interpretar su estado de conciencia y cómo samadhi trae el conocimiento de Dios. Intrigado, habló sobre su darshana con un colega mayor en la coeducación Brahmacharya, y se desanimó de ver el samadhi como un trance inducido emocionalmente que podría ocurrir durante el canto devocional (kirthan) o el baile. Por el contrario, se le dijo que a través del entrenamiento formal, la práctica de pranayama y la meditación ( dhyana ), el samadhi podía echar raíces más profundas.
En esa discusión se planteó la cuestión de la renuncia al mundo. Convertirse en sannyasi tuvo las consecuencias de una desviación radical de las normas sociales en comparación con la vida de un cabeza de familia ( grihastha ): "Si todos renuncian al mundo, un día toda la vieja generación se extinguirá y no habrá una nueva generación". Estuvo de acuerdo en que tal declaración era bastante acertada, sin embargo, dado que no todo el mundo está destinado a ser un cabeza de familia, el equilibrio natural seguirá siendo sostenido por todos los que realizan deberes para el mundo. Se sintió bien con esa vista y no perdió su atracción por una vida renovada.
Su búsqueda continuó cuando tenía unos 14 años: "Visité diferentes pueblos en las montañas del Himalaya". [42] En esa experiencia se encontró con varios occidentales que estaban aprendiendo prácticas yóguicas y los recordó como "verdaderos buscadores". Eso moldeó su actitud hacia la forma inclusiva de enseñar yoga más adelante.
Iniciación en Sannyasa diksha
Fue iniciado con Sannyasa diksha a la edad de 19 años, [43] en 1942, [44] en el Vairagi - Tyagi Vaishnava , orden de Ramanandi Sampradaya [43] (los seguidores de San Ramananda se originaron en el siglo XV), por su gurú , Baba Raghubar Dassji Maharaj, un sadhu solitario que conoció en el templo Ramkot Hanuman ( región de Almora ). [45] Un renunciante muy respetado y un acharya sánscrito , era conocido por una comunicación verbal mínima y no tenía muchos seguidores. Se reunía con sus discípulos solo una vez cada dos o tres años para transmitir las instrucciones de yoga sādhanā a sus seguidores. [46] Se le cita diciendo: "Primero encuentra la unidad interior, en tus pensamientos, palabras y acciones y la unidad exterior te seguirá". [3]
En 1952-1953, mientras vivía en un lugar de enterramiento llamado Ghati, Baba Hari Dass describió la experiencia de un legendario yogui de Kumaon, Hariakhan Baba, mientras permanecía en una cueva en un frío invierno. Mientras estaba sentado al lado del fuego se desmayó y su brazo izquierdo cayó en ese fuego: "Vi a Hariakhan Maharaj entrar en la habitación y inclinarse sobre mí ..., lo vi claramente, quitando mi brazo izquierdo del pozo de fuego ... Por algún poder desconocido estaba relacionado con Hariakhan Maharaj ". [47]
Voto de silencio y tapas
El silencio es la única Voz de nuestro Dios - Herman Melville ( Pierre: or, The Ambiguities , Bk. XIV, ch. 1, 1852,)
En 1952, Baba Hari Dass hizo un voto continuo de silencio llamado mauna (o maunavrata ). [48] En una tradición similar del método meditativo budista de Vipasana , el silencio se usa "como el proceso de auto-purificación por introspección". [49]
En 1964, Bhagavan Das conoció a Baba Hari Dass cerca de un templo llamado Hanuman Girdi, en Nainital , y más tarde escribió: "El sadhu era un muni, un yogui cuya práctica de la austeridad incluye el silencio total. Durante los doce años anteriores, siempre que quería comunicarse, anotaría sus pensamientos de forma sucinta en una pequeña pizarra ". [50] De manera similar, en 1967, Ram Dass : "Es un sadhu de la jungla . Se fue a la jungla cuando tenía 8 años. Está en silencio (mauna). Ha sido mauna durante 15 años. Escribe con una pizarra . " [51]
Aunque el silencio continuo parecería una forma de comunicación radical pero también inconveniente, varios autores occidentales reconocieron el valor social del silencio. Entre ellos estaban Jacques Derrida y Søren Kierkegaard . En su opinión, el silencio funcionaría como precursor de una comprensión más clara y sustancialmente más profunda. Michael Strawser (profesor asistente de filosofía en la Universidad de Florida Central), al comentar sobre la visión de Jacques Derrida sobre el significado del silencio de Soren Kierkegaard, escribió: "Lo que se necesita es el llamado de Kierkegaard al silencio para reconocer la responsabilidad de uno hacia el otro". [52] El silencio también es valorado por Perkey Avot, en la guía de vida de los sabios judíos, y funciona como "una valla de seguridad para la sabiduría". [53]
En yoga, mauna se mantiene con el objetivo de lograr una concentración ininterrumpida ( ekagrata , sánscrito: एकाग्रता). Los efectos secundarios de tal práctica incluirían la limitación de las emociones salientes de la mente, como la ira, la excesiva argumentación, etc. En Ashtanga Yoga , mauna sería parte de un cuerpo más amplio de prácticas llamadas tapas (sánscrito: तपस्). En general, el mauna como práctica de tapas no sería visto como una penitencia sino más bien como "un entrenamiento mental para desarrollar la fuerza de voluntad". [54]
Al comienzo de su práctica se encontró con obstáculos, "Durante doce años enfrenté muchas dificultades ... durante dos o tres años tienes que luchar con la ira". Dado que simplemente no hablar no se considera un silencio yóguico, mantener la mente tranquila es: "La mente no puede detenerse simplemente manteniendo la boca cerrada". [55]
En 1983, David C. Fuess (un escritor de The Wall Street Journal ), comentó sobre Baba Hari Dass: "Babaji no había hablado durante veintinueve años y se comunica por medio de una pequeña pizarra". [56] En 2008, Melissa Weaver, corresponsal de Santa Cruz Sentinel , escribió: "Durante las clases, él se sienta en una silla con respaldo de madera, sus estudiantes ... se sientan pacientemente mientras él escribe sus pensamientos en una pizarra que se puede limpiar. luego lea en voz alta por un voluntario ". [57]
Constructor de karma yogui
Al principio de su vida, Haridas Baba fue influenciado por las enseñanzas del Bhagavad Gita , que consideran el karma yoga como un servicio desinteresado y el camino más sencillo para progresar en la vida espiritual. Aprendió mampostería de templos de un albañil local y usó esas habilidades en la construcción de templos, ashrams, estatuas de deidades y muros de roca. En más de uno de esos proyectos tuvo un papel protagónico. En 1950-1964, con la ayuda de seguidores y voluntarios locales, adultos y niños, construyó Hanumangarh y más tarde Kainchi Ashram en Nainital . The Divine Reality , una publicación de Sri Kainchi Hanuman Mandir & Ashram, declaró: "Haridas Baba solía venir a Kainchi desde Hanumangarh para supervisar el trabajo de construcción del Kainchi Ashram". [58] En 1962, después de Hanumangarh y Kenchi (Kainchi) Ashram, comenzó a construir un ashram en Kakrighat donde vivía Sombari Maharaj, que luego se completó por contrato. [59]
En los Estados Unidos y Canadá, [60] continuó usando sus habilidades de diseño, planificación y construcción. En febrero de 1982, después de que un incendio quemara un edificio de programas recientemente construido en Mount Madonna Center, en Watsonville, CA, utilizó el evento como una oportunidad para construir una estructura más grande con más capacidad. Su ejemplo inspiró a muchos voluntarios a ayudar con esos esfuerzos de karma yoga. En 1983, la escritora del Yoga Journal , Virginia Lee, dijo "Baba Hari Dass balancea su martillo junto a todos los demás". [61] La misma publicación incluyó dos artículos en 2002, Karma Yoga Awards y Saving Young Lives , que describían cómo Baba Hari Dass donó las ganancias de sus libros a la Fundación Sri Ram que se estableció para ayudar a los niños indigentes en la India. Con esos fondos y otras donaciones, se creó Shri Ram Ashram cerca de Haridwar , en la India. [62]
Maestro-líder local
A finales de la década de 1930, varios encuentros con buscadores occidentales en la India dieron forma a su actitud hacia la enseñanza del yoga en el futuro. Se dio cuenta de un grupo más grande de personas que querían aprender yoga y de la necesidad de preservar la tradición yóguica genuina para estos estudiantes. "Cuando tenía unos 14 años ... vi varios occidentales. Algunos habían tomado sannyasa ... estaba bastante claro que eran verdaderos buscadores" [63] En la India, las prácticas de yoga se probaron durante miles de años y se convirtió en saber cómo afecta cada método al cuerpo, la mente y la conciencia. Al adoptar un conocido método de Ashtanga Yoga de Patanjali , Yamas y Niyamas , como su práctica principal, se propuso acortar el tiempo necesario para dominar las rutinas esenciales. De lo contrario, si se necesita una nueva experimentación "cuando se cambian esos métodos, se vuelven a someter a prueba".
Varios de sus primeros estudiantes eran europeos y seguidores de la filosofía de volver a lo básico que viajaban a la India y fueron seguidos por beatniks, como Allen Ginsburg y otros. A principios de la década de 1960, durante una de las siguientes oleadas de interés en la espiritualidad y el yoga de la India, algunos recién llegados al distrito de Nainital fueron dirigidos a Haridas Baba para recibir instrucciones sobre hatha yoga , meditación y vida yóguica. "A un joven inglés llamado Lawrie ... se le permitió quedarse en el ashram, estudiando con Haridas Baba". [64]
Había establecido seguidores locales y era considerado un maestro experto, líder y constructor en varios proyectos de construcción de edificios y karma yoga en los templos de Hanuman Garhi y Nainital Ashram. Dada Mukerjee (Sri Sudhir Mukerjee), relatando esos eventos, escribió: "Haridas también fue muy activo en la construcción de los templos Kainchin y en la compra de materiales para ellos", [65] y "Haridas ... estaba bien versado en pujas y rituales, como así como en pranayam y meditación, y un practicante experimentado de hatha yoga ..., también cuidó de los devotos que vinieron allí ... Ram Dass se quedó allí en 1967 y Lawrie en 1964, entre otros ". [66]
Confluencia occidental (1964-1971)
Bhagavan Das y el episodio del hospital
Bhagavan Das conoció a Baba Hari Dass en Nainital , Hanuman Garhi (la Fortaleza de Hanuman, Google . "Hanuman Garhi, Nainital, Uttarakhand" (Mapa). Google Maps . Google.) Bhagavan Dass describió esa experiencia: "Hari Das era real, un yogui de las cavernas", y "Le mostré a Hari Dass Baba cómo hacía estos kriyas y me ayudó a perfeccionar mi técnica". [67]
En 1968, mientras meditaba, Bhagavan Das, según su propio relato, pudo reconocer que Baba Hari Dass estaba en peligro, quien entonces estaba bajo el cuidado de un médico supervisado en Agra , [68] organizado por Neem Karoli Baba . Bhagavan Das condujo desde Nainital durante la noche y lo sacó de esa condición que amenazaba su vida. [nota 1] Después de unos días, Baba Hari Dass escribió: "Me salvaste la vida". [69] Al explicar ese episodio, Bhagavan Das interpretó el evento con considerable vacilación. Informó que el incidente tuvo lugar en Lucknow (no en Agra) e interpretó la negativa de Baba Hari Dass a recibir más tratamientos como una aversión a la medicina occidental: "¿ser sometido a técnicas médicas occidentales era una sentencia de muerte?" No ofreció la opinión de Baba Hari Dass sobre ese tratamiento médico y dejó sin respuesta la razón por la cual y por quién fue arreglado.
Ram Dass - aprendiendo yoga
En 1967 un ex Harvard profesor Richard Alpert ( Ram Dass ) viajó a la India y fue llevado a Kainchi - latiniaN región por Bhagavan Dass . En ese momento, Baba Hari Dass ya era un maestro de yoga consumado y tenía muchos seguidores. Por recomendación de su gurú ( Neem Karoli Baba ), Ram Dass recibió enseñanzas de Ashtanga Yoga : "Baba Hari Dass fue mi maestro. Este hombre me enseñó con una pizarra de la manera más concisa posible". [51]
Baba Hari Dass entrenó a Ram Dass en Raja Yoga (también conocido como Ashtanga Yoga de Patanjali), asana , pranayama , mantras , [70] mudras , ahimsa (no violencia) y meditación enfocada. "Hari Dass Baba, quien había sido mi tutor de sadhana mientras vivía en Kainchi. [71] [72] Cada mañana alrededor de las 11:30 Hari Dass Baba venía de Hanumangarh a dieciséis kilómetros de distancia para darme lecciones de yoga". [73] El objetivo de la formación y las prácticas de yoga- sadhana era que Ram Dass se convirtiera en un practicante experto y maestro de Ashtanga Yoga clásico en los Estados Unidos y que aumentara el interés por el yoga y la espiritualidad en general. También se habló sobre la construcción de un centro de yoga en la India o los EE. UU. Y la publicación de libros de yoga escritos por Baba Hari Dass.
Ese entrenamiento de varios meses continuó en una serie de cartas entre Baba Hari Dass y Ram Dass en el período 1967-1969. "Él me estaba entrenando para convertirme en un asceta, aunque en realidad nunca me convertí en uno". [74] Las prácticas y observancias de Ashtanga Yoga se incluyeron más tarde en el libro de 1971 Be Here Now y se convirtieron en un material de referencia para los principiantes de yoga en la década de 1970 hasta que Baba Hari Dass escribió su completo y detallado Ashtanga Yoga Primer (1977). [75]
Algunos de los beneficios de esas experiencias de aprendizaje en la India fueron duraderos, "La afasia ha introducido el silencio en mi conversación ... Me entrené para este tipo de cosas cuando estaba con Baba Hari Dass en la India. Estaba mauna " , [76 ] o, "El silencio me trajo una gran energía de claridad. Como escribió Hari Dass, 'Nada es mejor que algo'". [77]
Partiendo de Neem Karoli
En 1968, Haridas, "quien fue muy activo en la construcción de los templos Kainichi y la compra de materiales para ellos" [78] en Nainital , dejó de participar con Neem Karoli, también conocido como Neem Karoli Baba , Neeb Karori, o por su nombre de cabeza de familia como Lakshmi. Narayan Sharma. Esa asociación duró desde mediados de la década de 1950, cuando "Haridas con su banda de asociados entusiastas y activos, manejaba los asuntos de los templos y ashram en Hanumangarh".
Desde su niñez, Haridas Baba había aceptado la vida disciplinada como esencial para el progreso espiritual. Se hizo monje y adoptó el silencio como una forma de buscar la paz interior. [79] Por razones de salud y para eliminar los problemas digestivos que tenía con el hígado, eligió beber un vaso de leche una o dos veces al día en lugar de tomar alimentos sólidos. Desde los primeros días de su asociación con Neem Karoli, encontró varios obstáculos en su observancia del silencio o hábitos alimenticios. Durante una Kumbha Mela , Neem Karoli lo obligó a romper esas reglas monásticas por seguir las reglas de la casa por tener una prioridad más alta pero caprichosa ("¿Qué es esta regla? ¿Con qué propósito está hecha?" [80] ).
Cuando se convirtió en maestro en la década de 1950, Baba Hari Dass buscó circunstancias propicias para que su entorno de enseñanza beneficiara a los alumnos; "Quería construir una pequeña comunidad de sus propios devotos". [81] Varias interrupciones y conflictos que ocurrieron en el ashram de Kainchi, donde él era residente, maestro y supervisor, no fueron adecuados para ese fin. El ashram de Kainchi se convirtió en un lugar difícil con reclamos económicos cargados entre los residentes locales y los recién llegados que eran forasteros y que al desplazar a los miembros locales no estaban reconociendo su parte de los esfuerzos en la construcción y mantenimiento del ashram. El acaparamiento excesivo de bienes y tratos secretos para encubrir las repentinas apariciones y desapariciones de Neem Karoli con el fin de crear una impresión de poderes yóguicos ( siddhis ) [4] también fueron temas polémicos. Reconociendo eso, el devoto íntimo de Neem Karoli, (Sudhir) Dada Mukerjee escribió, "los casos han causado muchos malentendidos y ardor de corazón entre algunos, y han permanecido como enigmas para otros".
Casos que apuntan a abusos, Mukerjee interpretó como necesarios para que se manifestara la gracia de su gurú, de modo que otros, incluidos "Bhabania y Haridas", pudieran beneficiarse y que "podamos entender las razones del duro trato". [82] En ese contexto, el autor no explica cómo las circunstancias contenciosas justificarían y absolverían acciones que tuvieran intención abusiva.
Después de esos eventos, en 1970, varios occidentales que ya estaban familiarizados con el estilo de enseñanza de Baba Hari Dass, viajaron a India, Haridwar , y lo convencieron de que viniera a los Estados Unidos para continuar su camino de enseñanza silenciosa.
Una pregunta sobre si Baba Hari Dass era discípulo de Neem Karoli conduce a la proposición de que no hubo una relación duradera entre gurú-discípulo en el sentido de guru-shishya (o chela ), aunque esa relación se prolongó durante varios años (1954- 1968) e incluía servicio desinteresado, guru-seva o karma-yoga realizado por Baba Hari Dass. [83] No hubo una aceptación sostenida de las enseñanzas ( parampara [84] ), la continuación de dicha asociación que duraría, o el establecimiento de una rama de las enseñanzas basada en la orientación de Neem Karoli. El contenido de lo que Baba Hari Dass enseñó en las clases de Ashtanga Yoga , Vedanta , Ayurveda o Samkhya a sus estudiantes en India, Estados Unidos o Canadá, provino de una investigación independiente por su cuenta. Reconociendo eso, mientras estaba en los Estados Unidos, a una pregunta "¿Cuántos maestros tenía?", Baba Hari Dass respondió "Yo mismo". [85]
Ma Renu-Horsting
En 1969-1970, antes de que se publicara el libro Be Here Now de Ram Dass en los Estados Unidos en octubre de 1971, Ruth Johnson-Horsting (Ma Renu) era profesora de Artes en la Universidad de California en Davis. [86] Ella "enseñó escultura en Davis desde 1959 hasta los años 70" [87] y fue contactada en 1970 por sus estudiantes Bondana y Mahendra Mark Jungerman, quienes estaban buscando un maestro de yoga avanzado en India y encontraron a Baba Hari Dass en Haridwar. . Otra persona que se puso en contacto con él fue Paul C. Adams (Prem Das). [88]
En esa ocasión se planteó la posibilidad de invitar a Baba Hari Dass a Estados Unidos. "Se quedaron conmigo y me pidieron que fuera a Estados Unidos. Les dije que podía ir a cualquier parte. Estaba listo para mudarme a las montañas más altas". [nota 2]
En 1970, por recomendación de sus estudiantes, Baba Hari Dass fue invitada a los Estados Unidos y Ma Renu patrocinó su estadía con el propósito de enseñar yoga. Ma Renu describió su primer encuentro con Baba Hari Dass: "Sentí que no había tiempo que perder. Ya había dado mi permiso para patrocinar su estadía en Estados Unidos, pero lo que había sido pensado como una estadía corta, se convirtió en un darshan de 29 años y bendición." [nota 3] "Ma Renu se dedicó por completo al estudio de Ashtanga Yoga. Se convirtió en la editora de varios de los libros de Babaji, incluidos Silence Speaks , Fire Without Fuel y The Path to Enlightenment is Not a Highway . Ella compartió su estudio y comprensión de Ashtanga Yoga con estudiantes de todo el mundo ". [5]
Esa asociación a lo largo de los años se convirtió en un fructífero cumplimiento de los ideales de servicio desinteresado cuando se formaron varios proyectos organizativos y misiones de servicio en los Estados Unidos, Canadá e India. En 1976, Baba Hari Dass la dirigió a formar la Fundación Sri Rama para apoyar Sri Ram Ashram para niños indigentes ubicado en Shyampur, cerca de Haridwar . Ma Renu editó varios escritos publicados de Baba Hari Dass.
Anand Dass
Jerry Tabachnick (Anand Dass) se convirtió en uno de los primeros estudiantes que reconoció la necesidad de estudiar yoga con un maestro en vivo. Se convirtió en un discípulo y comentarista de gran prestigio. En 1970, viajó a la India para estudiar con Baba Hari Dass y obtener una comprensión más profunda del yoga. También participó activamente en la organización del Vancouver Satsang en Canadá [89] y se convirtió en comentarista y profesor de Yoga Sutras y fue coautor de las publicaciones de Dharma Sara sobre yoga y temas relacionados con el yoga (1974–76). [90]
Yoga prenatal
Baba Hari Dass acordó guiar a su estudiante embarazada Jeannine Parvati a través de un curso de Yoga prenatal. Durante ese tiempo continuó practicando asanas y fue autora de Yoga prenatal y parto natural , publicado en 1974. [91] Como hija de un padre de la Primera Nación (tribu Ute) y como estudiante de Baba Hari Dass durante mucho tiempo, la filosofía de la partería de Jeannine Parvati Baker fue uno de los valores basados en la tierra y los principios no dañinos. [92]
Después de que el "Yoga prenatal" ganó popularidad, Baba Hari Dass expuso las prácticas de apoyo del yoga para incluir asana prenatal , pranayama , meditación, Ayurveda y técnicas de atención plena para el parto que formaron la base de la formación de profesores de yoga prenatal. [6] Se hizo hincapié en la anatomía y fisiología del embarazo, las molestias comunes durante el embarazo y cómo ayudar a las madres en todas las etapas del embarazo y el posparto.
El impacto de Be Here Now y Chota Maharaji
How the Swamis Came to the States, escrito por Richard Leviton , en Yoga Journal , marzo / abril de 1990, propuso una línea de tiempo de influyentes profesores de yoga en los EE. UU. Esa descripción general cubrió 100 años (1890-1990) de desarrollos multiculturales en las influencias del yoga con un enfoque en la enseñanza de una audiencia más amplia. Entre ellos, el comienzo de la enseñanza de yoga de Baba Hari Dass [93] en los EE. UU. Se consideraba a partir de 1971. Antes de eso, "la reputación de Baba Hari Dass precedió a su llegada a Estados Unidos en unos dos años", lo que confirma que sus compromisos docentes van se remonta al menos a 1969 y está bien establecido en la India. También existen relatos anteriores creíbles (Bhagavan Das y Ram Dass) que confirman en 1963-64 que era un maestro de habilidades considerables dedicado a enseñar a otros.
En febrero de 1971, Baba Hari Dass estaba enseñando en los Estados Unidos cuando, más tarde el mismo año, Be Here Now (1ª edición, octubre de 1971) de Ram Dass fue publicado por Lama Foundation , en Nuevo México . Be Here Now , un manuscrito inicialmente titulado From Bindu to Ojas (mil copias publicadas en 1970) [7] , incluía información sobre prácticas y teorías de yoga compiladas a partir de lo que Baba Hari Dass había enseñado sobre hatha yoga , vida yóguica y conducta durante la mañana diaria. sesiones en Nainital mencionadas por Ram Dass en sus escritos posteriores, "Pasé cinco meses bajo su tutela". Ese libro, visto como una contribución significativa al conocimiento público en los Estados Unidos y Canadá sobre el yoga y Baba Hari Dass como un maestro yogui, fue reeditado después de que ya se distribuyeron "ochenta mil copias" [94] . Richard Leviton utiliza la primera edición de Be Here Now. Señala que Ram Dass llamó a Baba Hari Dass "este tipo increíble" como uno de sus maestros. Ram Dass utilizó varios comentarios afirmativos sobre Baba Hari Dass, también conocido como Chota Maharaji en su región natal de Nainital - Almora , que luego eliminó de la primera edición. [nota 4]
En Be Love Now , publicado en 2010, se dio una explicación para la eliminación de contenido en un diálogo entre Ram Dass y su gurú Neem Karoli que tuvo lugar en 1971. "Había confundido a Hari Dass y Maharaji cuando escuché la historia de Hari Dass . " [95] "La historia", que se repite con algunos cambios en otro libro autobiográfico Puliendo el espejo: Cómo vivir desde tu corazón espiritual, [96] trata sobre quién dejó su hogar a la edad de ocho años. Varias fuentes señalaron que Neem Karoli (Lakshmi Narayan Sharma, casado en 1911, tenía dos hijos y una hija) dejó su casa a la edad de 11 a 12 años, "Después de la boda, el novio se fue de la casa y vagó por el país. ". [97] Para Baba Hari Dass, salir de casa tuvo lugar a una edad más temprana, cuando tenía ocho años. [98] Con un sentido de liberación espiritual necesaria y la discusión que tuvo con su madre, "Sácame de esta caja de tierra y el cielo," Baba Hari Dass fue de casa y no estaba obligado por la costumbre del matrimonio infantil en la India disposición prevalente en ese momento, antes de que fuera declarado ilegal en 1929, o por la promesa de la familia de las obligaciones que impondría dicho matrimonio. [99]
Enseñar a aprender (1971-2018)
Fundamento físico y participación social
En los EE. UU., A principios de 1971, en Sea Ranch en el condado de Sonoma , y en Santa Rosa, California, comenzó a enseñar prácticas básicas de yoga que luego se convirtieron en un régimen aeróbico de hatha yoga de Fitness Asanas [100] destinado a aumentar la resistencia física en apoyo de meditación. Más tarde, se introdujeron el kirtan , los mudras , la ceremonia del fuego ( yajña ) y el satsang para complementar una apretada agenda. En 1972, a medida que crecía el interés, se organizaron varios eventos que incluyeron demostraciones de asanas de yoga , shatkarma y mudras ( Fundación Lama en Nuevo México, Coconut Grove en Florida y Santa Cruz en California) [8] [9] . También viajó a Canadá para establecer la comunidad Dharmasara en Toronto, el Centro de yoga Salt Spring, en Salt Spring Island BC, y Dharma Sara Satsang, en Vancouver, BC.
En 1974, la Fundación Lama publicó su primer libro, The Yellow Book, [101] una colección de aforismos que incluía declaraciones concisas pero reveladoras ("todos los bebés son yoguis"), o un formato más largo de preguntas y respuestas sobre temas de la vida. En 1975, su segundo libro, "una compilación de historias sobre uno de los santos más grandes y misteriosos de la India", [102] Hariakhan Baba - Conocido, Desconocido , fue publicado por la Fundación Sri Rama. En 1977 salió otra colección de discusiones de preguntas y respuestas bien recibidas en Silence Speaks , que se convirtió en un sello distintivo de su estilo silencioso de enseñanza con pocas palabras escritas en publicaciones posteriores de Sri Rama Publishing. [10]
Sus experiencias y habilidades en el diseño, construcción y administración de los ashrams de Kainchi y Hanumangarh en Nainital, India, tomaron una nueva forma cuando se creó la Beca Hanuman en 1974 [103] en Santa Cruz, California. Aconsejó a sus seguidores que escribieran cartas a amigos, asociados, etc., para encontrar un espacio grande y abierto, en un entorno fuera de la ciudad. Después de una larga búsqueda, en 1976, una respuesta vino de Lois Bateson (esposa del fallecido antropólogo Gregory Bateson ) quien localizó a un guardabosques que administraba una gran propiedad en las montañas de Santa Cruz [104] que sería vendida con la condición de que los nuevos compradores preservaría su estado natural. Eso llevó al establecimiento en 1978 del Mount Madonna Center for Creative Arts [105] en Watsonville. El vasto espacio del terreno montañoso era muy adecuado para el trabajo físico con muchos voluntarios trabajando como karma yoguis .
El 23 de febrero de 1982, [106] el edificio principal del programa ya estaba terminado, cuando la luz de una vela de una mesa de puja inició un incendio que quemó ese edificio. En el verano del mismo año, "la respuesta al desastre fue abrumadora" y se implementó un nuevo plan para construir un edificio de programas más grande que pudiera albergar actividades multiusuario. [107] Baba Hari Dass desarrolló un programa de enseñanza de yoga de tres niveles para practicantes principiantes, intermedios y avanzados. Las clases regulares de Yoga Sutras , Bhagavad Gita , eventos de Satsangs , juegos de Ramayana , artes marciales, actividades deportivas con los Juegos Olímpicos de Hanuman anuales y retiros proporcionaron una rica experiencia holística en el aprendizaje.
Baba Hari Dass enfatizó el trabajo físico y los servicios voluntarios de karma yoga. El objetivo de tal enfoque era que el contacto social y la interacción mientras se trabajaba juntos se traduciría en otras áreas y apoyaría el funcionamiento coherente de la instalación de usos múltiples "donde un aspirante espiritual podría venir a aprender yoga y encontrar la paz". En torno a esas ideas, se crearon proyectos similares en el Salt Spring Center of yoga (1974) en Canadá, en Vancouver, BC, y en el Pacific Cultural Center en Santa Cruz, California (1989).
- Yo enseño a aprender - [108]
Templos y símbolos religiosos de EE. UU.
El énfasis en el bhakti yoga derivado de las enseñanzas del Bhagavad Gita y el Ramayana inspiró a varios de sus estudiantes a viajar a la India en 2001 en busca de una murti de Hanuman . Cuando llegó esa estatua, Baba Hari Dass escribió "Necesita un templo". [109] Caminó hasta el sitio ceremonial y marcó un lugar para el templo con el pie. La ceremonia Prana pratishta , "establecer el aliento" dentro de la imagen sagrada, se llevó a cabo en 2003. Sankat Mochan Hanuman, templos de Ganesh, [110] cascada de agua Nandi - Shiva lingam y varias estatuas de deidades se construyeron en el sitio del Centro Mount Madonna . Concebido como un tracto de bhakti yoga alternativo , el sitio sirve a los residentes locales y puede acomodar a visitantes de la comunidad más amplia del Área de la Bahía de San Francisco en visitas diarias.
Contribución de Psicología Humana
En Occidente, la psicología transpersonal se convirtió en un campo rico y productivo en psicología, antropología y psiquiatría. Las prácticas y teorías del yoga se sumaron a ese impacto, mientras que los investigadores se centraron en las energías del cuerpo sutil que, en términos de yoga, se relacionan con SukShma sharira . Varios autores acreditaron a Baba Hari Dass por sus contribuciones y puntos de vista expertos. Steven Simon Bentheim PhD comentando sobre los matrimonios "espirituales" que se hicieron y se desmoronaron a pesar de las bendiciones del gurú, escribió: "Baba Hari Dass pronto se dio cuenta de que el ideal de la abstinencia como herramienta para el desarrollo espiritual, ya sea dietético o sexual, era un problema en Occidente ". [111]
A Bonnie Greenwell, mientras trabajaba en su doctorado en Psicología Transpersonal ( Transformación de energías - Una guía para el proceso de Kundalini ) se le permitió estudiar "los manuscritos inéditos del maestro de yoga Jnana Baba Hari Dass" (p. Xi). [112]
Stuart Sovatsky PhD, al comentar sobre Ken Wilber , Ram Dass y otros cuyo trabajo se centró en "héroes espirituales [en solitario]" inconscientemente confundió en las vidas occidentales el "viaje sadhu" especializado sin familias, escribió que Baba Hari Dass advirtió a todos los buscadores occidentales que no para mezclar el estilo de vida occidental y los estrictos requisitos del sadhu. Al comentar esto, escribió: "Para los occidentales, Brahmacharya es casi imposible porque la asociación entre sexos es muy libre. No mezcle el viaje del sadhu en esto" ( Silence Speaks , p. 107). [113]
Ayurveda
Baba Hari Dass fue uno de los primeros defensores que ayudó a llevar el Ayurveda a los EE. UU. A principios de la década de 1970, un antiguo sistema indio de salud y curación. Impartió clases combinadas de Ashtanga Yoga , Samkhya y Ayurveda como "ciencias hermanas". [114] A medida que crecía el interés , se introdujeron la teoría de los tres dosha , la detección del pulso y la medicina ayurvédica derivada de las escrituras clásicas del Sushruta Samhita y el Charaka Saṃhitā , lo que condujo al establecimiento del Instituto Mount Madonna , la Facultad de Ayurveda, [115] Ayurveda World y farmacia ayurvédica. Invitó a varios maestros ayurvédicos notables, el Dr. Vasant Lad, Sarita Shrestha, MD, el profesor Ram Harsh Singh, Ph.D, y otros. Michael Tierra, practicante de medicina ayurvédica, escribió: "La historia del Ayurveda en Norteamérica siempre tendrá una deuda con las contribuciones desinteresadas de Baba Hari Dass" ( The way of Ayurvedic Herbs , Lotus Press, 2008, p. XIV). [116]
Formación de profesores de yoga
Siguiendo la tradición de las enseñanzas no sectarias de Ashtanga Yoga , con raíces en el Hatha yoga práctico y la metafísica del Samkhya , Baba Hari Dass inspiró y supervisó varios programas con un enfoque en la formación de futuros instructores de yoga. Comenzó a enseñar yoga en la India según los relatos existentes de Bhagavan Das [117] en 1964 y de Ram Dass [118] en 1965-1966. Según algunos otros relatos, sus compromisos de enseñanza ocurrieron ya en 1958 cuando entrenó a varios exalumnos del conocido místico George Gurdjieff (1866-1949).
En los Estados Unidos y Canadá, a partir de mediados de la década de 1970, creó programas de enseñanza integrales que combinaban las ocho ramas del Ashtanga Yoga de Patanjali . Aquellos se basaban en la tradición bíblica del sistema de Hatha yoga en el Hatha Yoga Pradipika , Siva Samhita y Gherand Samita , Yoga Vashishta . Con énfasis en la fuerza y la flexibilidad, desarrolló Fitness Asanas [100] para aumentar la resistencia física. Pranayama , un control estable y expansión de la energía, recibió prominencia en el apoyo enfocado a la meditación. También se incluyeron Kirtan , mudras , la teoría de gunas del Samkhya y el cuerpo sutil, o SukShma sharira [119] del Tantra y la filosofía vedántica . La práctica regular y persistente ( sadhana y Abhyasa ) aumentó las referencias bíblicas y enfatizó la experiencia a través de la rutina regular.
Además de las prácticas centrales de Ashtanga Yoga , se imparten varias enseñanzas menos convencionales durante las etapas formativas de la Formación de Profesores de Yoga en Mount Madonna Center, Watsonville, CA. Por ejemplo, Tantric Bhairavī Chakra Sadhana y The Vairagī Ritual es un sādhana de yoga circular realizado con un número igual de hombres y mujeres que emplea yantras para invocar las diversas formas de Devi , o Durga como el Ser supremo en la tradición del Shaktismo . Se incluyen prácticas como Shut Chakra Bedhana (perforar los chakras) y Yoni Mudra Japa. Esa sadhana que se usa como práctica Vairāgī Vaiṣṇavas no tiene un componente sexual. [120]
Para los practicantes y profesores de yoga, que se inclinan por las prácticas avanzadas, se ofrece una práctica de reclusión y silencio de una semana que puede centrarse en la adoración de la deidad, la lectura de las Sagradas Escrituras, pujas y la recitación de mantras.
A lo largo de los años, la moderación, la inclusión y el énfasis en la práctica regular de sus enseñanzas de yoga llevaron a la creación de una gama más amplia de programas y retiros de yoga que se siguen en varios centros, en Mount Madonna Center en Watsonville, en Pacific Cultural Center en Santa Cruz. ; Salt Spring Center of yoga, en Salt Spring Island BC., Y en Dharma Sara Satsang, en Vancouver, BC., Canadá.
Sri Ram Ashram
Baba Hari Dass, en sus viajes por la India, se encontró con muchos niños abandonados que necesitaban un hogar y un lugar que los cuidara. Cuando era niño, Baba Hari Dass fue testigo del maltrato de niños en un orfanato que visitó con su amigo. Impulsado por esa experiencia y utilizando las ganancias de sus libros de yoga y generosas donaciones, "estableció un hogar lleno de amor para los niños necesitados". [121] Uno de sus estudiantes, Ma Renu, inspirado por las enseñanzas del servicio desinteresado ( karma yoga ) viajó a la India para lanzar en 1984 Sri Ram Ashram, [122] un hogar, una escuela y una clínica médica para niños en una zona rural de la estado norteño de Uttaranchal .
El Ashram, ahora ubicado cerca de Haridwar (aldea de Shyampur), se estableció en 1987. Desde sus inicios, el enfoque se centró en apoyar a los niños huérfanos y desamparados. Algunos niños encuentran el camino hacia Sri Ram Ashram al ser llevados y dejados en la puerta de entrada, o al ser encontrados abandonados en las calles de las ciudades o lugares rurales. Después de la evaluación médica, esos niños son llevados al nuevo entorno con cuidado y atención amorosa. En 1987, Sri Ram Vidya Mandir se convirtió en una escuela acreditada a nivel nacional, que educa a niños, desde la guardería hasta el grado 12, tanto del orfanato como de las aldeas cercanas.
Enfoque bíblico
El objetivo
El logro de estados superiores de concentración según Ashtanga Yoga (yoga clásico de Patanjali) tiene sus raíces en el desarrollo del cuerpo físico ( Hatha Yoga ). "El cuerpo es un bote que lleva el alma en el océano del mundo. Si no es fuerte, o si tiene un agujero, entonces no puede cruzar el océano. Así que el primer deber es arreglar el bote". [123] Con el cuerpo físico ganando fuerza y guiado por una vida disciplinada, un adepto puede recibir instrucciones y enseñanzas más refinadas, llamadas sadhana . La sadhana regular, según Baba Hari Dass, es un elemento clave de la práctica del yoga, y no importa qué método se adopte, la sadhana se convierte en un ancla en la que siempre se puede confiar.
Baba Hari Dass, él mismo un monje toda su vida, consideraba que las personas casadas también eran capaces de llevar una vida yóguica. Debido a su cuidado diario por los niños, un sadhana regular tomaría una forma de Grihasta Yoga ( yoga del cabeza de familia), "Es una unión de dos personas en la que sacrifican sus deseos personales para convertirse en uno". [124]
Tradición de yoga de Dattatreya y Patanjali
Varios autores sostienen que Dattatreya ("Datta hijo de Atri ", también conocido como Datta Guru), [125] a quien se atribuye Advahuta-Gita (el siglo IV d.C.), [126] fue el primero que originó la tradición de Ashtanga Yoga ( astha-anga-yoga ), o Rāja yoga (sendero óctuple del Yoga). [127] A Dattatreya también se le atribuye la autoría de Jivan-Mukti-Gita ("Canción de la liberación viviente") que ensalza al adepto que es liberado mientras todavía está en el cuerpo, así como Tripura-Rahasya ("La enseñanza secreta de Tripura") . [128]
El yoga, como práctica espiritual, probablemente se desarrolló antes de los siglos VI y V a. C., en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos sramana . [129] [nota 5] Varios Upanishads (Ranade, RD, que datan del 1200 al 600 aC), tienen una relevancia particular para las enseñanzas del yoga ( Katha , Prasna , Mundaka , Chandogya , Brihadaranyaka o Shvetasvtara ). [130] [131] Esos escritos son anteriores a la tradición budista de prácticas de yoga más formales descritas en los Nikayas budistas. [132] Algunos autores, al evaluar varias opiniones sobre el origen del Yoga, afirman que "Ciertamente se puede argumentar que los gérmenes del pensamiento yóguico se pueden encontrar en forma embrionaria en las propias Escrituras védicas (del período medio), los textos de Aranyakas y Brahmana " [133] (muy probablemente entre c. 1500-1200 aC).
Tras comprobar varias fuentes, Baba Hari Dass compuso su propio comentario en profundidad de Los Yoga Sutras de Patanjali que aclara conceptos teóricos difíciles con muchos años de experiencia y conocimiento de las prácticas del yoga. Algunos autores afirman que los Yoga Sutras y las prácticas de Yoga de Patajali en general "habían sido prácticamente olvidados durante la mayor parte de setecientos años" [134] hasta que fue rehabilitado a finales del siglo XIX por Swami Vivekananda . [135] Sin embargo, la investigación de las escrituras puede tener que ser evaluada además de las tradiciones de Yoga localizadas que se basan en la transferencia de conocimiento yóguico de boca en boca y son siglos más antiguas de lo que indica la especulación teórica.
Basándose en la tradición kumoana del Himalaya de un desarrollo del yoga centenario, [136] Baba Hari Dass comenzó sus clases semanales de Yoga Sutras de Patanjali en la Universidad de California, en Santa Cruz, CA en 1975. [137] Se hizo referencia a varios comentarios y clásicos del yoga, tales como: Yoga Vashishta , Hatha Yoga Pradipika , Shiva Samhita , Goraksha Samhita , Yoga Bhashya atribuido a Veda Vyasa (probablemente el quinto EC); Samkhyakarika de Īśvarakrishna (siglo IV o V d.C.); Vācaspati Miśra 's Tattvavaiśāradī (siglo IX EC); Yogavartika de Vijnanabhiksu (el siglo XVI d. C.) ; Swami Hariharananda Aranya (1869-1947) Filosofía del yoga de Patanjali y comentario de Pandit Usharbudh Arya (1986). En su exposición de los principios del yoga, que continuó hasta 2012, los Yoga Sutras de Patanjali y Ashtanga Yoga jugaron un papel fundamental y formativo en la educación de los buscadores de yoga.
Según Baba Hari Dass, " Yogah significa samadhi , o el estado que ocurre cuando las modificaciones mentales son controladas por la práctica persistente y el desapasionamiento". [138] Los Yoga Sutras de Patanjali definen el significado del yoga como "Control de las ondas de pensamiento en la mente" (I: 2), o como nirodha (control mental), "mediante el cual se logra la unión (la meta del yoga)". [139] Nirodha es el proceso, mientras que niruddha resultante es el estado de perfección. El camino que asume la individualidad dualista se convierte en el estado no dual "caracterizado por la ausencia de individualidad". En ese sentido, el objetivo del yoga puede describirse como "paz eterna, amor puro, autorrealización o liberación", o como "una receta para la liberación del ciclo del sufrimiento". [140]
Samadhi Pada (vol I), es una exposición de upaya , el medio principal de yoga, junto con el tema más avanzado de la eficiencia de la práctica abhyasa y desapasionamiento ( vairagya ). Sadhana Pada (vol. II) presenta métodos prácticos para los yoguis que aspiran a estados superiores de concentración y necesitan eliminar las distracciones mentales ( viksipta ). Esos métodos prácticos constituyen el Kriya Yoga y preparan la mente para la concentración en un solo punto ( ekagra-dhyana ), que da como resultado la estabilidad de la concentración, o samahita chitta . En Vibhuti Pada (vol. III), pratyahara se desarrolla aún más en concentración ( dharana ), meditación ( dhyana ) y en el estado de absorción samadhi . Esos estados, cuando se dominan en sucesión, son la base de samyama ; " samyama es el control perfecto de la concentración mental" (p. 7); y "El samyama no está completo a menos que haya una fusión de estos tres procesos de concentración"; También debe notarse que la perfección de samyama constituye "tres miembros internos de concentración". Además, Baba Hari Dass aclara diferentes aspectos de samadhi y samyama y sus logros resultantes en relación con viveka khyati , o facultad discriminatoria. Vol IV, Kaivalya Pada ; el comentario al último volumen del Yoga Sutra de Patanjali se publicó en 2017.
Ramayana , Bhagavad Gita y otros escritos
Entre varias versiones del Ramayana , una colorida actuación musical de estudiantes entrenados por Baba Hari Dass, es la versión occidental anual más grande de la epopeya que se realiza en el escenario. [141] Ramayana en la India es una representación teatral en pueblos y ciudades. Los jóvenes actores y participantes asumen diferentes roles cada año pudiendo así interpretar varios personajes a lo largo de los años. En los Estados Unidos, Baba Hari Dass capacitó a estudiantes de la escuela Mount Madonna en Watsonville, California, [14] para continuar esa tradición en el musical anual en junio (primera presentación en 1974); "La obra se ha convertido en el evento escolar anual más esperado del año en el que participa toda la escuela". [142] Ha enseñado artes de actuación, diseño de vestuario, fabricación de máscaras y coreografía para dar vida a los personajes de Sri Ram , Sita , Hanuman , Lakshmana , Shiva y Parvati , Vibhishan , Jatayu , Sugriva , Surpanakha , Ravana y su corte rakshasa , Meghnaad. , Kumbhakarna , y el ejército de monos y demonios. [143] "Aunque es anterior a Star Wars en unos pocos miles de años, 'Ramayana' invita a comparaciones con la película de George Lukas tanto en la historia como en el tema subyacente". [144]
Bhagavad Gita : un comentario de los capítulos 1 a 6 (Vol I, pub. 2013); el Bhagavad Gita usa una metáfora de una batalla para transmitir el significado de la lucha interior para alcanzar el conocimiento de la condición humana. La lucha es entre tendencias positivas y negativas. En este volumen se articula el significado de los tres tipos principales de yoga: Karma Yoga , Jnana Yoga y Bhakti Yoga . Se hace hincapié en la opinión de que "la acción es superior a la inacción" (p. 300). "Las acciones que se realizan sin interés propio y por el bien de todos se llaman sacrificio ( yajña )" (p. 302), y esas acciones no causarán ninguna esclavitud.
Samkhya Karika y Vedanta : Un comentario a la exposición de Ishvara Krishna ( Samkhyakarika ) de los principios Samkhya del sistema de 24 tattva que culmina en el pleno reconocimiento del Ser, reconocimiento que produce la separación de Purusha , principio consciente de Prakriti , principio material inconsciente. En las etapas de edición: un comentario del clásico vedántico Panchadasi de Swami Vidyaranya, el comentario incluye una discusión de varias escuelas vedánticas: Advaita Vedanta , Vishishtadvaita y Dvaita . Quince capítulos tratan de la discriminación de los aspectos Sat, Chit y Ananda de la Verdad.
Eventos posteriores y muerte
El 16 de octubre de 2013, después de un examen físico, su equipo médico anunció que Baba Hari Dass "experimentó un cambio neurológico dramático que afectó su movilidad, resistencia y expresión", [145] y "sus médicos le habían realizado todas las pruebas apropiadas. y no he encontrado ninguna causa tratable ". En ese momento interrumpió sus actividades regulares de enseñar clases de Vedanta , Yoga Sutras , Bhagavad Gita o asistir a eventos ceremoniales. No reanudó su horario habitual de enseñanza después. Murió en paz en un hospicio a las 10:32 am del 25 de septiembre de 2018, en Bonny Doon, cerca de Santa Cruz, California. [146] [147] Era conocido y admirado por la comunidad local. "Hizo su voto de silencio perpetuo en 1952, que mantuvo hasta su fallecimiento ... El martes por la mañana, se organizó una ceremonia de cremación en el Memorial de Santa Cruz. No pasó mucho tiempo antes de que cientos de personas comenzaran a hacer fila para presentar sus respetos. "( Registro Pajaronian , 27 de septiembre de 2018). [148]
Santa Cruz Sentinel y San Jose Mercury News publicaron un artículo de portada El monje silencioso Baba Hari Dass, quien inspiró a miles en el Centro Mount Madonna, muere a los 95 años : [149] "Baba Hari Dass, el líder espiritual y monje silencioso que inspiró a miles de del Centro Mount Madonna al norte de Watsonville, murió el martes por la mañana en su casa de Bonny Doon. Tenía 95 años ... enseñó yoga y meditación en el centro de retiro y escuela de Watsonville después de mudarse a los Estados Unidos desde la India en 1971. Babaji tomó un voto de silencio en 1952, conversando solo a través de sus escritos y una pequeña pizarra desde la cual dispensaba declaraciones concisas pero profundas a quienes buscaban su consejo. Una vez, un reportero de Sentinel le pidió que se describiera a sí mismo, escribió simplemente: "Soy cómo me ve la gente. Cuando se le preguntó cómo se debe vivir una buena vida, respondió: 'Trabaja honestamente, medita todos los días, conoce gente sin miedo y juega' ”.
Su salida de la forma física ( mahāsamadhi ) tuvo lugar durante el mes de Bhadrapad después de Purnima (luna llena), el primer día de Krishna Paksha según el sistema del calendario lunar indio. El ritual de Sraddha se realizó junto al lago, el día 12 después de su mahāsamadhi , en Mount Madonna Center, Watsonville, California, el domingo 7 de octubre. [11] Santa Cruz Sentinel escribió: "Alrededor de 1.500 personas se reunieron el domingo por la mañana en el Centro Mount Madonna para conmemorar a Baba Hari Dass, el monje silencioso, maestro y gurú ... Asistieron personas de todas las edades el domingo, muchos vestidos de blanco, quienes vinieron de la zona de Santa Cruz, así como de todo el país y Canadá para presentar sus respetos al hombre conocido por sus alumnos como Babaji. Había un ambiente sereno, sombrío e intenso, con una combinación de campanas, cánticos y el sonido del viento que llena el aire ". [12] San Francisco Chronicle señaló: "En los últimos cinco años ... debido a un deterioro en su salud, ... la comunidad ya se ha acostumbrado a su ausencia física, pero queda por ver cuál será el impacto de su pasar será ". [150]
Sus cenizas fueron sumergidas en el Ganges en Har Ki Pauri , en Haridwar , uno de los sitios más sagrados de la India, el 19 de noviembre de 2018, con puja y arati especiales , en el auspicioso día de Ekadashi . [151] "Originalmente habíamos planeado sumergir las cenizas en Asthi Pravah Ghat, donde generalmente se hace, pero en el último minuto, la organización Har ki Pauri y pujari nos permitieron realizar la puja e inmersión en Brahmakund, que se considera el ghat más sagrado de Haridwar, ya que es donde cayó el Amrit ". [152]
Comentarios y obras literarias
- El Libro Amarillo: Los dichos de Baba Hari Dass , 1974, Fundación Lama; Primera edición; ASIN B001U2T24W
- Hariakhan Baba: Conocido, Desconocido , 1975, Fundación Sri Rama, ( ISBN 0-918100-00-3 )
- La gema mágica: un libro para colorear de cuentos ; 1976, Fundación Sri Rama; (Biblioteca del Congreso 76-10032)
- El silencio habla: Aforismos de la pizarra de Baba Hari Dass , Fundación Sri Rama, 1977, ( ISBN 0-918100-19-4 )
- Manual de Ashtanga Yoga, Guía práctica ilustrada , Sri Rama Publishing, 1977, ( ISBN 0-918100-04-6 )
- El jardín de yoga para niños , Sri Rama Publishing, 1980, ( ISBN 0-918100-02-X )
- Sweeper to Saint: Stories of Holy India, una colección de cuentos ; Sri Rama Publishing, julio de 1980, ( ISBN 0-918100-03-8 )
- Cat and Sparrow , Fundación Sri Rama, 1982, Santa Cruz, CA; ( ISBN 0-918100-06-2 )
- Mystic Monkey , Sri Rama Publishing, Sri Rama Publishing, 1984, ( ISBN 0-918100-05-4 )
- Fuego sin combustible: los aforismos de Baba Hari Dass , Sri Rama Publishing, 1986, ( ISBN 0-918100-08-9 )
- Ensayos sobre la búsqueda de la paz en la vida diaria, 1. Pensamientos vinculantes y liberación , Sri Rama Publishing, 1992, ( ISBN 0-918100-14-3 )
- Ensayos sobre la búsqueda de la paz en la vida diaria, 2. La mente es nuestro mundo , Sri Rama Publishing, 1992, ( ISBN 0-918100-14-3 )
- Ensayos sobre la búsqueda de la paz en la vida diaria, 3. Servicio desinteresado, El espíritu del Karma Yoga , Sri Rama Publishing, 1995, ( ISBN 0-918100-17-8 )
- Vinaya Chalisa: Cuarenta oraciones , Sri Rama Publishing, 1994, ( ISBN 978-0-918100-16-0 )
- El camino hacia la iluminación no es una carretera , Sri Rama Publishing, 1996, ( ISBN 0-918100-15-1 )
- Los Yoga Sutras de Patanjali: una guía de estudio y comentario para el libro I Samadhi Pada , Sri Rama Publishing, 1999, ( ISBN 0-918100-20-8 )
- Surya Namaskara, Serie Saludo al Sol, Serie Ashtanga Yoga Fitness Asana , vol. 1, Sri Rama Publishing, 2000, ( ISBN 0-918100-22-4 )
- Paz cotidiana: Cartas de por vida , Sri Rama Publishing, 2000, ( ISBN 0-918100-21-6 )
- Los Yoga Sutras de Patanjali: una guía de estudio y comentario para el libro II Sadhana Pada , Sri Rama Publishing, 2008, ( ISBN 978-0-918100-23-8 )
- Kshama Prarthana Pranam, Forgiveness Asana Series , Sri Rama Publishing, 1 de junio de 2008
- Trono de la paloma , 2010, Sri Rama Publishing, ( ISBN 978-0918100269 )
- Buda de bronce, una colección de tres cuentos , 2011, Sri Rama Publishing, ( ISBN 978-0-918100-27-6 )
- Folleto Hand Mudras , 2011, Sri Rama Publishing, ( ISBN 978-0-918100-3-20 )
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Videos
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Notas
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Fuentes
- Samuel, Geoffrey (2008), Los orígenes del yoga y el tantra , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
enlaces externos
- Citas en: Silence Speaks
- Las conversaciones con Babaji archivado 28 de de julio de 2020 como Wayback Machine
- Sankat Mochan Hanuman
- Baba Hari Dass (Babaji), Facebook