El Libro de la Naturaleza es un concepto religioso y filosófico que se originó en la Edad Media latina que ve la naturaleza como un libro para ser leído para el conocimiento y la comprensión. También hubo un libro escrito por Conrad de Megenberg en el siglo XIV con el título original alemán de "Buch der Natur". [1] Los primeros teólogos [ ¿quién? ] creía que el Libro de la Naturaleza era una fuente de revelación de Dios a la humanidad: cuando se leía junto con las Sagradas Escrituras , el "libro" de la naturaleza y el estudio de las creaciones de Dios conducirían al conocimiento de Dios mismo. El concepto corresponde a los principios filosóficos griegoscreencia de que el hombre, como parte de un universo coherente, es capaz de comprender el diseño del mundo natural a través de la razón. El concepto es frecuentemente utilizado por filósofos, teólogos y eruditos.
Se desconoce el primer uso de la frase. Sin embargo, Galileo usó la frase, citando a Tertuliano , cuando escribió que "" Concluimos que Dios es conocido primero por la Naturaleza, y luego nuevamente, más particularmente, por la doctrina; por la Naturaleza en Sus obras, y por la doctrina en Su palabra revelada. . " (5) (5) Adversus Marcionem, I, 18 .. " [2]
Orígenes
Desde los tiempos más remotos de las civilizaciones conocidas, los acontecimientos del mundo natural se expresaron a través de una colección de historias sobre la vida cotidiana. En la antigüedad, un mundo mortal existía junto con un mundo superior de espíritus y dioses que actuaban a través de la naturaleza para crear un cosmos moral y natural unificado y entrecruzado. Los seres humanos, que vivían en un mundo sobre el que actuaban los dioses de la naturaleza que actuaban libremente y conspiraban , intentaron comprender su mundo y las acciones de lo divino observando e interpretando correctamente los fenómenos naturales, como el movimiento y la posición de las estrellas y los planetas. Los esfuerzos por interpretar y comprender las intenciones divinas llevaron a los mortales a creer que la intervención y la influencia sobre los actos piadosos era posible, ya sea a través de la persuasión religiosa, como la oración o los regalos, o mediante la magia, que dependía de la hechicería y la manipulación de la naturaleza para doblegar la voluntad de los dioses. Se creía que conocer las intenciones divinas y anticipar las acciones divinas a través de la manipulación del mundo natural era alcanzable y el enfoque más eficaz. Por tanto, la humanidad tenía una razón para conocer la naturaleza. [3]
Alrededor del siglo VI a. C., la relación del hombre con las deidades y la naturaleza comenzó a cambiar. Los filósofos griegos, como Tales de Mileto , ya no veían los fenómenos naturales como el resultado de dioses omnipotentes de acción libre. Más bien, las fuerzas naturales residían dentro de la naturaleza, que era una parte integral de un mundo creado, y aparecían bajo ciertas condiciones que tenían poco que ver con las tendencias manipuladoras de las deidades personales. Además, los griegos creían que los fenómenos naturales ocurrían por "necesidad" a través de cadenas que se cruzaban de "causa" y "efecto". Los filósofos griegos, sin embargo, carecían de un vocabulario técnico para expresar conceptos abstractos como "necesidad" o "causa" y, en consecuencia, utilizaron palabras disponibles en el idioma griego para referirse metafóricamente a la nueva filosofía de la naturaleza . En consecuencia, los griegos conceptualizaron el mundo natural en términos más específicos que se alineaban con una nueva filosofía que veía la naturaleza como inmanente en la que los fenómenos naturales ocurrían por necesidad. [4]
En el cristianismo, los primeros Padres de la Iglesia parecían usar la idea de un libro de la naturaleza, librum naturae, como parte de una teología de dos libros: "Entre los Padres de la Iglesia, se pueden encontrar referencias explícitas al Libro de la Naturaleza, en St. Basilio, San Gregorio de Nisa, San Agustín, Juan Casiano, San Juan Crisóstomo, San Efrén el Sirio, San Máximo el Confesor ". [5]
El corpus aristotélico
El concepto griego de naturaleza, expresado metafóricamente en el Libro de la Naturaleza, dio origen a tres tradiciones filosóficas que se convirtieron en la fuente de la filosofía natural y el pensamiento científico temprano. Entre las tres tradiciones inspiradas por Platón , Aristóteles y Pitágoras , el corpus aristotélico se convirtió en una fuerza omnipresente en la filosofía natural hasta que fue desafiado en los primeros tiempos modernos. [6] La filosofía natural, que abarcaba un cuerpo de trabajo cuyo propósito era describir y explicar el mundo natural, derivaba su principal autoridad de Aristóteles, quien veía la filosofía natural como una doctrina destinada a explicar los eventos naturales en términos de causas fácilmente comprensibles. En contraste, Aristóteles consideró las construcciones matemáticas puramente abstractas de Platón y Pitágoras inadecuadas para conocer el mundo natural debido a su incapacidad para proporcionar explicaciones causales.
Aristóteles razonó que el conocimiento de los fenómenos naturales se derivaba de la abstracción de una conciencia sensorial del mundo natural; en resumen, el conocimiento se obtenía a través de la experiencia sensorial. [7] Un mundo construido solo por ideas abstractas no podría existir. Además, las estructuras inherentes a la naturaleza se revelan a través de este proceso de abstracción, lo que puede resultar en principios metafísicos que pueden usarse para explicar una variedad de fenómenos naturales, incluidas sus causas y efectos. Los eventos que no tienen una causa identificable ocurren por casualidad y residen fuera de los límites de la filosofía natural. La búsqueda de explicaciones causales se convirtió en un foco dominante en la filosofía natural cuyos orígenes se encuentran en el Libro de la Naturaleza tal como lo concibieron los primeros filósofos griegos. [8]
Redescubriendo a Dios
Los griegos lograron construir una visión del mundo natural en la que se eliminaron todas las referencias a los orígenes y causas mitológicos . Al abandonar los antiguos lazos con la acción libre, conspirando dioses de la naturaleza, los filósofos griegos dejaron sin darse cuenta el mundo superior vacío. La nueva filosofía de la naturaleza hizo irrelevantes las fuerzas mitológicas invisibles. Mientras que algunos filósofos se desviaron hacia el ateísmo , otros trabajaron dentro de la nueva filosofía para reconstituir el concepto de un ser divino. En consecuencia, la nueva perspectiva hacia el mundo natural inspiró la creencia de una fuerza suprema que era compatible con la nueva filosofía, en otras palabras, monoteísta . Sin embargo, el camino que lleva de la naturaleza al redescubrimiento de un ser divino es incierto. Una vez más se consultó el Libro de la Naturaleza, y fue Aristóteles quien interpretó su texto hablado. [9]
La creencia en la causalidad en la naturaleza implicaba una cadena de causalidad interminable e interconectada que actuaba sobre el mundo natural. Se presume, sin embargo, que el pensamiento griego negaba la existencia de un mundo natural donde la causalidad era infinita, lo que dio lugar a la doctrina de Aristóteles de la " causa eficiente " o " primera causa ", sobre la que debe basarse el orden de las otras causas. El camino hacia el cielo se hizo claro: “la Primera Causa es también el Primer Motor del mundo; y, dado que el movimiento es un hecho revelado por los sentidos, el Primer Motor debe existir por necesidad, un ser incapaz de ser diferente de lo que es. , también es perfecto y, por lo tanto, el objeto último del deseo, o el 'Bien Supremo'. Y, dado que la naturaleza opera con un propósito, el Motor Principal también debe ser inteligente. Siendo eterno es divino ... ”y ahora lo sabemos como "Dios". [10] Se había descubierto la causa última, o fuente, de todos los fenómenos naturales que ocurren en el mundo natural. Había un solo Dios, y Él ha creado todo lo que reside en el Libro de la Naturaleza. [11]
Cristianismo y cultura griega
El primer contacto entre el cristianismo y la cultura griega se produjo en Atenas en el siglo I d.C. Los teólogos cristianos veían a los griegos como una cultura pagana cuyos filósofos estaban obsesionados con las maravillas del mundo material o natural. La observación y explicación de los fenómenos naturales tenían poco valor para la Iglesia. En consecuencia, los primeros teólogos cristianos descartaron el conocimiento griego por ser perecedero en contraste con el conocimiento verdadero derivado de las Sagradas Escrituras. Sin embargo, los Padres de la Iglesia lucharon con cuestiones relativas al mundo natural y su creación que reflejaban las preocupaciones de los filósofos griegos. A pesar de su rechazo al pensamiento pagano, los Padres de la Iglesia se beneficiaron de la dialéctica y la ontología griegas al heredar un lenguaje técnico que podría ayudar a expresar soluciones a sus preocupaciones. [12] Como observa Peter Harrison, “en la aplicación de los principios de la filosofía pagana a las materias primas de una fe, cuyo contenido estaba expresado en aquellos documentos que se convertirían en el Nuevo Testamento, podemos discernir los inicios de la fe cristiana. teología." [13] Con el tiempo, los Padres de la Iglesia reconocerían el valor del mundo natural porque proporcionaba un medio para descifrar la obra de Dios y adquirir un conocimiento verdadero de Él. En otras palabras, Dios ha infundido al mundo material un significado simbólico que, si el hombre lo entiende, revela verdades espirituales más elevadas. [14] Por el momento, sin embargo, la indiferencia de la Iglesia hacia la naturaleza prevalecerá en materia eclesiástica.
Lo que los Padres de la Iglesia necesitaban, y no heredaron de los primeros filósofos griegos, era un método para interpretar los significados simbólicos incrustados en el mundo material. Según Harrison, fue el padre de la Iglesia Orígenes en el siglo III quien perfeccionó un método hermenéutico que fue desarrollado por primera vez por los platónicos de la escuela alejandrina mediante el cual se podía persuadir al mundo natural de que abandonara los significados ocultos. [15] “Esta hermenéutica universal debía proporcionar estrategias interpretativas para tratar tanto con textos como con objetos en el mundo físico. Se encontraba en la base de la 'mentalidad simbolista' de la Edad Media , y era la condición sine qua non de la imagen medieval del 'libro de la naturaleza' ". [16]
Por su parte, los platónicos creían que el mundo visible revela el conocimiento sobre el mundo invisible, que a su vez, revela la verdad y el conocimiento del Creador. Luego, Orígenes demostró cómo el mundo natural podía hacerse inteligible para el hombre a través de un proceso que exponía las realidades espirituales que significaba el mundo material. Por lo tanto, si el mundo natural fue creado para atender las necesidades físicas y espirituales de la humanidad, la lectura del Libro de la Naturaleza aseguró que ambas necesidades pudieran ser satisfechas, en parte a través de lo que significa el mundo visible. [17] La importancia de leer el Libro de la Naturaleza junto con las Sagradas Escrituras se hizo evidente porque las referencias al mundo natural en el texto sagrado eran ininteligibles a menos que el lector conociera el Libro de la Naturaleza para comprender estas referencias e interpretar su significado. Sin embargo, mientras que el Libro de la Naturaleza sirvió bien a las Escrituras, carecía de un orden interno y de relaciones discernibles entre los objetos que representaba, reduciendo así la naturaleza a un lenguaje incipiente e ininteligible. El Libro de la Naturaleza requirió una importante edición y revisión, lo que no ocurriría hasta dentro de novecientos años. [18]
Redescubriendo el mundo natural
En el siglo XII, un estudio renovado de la naturaleza comenzaba a surgir junto con las obras recuperadas de los filósofos antiguos, que se estaban traduciendo del árabe y el griego original. Los escritos de Aristóteles se encuentran entre los más importantes de los textos antiguos y tuvieron una notable influencia entre los intelectuales. El interés por el mundo material, junto con las doctrinas de Aristóteles, elevó la experiencia sensorial a nuevos niveles de importancia. Las enseñanzas anteriores sobre la relación entre Dios y el conocimiento del hombre de las cosas materiales estaban dando paso a un mundo en el que el conocimiento del mundo material transmitía el conocimiento de Dios. Mientras que los eruditos y teólogos alguna vez mantuvieron una mentalidad simbolista del mundo natural como expresión de realidades espirituales, el pensamiento intelectual ahora consideraba a la naturaleza como una “entidad coherente que podía ser investigada sistemáticamente por los sentidos. La idea de la naturaleza es la de un orden particular de los objetos naturales, y el estudio de la naturaleza la investigación sistemática de ese orden ". [19]
La noción de orden en la naturaleza implicaba una estructura del mundo físico mediante la cual se podían definir las relaciones entre los objetos. Según Harrison, el siglo XII marcó un momento importante en la era cristiana cuando el mundo se invirtió con sus propios patrones de orden, patrones basados en redes de semejanza o similitudes entre cosas materiales, que sirvieron para determinar el carácter de un mundo premoderno. conocimiento de la naturaleza. Si bien Dios ha creado todas las cosas que residen en el Libro de la Naturaleza, ciertos objetos de la naturaleza comparten características similares con otros objetos, lo que delinea la esfera de la naturaleza y "establece los principios sistematizadores en los que se basa el conocimiento del mundo natural". [20] Por lo tanto, el Libro de la Naturaleza estaba adquiriendo una tabla de contenido y su tema ahora podría indexarse. Al dejar de ser un catálogo de símbolos religiosos, el Libro de la Naturaleza alcanzó un todo unificado y coherente en el que se podía discernir el significado de su contenido. [21] De hecho, la naturaleza ahora podría leerse como un libro.
Leer el libro de la naturaleza
Eruditos, filósofos naturales, naturalistas emergentes y otros lectores del nuevo Libro de la Naturaleza renovaron con entusiasmo su investigación del mundo natural. Junto con la Sagrada Escritura, el Libro de la Naturaleza también se convirtió en fuente de revelación divina y fuente de conocimiento de Dios. Esto también implicaba que para la humanidad, la naturaleza misma se convirtió en una nueva autoridad con respecto a lo divino. Ahora existían dos formas de conocer a Dios, dos textos o dos "libros", la Sagrada Escritura y el Libro de la Naturaleza, y dos autoridades distintas, lo que inquietaba a muchos observadores contemporáneos. ¿Qué autoridad textual prevaleció? ¿Cómo se resolverían las inconsistencias entre los dos textos? ¿Quién mediaría entre los dos libros y ejercería la autoridad interpretativa final? Como señala Harrison, la exégesis del Libro de la Naturaleza se convirtió en una preocupación fundamental, especialmente para la Iglesia. [22] La indiferencia religiosa hacia el mundo material, que había sobrevivido durante siglos, llegó a su fin en el siglo XIII. El interés de los Padres de la Iglesia por la naturaleza transformaría el estudio de la naturaleza en una empresa teológica. El Libro de la Naturaleza se convirtió en un éxito de ventas entre clérigos y teólogos ansiosos por su conocimiento en su búsqueda de la verdad divina y preocupación por preservar y fortalecer la autoridad de la Iglesia en todos los asuntos eclesiásticos, que ahora incluía el Libro de la Naturaleza. [23]
Dos libros, ¿dos mundos?
En el siglo XVI, la discordia entre las autoridades tradicionales comenzaba a aflorar. Se disputaron textos y doctrinas antiguas, se encontró que el conocimiento del mundo natural era incompleto, se cuestionó la interpretación de las Escrituras y se consideró que la filosofía griega, que ayudó a redactar el Libro de la Naturaleza, y las Escrituras se oponían fundamentalmente. [24] El Libro de la Naturaleza estaba adquiriendo mayor autoridad, por su sabiduría y como una fuente inmediata de conocimiento natural y divino. Como fuente de revelación, el Libro de la Naturaleza permaneció anclado a la fe cristiana y ocupó un lugar destacado en la cultura occidental junto a las Sagradas Escrituras. Sin embargo, la preocupación de que estos dos libros eventualmente chocaran se estaba volviendo cada vez más evidente entre los estudiosos, los filósofos naturales y los teólogos, que veían con inquietud la posibilidad de dos mundos separados e incompatibles: uno decidido a poseer la naturaleza y el otro decidido a defender. Fe cristiana. Las transformaciones sociales y religiosas que ya se están produciendo en la sociedad europea y la cultura occidental empujarían aún más estos dos mundos divergentes. El propósito para el que se escribió el Libro de la Naturaleza y la confrontación emergente entre las ciencias naturales y la religión sobre el lugar de autoridad en cuestiones de verdad y certeza ideológica eran cuestiones fundamentales que la humanidad, encaramada en el umbral de la modernidad, se vería obligada a contemplar.
Ver también
- El ensayador
Notas
- ^ Libro de la naturaleza . Biblioteca del Congreso. 20 de agosto de 1481 . Consultado el 2 de marzo de 2015 .
- ↑ Galileo, Carta a la Gran Duquesa Cristina de Toscana, 1615, Versos 272-279
- ^ Pedersen (1992), págs. 5-6
- ^ Pedersen 1992 , págs. 7-8
- ^ "Los dos libros anteriores a la revolución científica". Perspectivas sobre la ciencia y la fe cristiana (2005): 4-5. Enlace: http://inters.org/tanzella-nitti/pdf/9.TwoBooks.pdf
- ^ Pedersen 1992 , p. 9
- ^ Estimado 2009 , p. 4
- ^ Pedersen 1992 , p. 10
- ^ Pedersen 1992 , págs. 11-13
- ^ Pedersen 1992 , págs. 14-15
- ^ Pedersen 1992 , p. 15
- ^ Harrison , 2001 , p. 13
- ^ Harrison , 2001 , p. 13
- ^ Harrison , 2001 , p. 15
- ^ Harrison , 2001 , p. 15
- ^ Harrison , 2001 , p. 15
- ^ Harrison , 2001 , p. 17
- ^ Harrison , 2001 , p. 33
- ^ Harrison 2001 , págs. 38-39
- ^ Harrison , 2001 , p. 44
- ^ Harrison 2001 , págs. 41-42
- ^ Harrison , 2001 , p. 45
- ^ Harrison , 2001 , p. 63
- ^ Harrison , 2001 , p. 70
Bibliografía
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Otras lecturas
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