Se ha especulado mucho sobre la identidad botánica del soma o haoma . El soma es una planta descrita en los textos sagrados hindúes , incluido el Rigveda , mientras que el haoma es una planta descrita en el Avesta , una colección de escritos zoroástricos . Ambos nombres se derivan del proto-indo-iraní * Sauma . Los candidatos propuestos incluyen la somolata ( Sarcostemma acidum ), el hongo agárico de mosca Amanita muscaria , el hongo que contiene psilocibina Psilocybe cubensis, una especie del género Ephedra , la perenne Peganum harmala , Nelumbo nucifera (también conocida como el loto sagrado), el hongo cornezuelo de centeno Claviceps purpurea y la especie de caña de azúcar Saccharum sara .
Fondo
Desde finales del siglo XVIII, cuando Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron y otros pusieron a disposición de los eruditos occidentales partes del Avesta zoroastriano , varios eruditos han buscado un equivalente botánico representativo del haoma como se describe en los textos y como se usa en la práctica zoroástrica viva. La mayoría de las propuestas se concentraron en la evidencia lingüística, en la farmacología comparada o en el uso ritual reflejado. Rara vez se consideraron los tres juntos, lo que generalmente resultó en que tales propuestas fueran rápidamente rechazadas.
El Rigveda llama a la planta soma , que significa el "Creador de los Dioses" [1] y le da al soma precedencia sobre Indra y los otros Dioses llamando al soma "un Dios para Dioses". [1]
Soma fue [ ¿cuándo? ] generalmente asumido [ cita requerida ] para ser enteogénico , basado en "RV 8.48" . Tenga en cuenta que existen numerosas referencias similares en los Vedas, p. Ej. "RV 9.4" ., "RV 9.5" ., "RV 9,8" ., "RV 9,10" ., "RV 9,42" .Algunas descripciones de soma están asociadas con tapas (calor, excitación, "energía"). Soma está asociado con el dios guerrero Indra y parece haber estado borracho antes de la batalla. Por estas razones, existen plantas estimulantes (similares a las anfetaminas) así como plantas enteogénicas entre los candidatos que se han sugerido. Soma también se asocia a menudo con la Luz e Indra es el "Señor de la Luz" como se muestra en "RV 8.82.25" .[se necesita fuente no primaria ]
Por ti, oh Señor de la Luz, se derraman estas gotas de Soma, y se esparce hierba. Lleva a Indra a sus adoradores. Que Indra te dé habilidad y luces del cielo, riqueza a su devoto. Y sacerdotes que le alaban: alabadle.
Textos como el Atharva Veda (y también textos de la clase Brahmana ) ensalzan las propiedades medicinales del soma y fue considerado el rey de las hierbas medicinales.
Candidatos a la identidad de Soma / Haoma
Sarcostemma acidum
Cuando se llevan a cabo rituales védicos como el somayaga , particularmente en el sur de la India, la hierba utilizada es Sarcostemma acidum , [2] una planta sin hojas que crece en lugares rocosos de toda la India. Esta planta se conoce como somalata ("planta soma") en Ayurveda . [3]
Amanita muscaria
Desde finales de la década de 1960 en adelante, varios estudios intentaron establecer el soma como una sustancia psicotrópica . Se hicieron varias propuestas, incluida una importante en 1968 por Robert Gordon Wasson , un micólogo aficionado, quien (según la evidencia védica) afirmó que el soma era un embriagador, y sugirió el hongo agárico de mosca, Amanita muscaria , como el posible candidato. Wasson y su coautora, Wendy Doniger O'Flaherty , establecieron paralelismos entre las descripciones védicas y los informes de los usos siberianos del agárico de mosca en el ritual chamánico . [4] Además, el origen montañoso del soma coincide con el hábitat del agárico de mosca, y cuando se habla del soma , los Vedas no mencionan ninguna parte de un árbol en flor. [5]
En 1971, el erudito védico John Brough de la Universidad de Cambridge rechazó la teoría de Wasson y llamó la atención sobre la efedrina (en particular, la extraída de Ephedra sinica ), y señaló que "es un poderoso estimulante y, por lo tanto, sería una preparación más plausible para los guerreros sobre para ir a la batalla que el agárico de mosca, que es un depresor ". (para el uso de parahaoma por parte de los soldados, consulte la referencia al Ab-Zohr en Denkard 8.25.24). [6] Esto a su vez fue contradicho en 1974 por el iranólogo Ilya Greshevitch, quien determinó que, en pequeñas dosis, la amanita muscaria era de hecho un estimulante . [7] En cualquier caso, dado que el "arma" que usa Indra es el "Vajra" que emite "relámpagos", las "batallas" no podrían haber sido físicas.
JP Mallory rechaza el argumento de Wasson de que la ausencia de descripciones védicas de partes de plantas apuntan a un hongo, ya que los Vedas no describen la planta de la que se extrae en absoluto; explica las referencias en las montañas como una metáfora "que recuerda los elevados orígenes del soma ". [5]
Kevin Feeney y Trent Austin compararon las referencias en los Vedas con los mecanismos de filtrado en la preparación de Amanita muscaria y publicaron hallazgos que respaldan la propuesta de que los hongos amanita muscaria podrían ser un candidato probable para el sacramento. [8]
Psilocybe cubensis
En su libro alimento de los dioses , Terence McKenna critica la Amanita muscaria teoría y sugiere la psilocibina que contiene Psilocybe cubensis setas como soma candidato. McKenna sostiene que los efectos de los hongos A. muscaria contradicen la descripción de las propiedades descritas en el Rigveda . Los hongos de A. muscaria tienen propiedades que son posiblemente más delirantes que psicodélicas . La psilocibina , el componente psicoactivo activo de P. cubensis , tiene un fuerte efecto alterador de la mente. McKenna cita otras culturas que usan y veneran las plantas-drogas psicodélicas en ceremonias religiosas como en Chavín de Huántar , Perú.
Gordon Wasson, quien inicialmente sugirió que la planta de soma era A. muscaria , describió a Psilocybe cubensis como "fácilmente identificable y recolectada" en la India, y eventualmente planteó la hipótesis, junto con McKenna, de que P. cubensis era quizás la verdadera identidad del soma . McKenna y Wasson intentaron sin éxito utilizar A. muscaria para alcanzar un estado de conciencia propicio para el desarrollo de una religión.
El noveno mandala del Rigveda sugiere que la vaca es la encarnación del soma , lo que apoya la teoría de McKenna porque se sabe que P. cubensis crece en el estiércol de vaca.
Se ha encontrado que la evidencia más prometedora se encuentra en una alfombra antigua que representa la de lo que parecen ser reyes, sacerdotes y / o incluso guerreros donde se sostiene este tipo de hongo. La alfombra muestra una ofrenda para el ritual del haoma junto al fuego. [9]
Peganum harmala
En 1989, David Flattery, con el apoyo lingüístico de Martin Schwarz, se concentró nuevamente en el haoma iraní . Los dos nuevamente prestaron especial atención a las propiedades alucinógenas que pueden interpretarse de los textos, y descartaron Efedra porque no pudieron observar a los sacerdotes zoroástricos intoxicarse. Llegaron a la conclusión de que era "por lo tanto ni probable que Ephedra era un sustituto de * sauma ni que éste era sauma * sí" y que los efedrina y seudoefedrina alcaloides extraídos de Ephedra tuvieron que ser mezclada con el extracto de alguna otra planta para alcanzar el descrito efectos. Flattery propuso que la segunda planta era Peganum harmala (harmal, harmel, ruda siria, ver también harmaline ), conocida en los idiomas iraníes como esfand , sepand u otros términos similares relacionados con la palabra avéstica spenta ('sagrado', 'santo'). Flattery consideraba que el harmel era el verdadero haoma , y la efedra solo era el ingrediente secundario en la mezcla de parahaoma . [10] Otras razones para preferir Peganum harmala como la identidad de soma - haoma es el uso de sustancias químicas similares en algunas culturas sudamericanas de una manera que recuerda el supuesto papel de la bebida en los textos indo-iraníes, y es el único incienso planta con propiedades alucinógenas en Irán. [5]
Peganum harmala contiene harmalina , que es un potente inhibidor de la MAO , por lo que se utiliza a menudo como primer componente en las ceremonias de ayahuasca para inhibir el metabolismo de una molécula de DMT administrada por vía oral (segundo componente). Dado que se observó la co-ocurrencia de pasto Phalaris portador de DMT y Harmala en Yazd , Persépolis , Merv y Termez , [11] la hipótesis que establece que soma / haoma era un correlato bioquímico euroasiático de ayahuasca no puede excluirse a priori .
Efedra
Otro candidato de la hipótesis del estimulante no alucinógeno es una especie del género Ephedra . La efedrina , la sustancia agente de esta planta, tiene una estructura química similar a las anfetaminas y produce hipertensión arterial; según informes anecdóticos, tiene un efecto estimulante más potente que el de la cafeína .
A finales del siglo XIX, se descubrió que los zoroastrianos altamente conservadores de la provincia de Yazd en Irán usaban Efedra , que se conocía localmente como hum u homa y que exportaban a los zoroastrianos indios . [12] La planta, como también estableció Falk, requiere un clima fresco (pero no frío) y seco, es decir, no crece en la India (que es demasiado caliente y / o demasiado húmeda) pero prospera en Asia central . Ephedra distachya es originaria del sur de Europa y el norte de Asia. [13] Más tarde, se descubrió que varios idiomas iraníes y dialectos persas tienen términos hom o similares como el nombre local de alguna variante de Efedra .
Las plantas de efedra son arbustos, que miden entre 0,2 y 4 metros, con numerosos tallos verdes o amarillentos. Hay alrededor de 30 especies, principalmente euroasiáticas. Las especies que crecen en las regiones montañosas tienen el mayor contenido de efedrina (hasta un 3% en el caso de Ephedra equisetina ). La médula de los tallos es de color marrón en algunas especies, que recuerda al sánscrito babhru ("marrón grisáceo"), utilizado exclusivamente en los Vedas para describir el extracto.
Las diferentes especies de efedra no se conocen bien y su taxonomía se encuentra en un estado de confusión. Suponiendo un hogar póntico-caspio de religiones indo-iraníes (ver Kurgan ), el único candidato probable es E. distachya , que todavía se usa en la medicina popular iraní.
El nombre nativo para la efedra en la mayoría de las lenguas indo-iraníes de Asia Central se deriva de * sauma- (por ejemplo Nepal somalata , pashto Omán / UNAN , Baluchi hum / huma / uma ).
En 1989, en un texto muy influyente, Harry Falk señaló que tanto los argumentos de Flattery como de Wasson asumían que el haoma era alucinógeno, aunque el efecto deseado por el uso ritual zoroástrico y védico no lo era. Falk señaló que, en los textos, se decía que tanto el haoma como el soma mejoraban el estado de alerta y la conciencia, no coincidían con los efectos de alteración de la conciencia de un enteógeno , y que "no hay nada chamánico o visionario ni en los primeros textos védicos ni en los antiguos iraníes. , " [14] ( p79 ) ni las pequeñas dosis administradas en la costumbre zoroástrica viva justificar su consideración como embriagante. La costumbre de vivir tampoco le da al extracto suficiente tiempo para fermentar.
Falk estableció que el efecto del alcaloide efedrina era, en muchos aspectos, similar a la adrenalina, pero "sus acciones son menos intensas pero más prolongadas que las de la adrenalina y, lo más importante, impide dormir". Químicamente, la efedrina es similar a la anfetamina (la propia anfetamina se origina como una "mejora" innovadora de una base prototípica de efedrina). Falk también afirmó que las tres variedades de efedra que producen efedrina ( E. gerardiana , E. major procera y E. intermedia ) también tienen las propiedades atribuidas al haoma por los textos del Avesta. [14] ( pág . 87 )
En 1994, Viktor Sarianidi afirmó que los antiguos objetos rituales encontrados en los sitios arqueológicos de BMAC en Asia Central tenían rastros de tallos de efedra y semillas de Papaver (amapola). [15] En 1995, Harri Nyberg investigó las muestras proporcionadas por Sarianidi, pero no pudo confirmar la afirmación. [17] Otro sitio proporcionó material que Sarianidi había declarado que contenía rastros de Ephedra , Papaver y Cannabis (cáñamo) en 1998-1999. Fue analizado en 2002-2003 por tres equipos independientes, pero no encontraron rastros de los contenidos reclamados. [18]
No obstante, en la conclusión de sus observaciones sobre el taller de haoma-soma de 1999 en Leiden, Jan EM Houben escribe que "[d] a pesar de los fuertes intentos de eliminar la efedra por parte de aquellos que están ansiosos por ver * sauma como un alucinógeno, su estado como un candidato serio para el Rigvedic soma y Avestan haoma sigue en pie ". [16] Esto apoya a Falk, quien en su resumen señaló que "no hay necesidad de buscar otra planta que no sea la efedra , la única planta utilizada hasta el día de hoy por los parsis " . [14]
Nelumbo nucifera
Basado en un análisis botánico detallado de iconografía y textos antiguos, Nelumbo nucifera , también conocido como el Loto Sagrado, es otro candidato para Soma . La descripción del soma en los textos védicos se parece un poco al Loto Sagrado. Sacred Lotus es un nenúfar que produce flores de color rojo dorado en los tallos. Estas flores se asemejan a porciones de los textos antiguos que comparan el soma con una flecha y el sol. Otros himnos védicos describen al soma como un "resplandor rojizo", que refleja el color de las flores del Loto Sagrado. El soma también se describe en los himnos védicos como que crece "articulación por articulación, nudo por nudo", que es una buena descripción de una planta que crece produciendo brotes procumbentes con nudos y entrenudos. Además, los alcaloides de benzoisoquinolina que se encuentran en el loto sagrado, incluidas la aporfina , proaporfina y nuciferina , son psicoactivos y producen sensaciones de euforia cuando se ingieren. [19] [20] [21]
Cornezuelo
En The Road to Eleusis , los autores, R. Gordon Wasson , Albert Hofmann y Carl AP Ruck , notan la similitud en la preparación del soma védico y el Kykeon de los misterios de Eleusis . El libro plantea la hipótesis de que la fuente de ambos fue el cornezuelo ( Claviceps purpurea ). [22]
Caña de azúcar
Varios autores han identificado Saccharum sara , una variedad de caña de azúcar que crece cerca de los lagos [23] como fuente de soma védico o con una variedad antigua de caña de azúcar que en la actualidad puede estar extinta. [24] [25]
Cuenta de Swami Rama
En su autobiografía, Swami Rama recuerda que se puso en contacto con un herbólogo indio y erudito védico llamado Vaidya Bhairavdutt, a quien se describe como "la única autoridad viviente sobre el soma ". Bhairavdutt viene a visitar al swami, trayendo consigo una libra de la hierba. Le informa al swami que, aunque los efectos de la planta pueden compararse con los de los hongos psicodélicos, definitivamente no es un hongo, sino una planta suculenta. [26] ( p274 ) Bhairavdutt convence al swami de unirse a él para participar del soma . El sabor, dice Swami Rama, es "un poco amargo y amargo". Bhairavdutt se emborracha y baila salvajemente, afirmando que es Shiva. Varios estudiantes intentan frenar a Bhairavdutt, aparentemente de complexión ligera, pero no pueden hacerlo. Mientras tanto, Swami Rama desarrolla un dolor de cabeza paralizante, un síntoma que es compatible con los efectos de la sobredosis de efedrina. [ cita requerida ] Swami Rama no describe efectos alucinógenos. [26] ( págs . 275 a 276 )
Otros candidatos menos populares
- Papaver somniferum
- Argyreia nervosa
- Periploca aphylla [27]
- Sarcostemma brevistigma [27]
- Sarcostemma viminale [28]
- Leche fermentada de yegua [27]
- Miel fermentada [27]
- Una mezcla de estas y otras sustancias [27] (por ejemplo, Peganum Harmala y Phalaris aquatica )
Referencias
- ^ a b "Rig Veda (Griffith tr.): Texto - IntraText CT" . www.intratext.com .
- ^ Singh, NP (1988). Flora del este de Karnataka, volumen 1 . Publicaciones Mittal. pag. 416. ISBN 9788170990673.
- ^ Warrier, PK; Nambiar, VPK (1993). Plantas medicinales indias: un compendio de 500 especies, volumen 5 . Orient Blackswan. pag. 73. ISBN 9788125007630.
- ^ Wasson, Robert Gordon (1968). Soma: Seta divina de la inmortalidad . Estudios etnomicológicos . 1 . ISBN 978-0-15-683800-9.
- ^ a b c Mallory, JP (1997). "Bebida sagrada". En Mallory, JP; Adams, Douglas Q. (eds.). Enciclopedia de la cultura indoeuropea . Taylor y Francis. pag. 538.
- ^ Brough, John (1971). "Soma y Amanita muscaria ". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . 34 (2): 331–362. doi : 10.1017 / S0041977X0012957X . JSTOR 612695 .
- ^ Greshevitch, Ilya (1974). Gignoux, Philippe; Tafazzoli, Ahmad (eds.). Mémorial Jean de Menasce . Lovaina.
- ^ Feeney, Kevin (2020). "(PDF) Fly Agaric: un compendio de historia, farmacología, mitología y exploración" . ResearchGate . Consultado el 26 de diciembre de 2020 .
- ^ "Bebimos Soma, nos volvimos inmortales ..." . CIENCIA de primera mano . Consultado el 17 de mayo de 2020 .
- ^ Halagos, David Stophlet; Schwarz, Martin (1989). Haoma y Harmaline: La identidad botánica del alucinógeno sagrado indoiraní "Soma" y su legado en la religión, el idioma y el folclore del Medio Oriente . Publicaciones de la Universidad de California, Estudios del Cercano Oriente. 21 . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-09627-1.
- ^ Hromada, Daniel Devatman (2015), La hipótesis de Somahuasca
- ^ JET Aitchison , "La botánica de la comisión de delimitación afgana" Trans. LinnEan Soc. de Londres. , 1888.
- ^ MacKenzie, David S. (2002). Cubiertas de suelo perennes . Prensa de madera. pag. 137.
- ^ a b c Falk, Harry (1989). "Soma I y II". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . 52/1 (1): 77–90. doi : 10.1017 / S0041977X00023077 . JSTOR 617914 .
- ^ Sarianidi, Victor (1994). "Nuevos descubrimientos en la antigua Gonur". Civilizaciones antiguas desde Scythia hasta Siberia . 2 (3): 289–310. doi : 10.1163 / 157005795x00173 .
- ^ a b Houben, Jan EM (4 de mayo de 2003). "El problema de Soma-Haoma" . Revista electrónica de estudios védicos . 9 / 1a . Archivado desde el original el 29 de julio de 2010.
- ^ Nyberg, Harri (1995). Erdosy, George (ed.). "El problema de los arios y el soma: la evidencia botánica". Los indo-arios de la antigua Asia meridional: lengua, cultura material y etnia : 382–406.citado por Houben (2003). [dieciséis]
- ^ Bakels, Corrie C. (5 de mayo de 2003). "Informe sobre el contenido de una vasija de cerámica encontrada en la" sala blanca "del Gonur Temenos, Merv Oasis, Turkmenistán" . Revista electrónica de estudios védicos . 9 / 1c . Archivado desde el original el 13 de julio de 2011 . Consultado el 10 de febrero de 2011 .
- ^ Spess, David L. (2000). Soma: El alucinógeno divino . InnerTraditions.
- ^ Spess, David L. (2011). "Errores en alcaloides de especies de Nelumbo y Nymphaea". academia.edu .[ se necesita cita completa ]
- ^ McDonald, A. (2004). "Una perspectiva botánica sobre la identidad del soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) Basada en registros escriturales e iconográficos". Botánica económica . 58 : S147 – S173. doi : 10.1663 / 0013-0001 (2004) 58 [S147: ABPOTI] 2.0.CO; 2 .[ se necesita cita completa ]
- ^ Hofmann, R .; Wasson, Gordon; Hofmann, Albert; Ruck, Carl AP (2008). El camino a Eleusis: revelando el secreto de los misterios . prefacio de Huston Smith; epílogo de Albert Hofmann (edición del 30 aniversario). Berkeley: Libros del Atlántico Norte. pag. 91. ISBN 978-1-55643-752-6.
- ^ "El secreto de la planta soma" . vedanet.com . 13 de junio de 2012.
- ^ Frawley, D. (2012). Soma en Yoga y Ayurveda: el poder del rejuvenecimiento y la inmortalidad . Lotus Press.
- ^ "Regenerando la planta de soma del Rig Veda" . scribd.com .
- ^ a b Swami Rama (1978). Viviendo con los Maestros del Himalaya . Prensa del Instituto del Himalaya. ISBN 9780893890346.
- ^ a b c d e McKenna, Terence (1973). Alimento de los dioses: la búsqueda del árbol original del conocimiento . Gallito. ISBN 978-0-553-37130-7.
- ^ Ragozin, Zenaide (1895). La historia de la India védica, encarnada principalmente en el Rig-Veda . Hijos de GP Putnam.
Bibliografía
- Hofmann, R .; Wasson, Gordon; Hofmann, Albert; Ruck, Carl AP (2008). The Road to Eleusis: Revelando el secreto de los misterios . prefacio de Huston Smith; epílogo de Albert Hofmann (edición del 30 aniversario). Berkeley: Libros del Atlántico Norte. pag. 91. ISBN 978-1-55643-752-6.
- Jay, Mike (1999). Marea Azul: La búsqueda del soma . Autonomedia.
- McKenna, Terence (1992). Alimento de los Dioses: La búsqueda del árbol original del conocimiento . Nueva York: Bantam Books. ISBN 9780553078688.
Una historia radical de las plantas, las drogas y la evolución humana.
- Spess, David L. (2000). Soma, el divino alucinógeno . InnerTraditions.
- Taillieu, Dieter (2002). "Haoma" . Enciclopedia Iranica . Nueva York: Mazda Pub. Archivado desde el original el 29 de junio de 2006.
- Taillieu, Dieter (1995). "Viejo haoma iraní : una nota sobre su farmacología". Acta Belgica . 9 .
- Vincent, Louis-Claude (1969). Le paradis perdu de Mu . Editions de la source: a través de Google Books.
- Wasson, Robert Gordon (1968). Soma: Seta divina de la inmortalidad . Estudios etnomicológicos. 1 . Nueva York. ISBN 0-15-683800-1.
Otras lecturas
- Nyberg, Harri (1995). "El problema de los arios y el soma: la evidencia botánica". En Erdosy, George (ed.). Los indo-arios de la antigua Asia meridional: lengua, cultura material y etnia . Filología india y estudios del sur de Asia. 1 . Berlín: Walter de Gruyter. ISBN 3-11-014447-6.
- Wilson, Peter Lamborn (2001). Arando las nubes: la búsqueda del soma irlandés . San Francisco: Editores de luces de la ciudad. ISBN 0872863263.