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No confundir con la controversia de los grandes ritos .

Matteo Ricci (izquierda) y Xu Guangqi ( chino :徐光啓) (derecha) en la edición china de Euclid's Elements ( chino :幾何 原本) publicada en 1670

La controversia de los ritos chinos ( chino simplificado :中国 礼仪 之 争; chino tradicional :中國 禮儀 之 爭; pinyin : Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng ) fue una disputa entre los misioneros católicos romanos sobre la religiosidad del confucianismo y los rituales chinos durante los siglos XVII y XVIII. El debate discutió si las prácticas rituales chinas de honrar a los antepasados ​​de la familia y otros ritos imperiales formales confucianos y chinos calificaban como ritos religiosos y, por lo tanto, eran incompatibles con la fe católica. [1] [2] Los jesuitasargumentó que estos ritos chinos eran rituales seculares que eran compatibles con el cristianismo, dentro de ciertos límites, y por lo tanto deberían ser tolerados. Los dominicos y franciscanos , sin embargo, no estuvieron de acuerdo e informaron del asunto a Roma .

La Sagrada Congregación de Roma para la Propagación de la Fe se puso del lado de los dominicos en 1645 al condenar los ritos chinos basados ​​en su breve. Sin embargo, la misma congregación se puso del lado de los jesuitas en 1656, levantando así la prohibición. [1] Fue una de las muchas disputas entre los jesuitas y los dominicos en China y en otras partes de Asia , incluidos Japón [3] e India . [4]

La controversia involucró a las principales universidades europeas; la dinastía Qing Es Kangxi emperador y varios papas (incluyendo Clemente XI y Clemente XIV ) considerado el caso; también intervinieron las oficinas de la Santa Sede . Hacia fines del siglo XVII, muchos dominicos y franciscanos habían cambiado de posición al estar de acuerdo con la opinión de los jesuitas, pero Roma no estaba de acuerdo. Clemente XI prohibió los ritos en 1704. En 1742, Benedicto XIV reafirmó la prohibición y prohibió el debate. [1]

En 1939, después de dos siglos, la Santa Sede reevaluó el tema. Pío XII emitió un decreto el 8 de diciembre de 1939, autorizando a los católicos chinos a observar los ritos ancestrales y participar en ceremonias en honor a Confucio. [1] El principio general de admitir a veces tradiciones nativas incluso en la liturgia de la iglesia, siempre que tales tradiciones armonicen con el espíritu verdadero y auténtico de la liturgia, fue proclamado por el Concilio Vaticano II (1962-1965). [5]

Antecedentes [ editar ]

Adaptación temprana a las costumbres locales [ editar ]

Los jesuitas de las misiones jesuitas de China se esforzaron por adoptar las costumbres chinas. Aquí Nicolas Trigault (1577-1628) con traje chino, de Peter Paul Rubens .

A diferencia de la masa continental estadounidense, que había sido conquistada por la fuerza militar por España y Portugal, los misioneros europeos encontraron en Asia sociedades unidas y alfabetizadas que aún no habían sido tocadas por la influencia europea o el esfuerzo nacional. [6]

Alessandro Valignano , Visitador de la Compañía de Jesús en Asia, fue uno de los primeros jesuitas en defender, en el caso de Japón , una adaptación de las costumbres cristianas a las sociedades de Asia, a través de sus Resoluciones y Cérémonial . [7]

Política de alojamiento de Matteo Ricci [ editar ]

En China, Matteo Ricci reutilizó el Cérémonial y lo adaptó al contexto chino. En un momento, los jesuitas incluso comenzaron a usar la túnica de los monjes budistas , antes de adoptar la túnica de seda más prestigiosa de los literatos chinos . [7] En particular, los puntos de vista cristianos de Matteo Ricci sobre el confucianismo y los rituales chinos, a menudo llamados " Directivas de Matteo Ricci  [ zh ] " ( chino :利瑪竇 規矩), fueron seguidos por misioneros jesuitas en China y Japón. [8]

En un decreto firmado el 23 de marzo de 1656, el Papa Alejandro VII aceptó prácticas "favorables a las costumbres chinas", reforzando los decretos de 1615 que aceptaban el uso del idioma chino en la liturgia , una notable excepción a la disciplina católica latina contemporánea que generalmente había prohibido su uso. de los idiomas locales. [9]

En las instrucciones de 1659 dadas por la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe (conocida como Propaganda Fidei ) a los nuevos misioneros en Asia, se dispuso claramente que adaptarse a las costumbres locales y respetar los hábitos de los países a evangelizar fue primordial: [10]

No actúes con celo, no expongas ningún argumento para convencer a estos pueblos de que cambien sus ritos, sus costumbres o sus usos, excepto si son evidentemente contrarios a la religión [es decir, el cristianismo católico] y la moral . ¿Qué sería más absurdo que traer Francia , España , Italia o cualquier otro país europeo a los chinos? No les traigas nuestros países, sino tráeles la Fe , una Fe que no rechaza ni daña los ritos, ni los usos de ningún pueblo, siempre que estos no sean de mal gusto, sino que los guarde y los proteja.

-  Extracto de las Instrucciones de 1659, entregadas a Mons. François Pallu y Mons. Lambert de la Motte de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París por la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe . [11] [12]

Recepción en China [ editar ]

El emperador Kangxi con un astrónomo jesuita, Adam Schall . "Tapisserie de Beauvais ", 1690-1705.

La orden de los jesuitas logró penetrar en China y servir en la corte imperial. Impresionaron a los chinos con su conocimiento de la astronomía y la mecánica europeas y , de hecho, dirigieron el Observatorio Imperial. [13] El emperador Kangxi fue al principio amigo de los misioneros jesuitas que trabajaban en China. Sus métodos precisos le permitieron predecir con éxito los eclipses , uno de sus deberes rituales. Agradeció los servicios que le brindaron, en las áreas de astronomía , diplomacia y fabricación de artillería. [14] Traductores jesuitas Jean-François Gerbillon y Thomas Pereiraparticipó en las negociaciones del Tratado de Nerchinsk en 1689, donde ayudaron con la traducción. [12] Los jesuitas hicieron una importante contribución al ejército del Imperio, con la difusión de la tecnología de artillería europea, y dirigieron los lanzamientos de cañones de varios calibres. El emperador Kangxi también retuvo a varios jesuitas en su corte como científicos y artistas. [15] A finales del siglo XVII, los jesuitas habían conseguido muchos conversos. Ellos, a su vez, quedaron impresionados por el conocimiento y la inteligencia de la élite erudita confuciana china Han , y se adaptaron a su antiguo estilo de vida intelectual chino . [16] [17]

En 1692, Kangxi emitió un edicto de tolerancia del cristianismo ( chino :容 敎 令o chino :正 敎 奉 傳). [18] [3] [19]

Los europeos están muy callados; no provocan disturbios en las provincias, no hacen daño a nadie, no cometen delitos, y su doctrina no tiene nada en común con la de las sectas falsas del imperio, ni tiene tendencia a excitar la sedición ... Decidimos, por tanto, que todos los templos dedicados al Señor del cielo, en cualquier lugar en que se encuentren, deben conservarse, y que se permita a todos los que deseen adorar a este Dios entrar en estos templos, ofrecerle incienso y realizar las ceremonias practicadas según la antigua costumbre de los cristianos. Por tanto, nadie les ofrezca de ahora en adelante oposición alguna. [20]

Este edicto elevó el cristianismo al mismo nivel que el budismo y el taoísmo en China. [21]

Controversia [ editar ]

Ver también: Misiones jesuitas en China
Confucio, filósofo de los chinos, o conocimiento chino explicado en latín , compilado por Philippe Couplet y otros tres jesuitas e impreso en París en 1687.

Los jesuitas desarrollaron y adoptaron gradualmente una política de acomodación sobre el tema de los ritos chinos. [22] La élite académica china estaba unida al confucianismo , mientras que el budismo y el taoísmo eran practicados principalmente por la gente común y la aristocracia inferior de este período. A pesar de esto, los tres proporcionaron el marco de la vida tanto del estado como del hogar. Parte de las prácticas confucianas y taoístas implicaban la veneración de los antepasados. [3]

Además de los jesuitas, otras órdenes religiosas como los dominicos , franciscanos y agustinos comenzaron el trabajo misionero en China durante el siglo XVII, a menudo provenientes de la colonia española de Filipinas . Al contrario de los jesuitas, rechazaron cualquier adaptación a las costumbres locales y desearon aplicar en China el mismo principio de tabula rasa que habían aplicado en otros lugares, [7] y estaban horrorizados por las prácticas de los jesuitas. [12]

Encendieron una acalorada controversia y la llevaron a Roma . [23] Plantearon tres puntos principales de controversia: [7]

  • Determinación de la palabra china para "Dios", que generalmente se aceptaba como 天主Tiānzhǔ (Señor del cielo), mientras que los jesuitas estaban dispuestos a permitir que los cristianos chinos usaran 天Tiān (Cielo) o 上帝Shàngdì (Señor de las alturas / Emperador supremo)
  • Prohibición a los cristianos de participar en los ritos estacionales de Confucio .
  • Prohibición a los cristianos de usar tablillas con la inscripción prohibida "sitio del alma" y de seguir los ritos chinos para el culto a los antepasados .

En Roma, los jesuitas intentaron argumentar que estos "ritos chinos" eran ceremonias sociales (más que religiosas) y que se debería permitir que los conversos continuaran participando. [18] [24] [25] Sostuvieron que la religión popular china y las ofrendas al Emperador y a los antepasados ​​difuntos eran de naturaleza civil y, por lo tanto, no incompatibles con el catolicismo, mientras que sus oponentes argumentaban que este tipo de adoración era una expresión de la religión nativa y por lo tanto incompatible con las creencias católicas. [18] [26]

Decreto del Papa Clemente XI [ editar ]

Papa Clemente XI .

El Papa Clemente XI condenó los ritos chinos y confucianos, y prohibió cualquier discusión posterior en 1704, [18] con el decreto anti-ritos Cum Deus optimus del 20 de noviembre de 1704. [22] Prohibió el uso de " Tiān " y " Shàngdì ", mientras aprueba Tiānzhǔ ('Señor del Cielo'). [18]

En 1705, el Papa envió un Legado Papal al Emperador Kangxi , para comunicarle la prohibición de los ritos chinos. La misión, dirigida por Charles-Thomas Maillard De Tournon , comunicó la prohibición de los ritos chinos en enero de 1707, pero como resultado fue desterrada a Macao . [14] [27]

Además, el Papa publicó la bula papal Ex illa die el 19 de marzo de 1715, que condenaba oficialmente los ritos chinos: [14] [28] [29]

El Papa Clemente XI desea dar a conocer permanentemente los siguientes hechos a todas las personas del mundo ...

I. Occidente llama a Deus [Dios] el creador del cielo, la tierra y todo en el universo. Dado que la palabra Deus no suena bien en el idioma chino, los occidentales en China y los chinos conversos al catolicismo han utilizado el término "Señor celestial" ( Tiānzhǔ ) durante muchos años. De ahora en adelante, términos como "Cielo" [ Tiān ] y " Shàngdì " no deben usarse: Deus debe ser tratado como el Señor del Cielo, la Tierra y todo en el universo. La tablilla que lleva las palabras chinas "Reverencia por el cielo" no debe colgarse dentro de una iglesia católica y debe retirarse inmediatamente si ya está allí.

II. El culto a Confucio en primavera y otoño, junto con el culto a los antepasados, no está permitido entre los conversos católicos. No está permitido aunque los conversos aparezcan en el ritual como espectadores, porque ser espectador en este ritual es tan pagano como participar activamente en él.

III. Los funcionarios chinos y los candidatos aprobados en los exámenes metropolitanos, provinciales o de prefectura, si se han convertido al catolicismo romano, no pueden adorar en los templos confucianos el primer y el decimoquinto día de cada mes. La misma prohibición se aplica a todos los católicos chinos que, como funcionarios, hayan llegado recientemente a sus puestos o que, como estudiantes, hayan aprobado recientemente los exámenes metropolitanos, provinciales o prefecturales.

IV. A ningún católico chino se le permite adorar a sus antepasados ​​en sus templos familiares.

V. Ya sea en casa, en el cementerio o durante el funeral, un católico chino no puede realizar el ritual de adoración a los antepasados. No se le permite hacerlo incluso si está en compañía de no cristianos. Tal ritual es de naturaleza pagana independientemente de las circunstancias.

A pesar de las decisiones anteriores, he dejado en claro que se debe permitir que otras costumbres y tradiciones chinas que de ninguna manera pueden interpretarse como paganas por naturaleza continúen entre los conversos chinos. La forma en que los chinos administran sus hogares o gobiernan su país no debe interferir de ninguna manera. En cuanto a exactamente qué costumbres se debe permitir o no, el legado papal en China tomará las decisiones necesarias. En ausencia del legado papal, la responsabilidad de tomar tales decisiones debería recaer en el jefe de la misión de China y el obispo de China. En definitiva, se permitirán costumbres y tradiciones que no contradigan el catolicismo romano, mientras que aquellas que lo contradigan claramente no serán toleradas bajo ninguna circunstancia. [30]

En 1742 Benedicto XIV reiteró en su bula papal Ex quo singulari el decreto de Clemente XI. Benedicto XVI exigió que los misioneros en China hicieran un juramento prohibiéndoles discutir el tema nuevamente. [31]

Prohibición imperial y supresión papal [ editar ]

A principios del siglo XVIII, el desafío de Roma a los ritos chinos llevó a la expulsión de los misioneros católicos de China. [32] En julio de 1706, el legado papal Charles-Thomas Maillard De Tournon enfureció al emperador Kangxi, quien emitió una orden de que todos los misioneros, para obtener un permiso imperial (piao) para permanecer en China, debían declarar que seguiría ' las reglas de Matteo Ricci '. [22]

En 1721, el emperador Kangxi no estuvo de acuerdo con el decreto de Clemente y prohibió las misiones cristianas en China. [33] En el Decreto de Kangxi , declaró,

Al leer esta proclamación, he llegado a la conclusión de que los occidentales son realmente mezquinos. Es imposible razonar con ellos porque no comprenden los problemas más importantes como nosotros los entendemos en China. No hay un solo occidental versado en obras chinas, y sus comentarios son a menudo increíbles y ridículos. A juzgar por esta proclamación, su religión no es diferente de otras sectas pequeñas e intolerantes del budismo o el taoísmo. Nunca he visto un documento que contenga tantas tonterías. De ahora en adelante, a los occidentales no se les debería permitir predicar en China, para evitar más problemas. [34] [35]

Los conversos chinos también participaron en la controversia a través de cartas de protesta, libros, folletos, etc. [22] El debate de la controversia fue más intenso entre un grupo de literatos cristianos y un obispo católico (llamado Charles Maigrot de Crissey) en la provincia de Fujian, con el grupo chino de conversos apoyando a los jesuitas y el obispo apoyado por mendicantes ibéricos menos complacientes (dominicos y franciscanos). [36]

En 1724, el Emperador Yongzheng proscribió la secta del Señor Celestial ( Tianzhujiao , el nombre dado al catolicismo en China en ese período) [37] La persecución aumentó constantemente durante el reinado del Emperador Yongzheng . [18] Si bien el emperador Yongzheng apreciaba y admiraba las obras de arte y las tecnologías occidentales del jesuita Giuseppe Castiglione , también reforzó las políticas anticristianas en 1737. [18]

El Papa Clemente XIV disolvió la Compañía de Jesús en 1773.

Ver también: Misiones jesuitas en China y Supresión de los jesuitas

Decisión del Papa Pío XII [ editar ]

Artículo principal: Papa Pío XII y China

La controversia de los ritos continuó obstaculizando los esfuerzos de la Iglesia para ganar conversos en China. En 1939, pocas semanas después de su elección al papado, el Papa Pío XII ordenó a la Congregación para la Evangelización de los Pueblos que relajara ciertos aspectos de los decretos de Clemente XI y Benedicto XIV . [38] [39] Después de que los Vicarios Apostólicos hubieran recibido garantías del Gobierno de Manchukuo que confirmaban las meras características "civiles" de los llamados "ritos chinos", la Santa Sede publicó, el 8 de diciembre de 1939, un nuevo decreto, conocido como Plane Compertum , indicando que:

  • A los católicos se les permite estar presentes en las ceremonias en honor a Confucio en los templos confucianos o en las escuelas;
  • En las escuelas católicas se permite la erección de una imagen de Confucio o una tableta con su nombre.
  • A los magistrados y estudiantes católicos se les permite asistir pasivamente a ceremonias públicas que tienen la apariencia de superstición.
  • Es lícito e inobjetable para las inclinaciones de la cabeza y otras manifestaciones de observancia civil ante el difunto o sus imágenes.
  • El juramento sobre los ritos chinos, prescrito por Benedicto XIV, no está totalmente de acuerdo con las regulaciones recientes y es superfluo. [40]

Según el biógrafo del Papa Pío XII, Jan Olav Smit, esto significaba que las costumbres chinas ya no se consideraban supersticiosas, sino que eran una forma honorable de estimar a los parientes y, por lo tanto, permitidas por los cristianos católicos. [41] El confucianismo también fue reconocido como una filosofía y una parte integral de la cultura china más que como una religión pagana en conflicto con el catolicismo. Poco después, en 1943, el Gobierno de China estableció relaciones diplomáticas con el Vaticano . El decreto papal cambió la situación eclesiástica en China de una manera casi revolucionaria. [42]

Cuando la Iglesia comenzó a florecer, Pío XII estableció una jerarquía eclesiástica local y, el 18 de febrero de 1946, nombró a Thomas Tien Ken-hsin ( chino :田 耕莘) SVD, que fue desde el 18 de julio de 1939 Vicario Apostólico de Qingdao , como el primer chino nacional en el Sagrado Colegio Cardenalicio [42] y más tarde ese mismo año, el 10 de mayo de 1946, lo nombró para la Arquidiócesis de Beijing . [43]

Ver también [ editar ]

  • Religión en China
  • Religión popular china
  • Adoración ancestral china
  • Salón ancestral chino y tableta ancestral
  • La Santa Inquisición y el asunto de Galileo
  • Iglesia del Este en China
  • Historia de las misiones cristianas
    • Misiones jesuitas de China
      • Matteo Ricci
  • Charles-Thomas Maillard de Tournon (1668-1710)

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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Fuentes [ editar ]

Libros
  • Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, París, ISSN 1275-6865 ISBN 2-914402-20-1 ,   
  • Missions étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Editeurs Malesherbes Publications, París ISBN 978-2-916828-10-7 
  • Smit, Jan Olav, 1951 Papa Pío XII , Burns Oates & Washburne, Londres y Dublín.

Lectura adicional [ editar ]

  • Mungello, David E., ed. La controversia sobre los ritos chinos: su historia y significado (Nettetal, Germ, any: Steyler, 1994.)
  • Rule, Paul "Hacia una historia de la controversia de los ritos chinos", en DE Mungello, ed., La controversia de los ritos chinos: su historia y significado (Nettetal, Alemania: Steyler, 1994) págs. 249–66.
  • Regla, Paul. "La controversia de los ritos chinos: una controversia duradera en la historia cultural chino-occidental". Pacific Rim Report 32 (2004): 2–8. en línea

Enlaces externos [ editar ]

  • Enciclopedia católica - La Iglesia en China (incluye una sección sobre la controversia)