El yángsuì陽 燧 o espejo solar era un antiguo espejo ardiente chino que concentra la luz solar para encender la yesca y el fāngzhū方 諸 o espejo lunar era un dispositivo que recolecta el rocío nocturno por condensación. Estos dos implementos de bronce son metáforas literarias para el yin y el yang , asociando el " yang- espejo" yangsui con el sol (también conocido como tàiyáng太陽"gran yang "), fuego, seco y redondo, y el " yin- espejo" fangshu con el luna ( tàiyīn 太陰"gran yin"), agua, mojado y cuadrado.
Yangsui | |||||||||||||||||||
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nombre chino | |||||||||||||||||||
Chino tradicional | 陽 燧 | ||||||||||||||||||
Chino simplificado | 阳 燧 | ||||||||||||||||||
Significado literal | espejo brillante | ||||||||||||||||||
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Nombre coreano | |||||||||||||||||||
Hangul | 양수 | ||||||||||||||||||
Hanja | 陽 燧 | ||||||||||||||||||
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Nombre japonés | |||||||||||||||||||
Kanji | 陽 燧 | ||||||||||||||||||
Hiragana | よ う す い | ||||||||||||||||||
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Fangzhu | |||||||||||||||||||
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nombre chino | |||||||||||||||||||
Chino tradicional | 方 諸 | ||||||||||||||||||
Chino simplificado | 方 诸 | ||||||||||||||||||
Significado literal | cuadrar todo | ||||||||||||||||||
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Nombre coreano | |||||||||||||||||||
Hangul | 방제 | ||||||||||||||||||
Hanja | 方 諸 | ||||||||||||||||||
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Nombre japonés | |||||||||||||||||||
Kanji | 方 諸 | ||||||||||||||||||
Hiragana | ほ う し ょ | ||||||||||||||||||
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Terminología
Existen numerosos nombres chinos para el yángsuì陽 燧 "espejo solar" que produce fuego y fāngzhū方 方 "espejo lunar" que produce agua .
Yangsui
![](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Huabiao_denglong.jpg/440px-Huabiao_denglong.jpg)
Yángsuì < chino viejo * laŋsə-lu [t] -s se puede escribir陽遂o陽燧, agravando yáng 陽(de YINYANG ) "sol; brillante; lado soleado" con suì 遂"avance; lograr, lograr" o suì 燧(aclarado con el radical fuego 火) "enciende un fuego". Compara lostérminos sui sin espejo Suiren燧 人 (con "persona") "un sabio mítico que inventó el encendido por fricción ", suìshí燧石 (con "piedra") "pedernal", mùsuì木 燧 (con "madera"), que significa "hogar" -board "o" simulacro de incendio ", y fēngsuì烽燧 (con" baliza ")" baliza de fuego ". Yángsuìzú陽 燧 足 "pies de espejo solar" es un antiguo nombre chino para " estrella quebradiza ". Suì燧también tuvo variantes gráficas temprana鐆y䥙, escrito con el radical de metal金especificando el espejo de bronce.
El diccionario chino completo Hanyu Da Cidian (1993, 11: 1974) da tres significados para yángsuì陽 遂 (escrito sin el "radical de fuego"): 亦 作 "阳 燧" 古代 利用 日光 取火 的 凹 面铜镜 ["También escrito阳 燧, un espejo cóncavo de bronce usado antiguamente para encender fuego con la luz del sol. "]; 清 畅通 达 貌 ["apariencia de un flujo claro y sin obstrucciones"], que fue registrado por primera vez en un poema (洞箫 赋) por Wang Bao (c. 84 - c. 53 a. C.); y 古代 车上 的 一种 采光 装置 ["un tipo antiguo de ventana de carro que admite luz"], que se registró por primera vez en la historia del Libro de Jin que abarca del 265 al 420 EC.
Tres nombres de variantes poco comunes para el espejo cóncavo de inicio de fuego son fúsuì < * [b] asә-lu [t] -s夫 遂 (con夫"eso") usado en el Zhouli (abajo), jīnsuì < * k (r) [ә] msә-lu [t] -s金 燧 (con金"metal") usado en Liji (abajo), y yángfú < * laŋ [b] (r) o陽 符 usado en Taiping Yulan (abajo) ( 1993, 2: 1457).
Las traducciones al inglés del espejo solar chino en textos clásicos (citados a continuación) incluyen:
- "espéculo de metal para obtener fuego del sol" (Legge 1885)
- "vidrio ardiente" (Forke 1907)
- "espejo de sol" (de Groot 1910)
- "espejo ardiente" (Needham y Wang 1962)
- "encendedores solares" o "encendedores que usan yang " (Schafer 1963)
- "espejo ardiente" (Ware 1966)
- "espejo ardiente" (Major et al. 2010)
Fangzhu
El nombre fāngzhū < * C-paŋta方 諸 combina fāng 方"cuadrado; lado; región" y zhū 諸"todos; varios". El Hanyu Da Cidian (1993, 6: 1570) da dos significados fāngzhū : 古代 在 月 下 承 露 取水 的 器具 ["un dispositivo antiguo utilizado para recolectar rocío a la luz de la luna para obtener agua", con el ejemplo de uso más antiguo de los Huainanzi (abajo); 传说 中 仙人 住所 "un lugar mítico donde los xian 'trascendentes; los inmortales' residen"], que se registró por primera vez en (c. 499) colección taoísta de la escuela Shangqing Zhen'gao真 誥 "Declaraciones de los perfeccionados", que dice que Fangzhu fue nombrado de ser cuadrado, 1.300 li en cada lado y 9.000 zhang de alto. Gustave Schlegel (1875: 612) dice que el espejo yangsui es perfectamente redondo y el fangzhu es ("le Carré total") "perfectamente cuadrado", lo cual es consistente con la teoría yanyang ya que la redondez pertenecía al yang y las cosas ardientes celestiales, mientras que la cuadratura pertenecía a yin y cosas acuosas terrenales. Umehara (1956: 142) describió espejos cuadrados que se cree que son de la dinastía Qin . Qīngtóng青 童 "Azure Lad", que es un homófono de qīngtóng青銅 (literalmente "cobre azul") "bronce", es una de las principales deidades del taoísmo de Shangqing y señor del paraíso mítico Fangzhu "Square Speculum Isle" en el mar oriental cerca del monte Penglai (Smith 2008: 803).
La enciclopedia Taiping Yulan (983) enumera algunos sinónimos yinyang de yangsui y fangzhu , "El yangsui o yángfú < * laŋ [b] (r) o陽 符 (con fú 符" cuenta; talismán; figura mágica ") obtiene fuego del sol. El yīnfú < * q (r) um [b] (r) o陰 符 (cf. Yinfujing "Escritura de la cuenta oculta") o yīnsuì < * q (r) umsə-lu [t] -s陰 燧 obtiene agua de la luna. Son espejos de amalgama de cobre, también llamados 'espejos de agua y fuego' ".
Chénglùpán承 露 盤 "plato para recibir rocío" es un casi sinónimo de fangzhu (Needham y Wang 1962: 89). El huabiao , que es un tipo de columna arquitectónica china tradicionalmente erigida frente a palacios y tumbas, está coronado por un mítico hou犼 "un dragón chino con cabeza de lobo " sentado sobre una tapa redonda de chenglupan "plato colector de rocío".
Hay comparativamente menos traducciones al inglés del chino moon-mirror, que carece de un equivalente de traducción directa y se romaniza con más frecuencia , incluyen:
- "luna-espejo" (Forke 1907)
- "Espejo Yin" (Needham y Wang 1962)
- "espéculo de metal para recoger agua de la luna" (Ware 1966)
- "espéculo cuadrado" (Smith 2008)
- "receptáculo cuadrado" (Major et al. 2010)
Metáforas de espejo
El uso metafórico de espejos fangzhu y yangsui para representar el yin y el yang refleja una metáfora filosófica china más comúnmente utilizada de un espejo para denotar el xin心 "corazón-mente". Por ejemplo, el Zhuangzi dice que tener un xin similar a un espejo representa el estado ideal de unidad con el Dao.
No seas un cadáver para la fama, No seas un almacén de planes; No seas responsable de los asuntos, no seas propietario del conocimiento. Encarna a fondo el infinito y deambula por el no principio. Experimente a fondo lo que recibe del cielo, pero no revele lo que obtiene. Solo mantente vacío, eso es todo. La mente del hombre supremo funciona como un espejo. No despide ni da la bienvenida; responde pero no retiene. Por lo tanto, puede triunfar sobre las cosas sin lastimarse. (7, tr. Mair 1994: 70-71)
La quietud del sabio no se debe a que se diga que la quietud es buena y, por lo tanto, lo es. Es porque la miríada de cosas son incapaces de perturbar su mente que él está quieto. Cuando el agua está quieta, refleja claramente los bigotes y las cejas. Es tan exacto que el gran artesano toma su estándar de él. Si el agua sin gas tiene tanta claridad, ¡cuánto más puro espíritu! La quietud de la mente del sabio es el espejo del cielo y la tierra, el espejo de la miríada de cosas. (13, tr. Mair 1994: 119-120)
Muchos estudiosos de la filosofía china han analizado la metáfora del espejo del xin "corazón-mente". Harold Oshima (1983: 75) explica que para un occidental moderno que considera un espejo como un espejo común, esta metáfora "parece bastante vulgar y poco emocionante" hasta que uno se da cuenta de que los antiguos chinos imaginaban que los espejos "poseían poderes amplios y misteriosos. " Por ejemplo, un espejo puede revelar y controlar demonios. El Baopuzi (arriba) dice que un practicante taoísta que entra a las montañas suspendería un espejo en su espalda, lo que se creía que impedía el acercamiento de los demonios; compare la creencia europea de que un espejo es apotropaico para los vampiros que supuestamente son incapaces de producir un reflejo. Oshima dice que el espejo ardiente yangsui que milagrosamente produce fuego ilustra mejor la "gran sensación de misterio que rodea a los espejos". "Ciertamente, este espejo simbolizaba una conexión poderosa con los mayores poderes de los cielos y, como tal, habría servido admirablemente como modelo para el [ xin ]".
Para los primeros chinos, los espejos no eran simplemente "reflectores" pasivos de información, sino que ofrecían respuestas precisas y apropiadas a todo lo que se les presentaba. Cuando se colocan ante el sol, el último fenómeno yang ultimate del mundo, responden con fuego: la esencia pura del yang . Cuando se colocan frente a la luna, el último fenómeno yin ultimate del mundo, responden con agua: la esencia pura del yin . Por lo tanto, los espejos ofrecen el paradigma de la capacidad de respuesta adecuada : reflejan la verdadera esencia del yin y el yang últimos: el alfa y el omega de los fenómenos en la cosmología china primitiva "(Carr e Ivanhoe 2000: 56).
Erin Cline dice que los primeros espejos atribuidos por los chinos tenían un poder misterioso y un gran significado religioso. Los espejos ceremoniales de bronce fusui夫 遂 y yangsui陽 燧 fueron vistos como objetos activos y receptivos porque podían usarse para producir fuego y agua (dos de las Cinco Fases).
Cuando se colocan en el exterior, los espejos cóncavos enfocan la luz solar para producir fuego, mientras que los espejos de bronce acumulan condensación a la luz de la luna. Pero no fue simplemente el hecho de que los espejos tuvieran el poder de recolectar o producir lo que los convirtió en objetos de importancia religiosa en la antigua China; era lo que producían. Se pensaba que el agua y el fuego eran las esencias puras del yin y el yang , respectivamente, y el hecho de que los espejos parecieran extraer estas sustancias del sol y la luna reforzaba el poder cosmológico que ya estaba asociado con ellos. (2008: 338)
Ejemplos textuales
Los clásicos chinos contienen información temprana sobre los espejos de fuego yangsui y los espejos de agua fangshu . Las dos primeras fuentes a continuación son "textos rituales" de fechas inciertas, y las otras se presentan cronológicamente.
Zhouli
Los "Ritos de Zhou" de Zhouli (c. Siglo II a. C.) es una compilación de textos de Zhou oriental (771-256 a. C.) sobre la burocracia y la administración del gobierno. Describe dos tipos de funcionarios rituales que hacen el "fuego nuevo" purificador. Los "Directores de Ceremonias de Fuego" de Siguan司 爟 utilizaron un "simulacro de fuego " zuānsuì鑽 燧, para el cual se eligieron una variedad de maderas diferentes en cinco períodos durante el año (Biot 1881 2: 194). Los Sixuanshi司 烜 氏 "Directores del Fuego Solar " utilizaron ceremonialmente un "espejo ardiente" yangsui para iniciar el "nuevo fuego".
Tienen el deber de recibir, con el espejo [ fusui夫 遂], fuego brillante del sol; y de recibir con el espejo (ordinario) [ jian鑒] agua brillante de la luna. Realizan estas operaciones para preparar arroz brillante, antorchas brillantes para sacrificios y agua brillante. (tr. Needham y Wang 1962: 87, cf. Biot 1881 2: 381)
El comentario de Zhouli de Zheng Xuan (127-200) glosa fusui como yangsui . El subcomentario de Jia Gongyan 賈公彦 dice que el fusui se llama yangsui porque inicia un fuego por medio del jīng精 "espíritu; esencia" del taiyang "gran yang ; sol".
Liji
Otro texto ritual similar al Zhouli , el "Registro de ritos" de Liji (c. Siglo II-I a. C.) es una compilación de materiales textuales del este de Zhou. La sección "El patrón de la familia" enumera los deberes idealizados de los miembros de la familia. Hijos e hijas-en-ley se supone que usar un cinturón de herramientas que incluye metal y madera (dos de las cinco fases ) Sui fuego con iniciativa: Jinsui金燧y un "espejo de la quema" Musui木燧"apaga incendios", lo que implica que los espejos de fuego se usaban con bastante frecuencia entre los antiguos chinos (Forke 1911: 497).
De la izquierda y la derecha del cinturón [un hijo] debe colgar sus artículos para su uso: en el lado izquierdo, el plumero y el pañuelo, el cuchillo y la piedra de afilar, la púa pequeña y el espéculo de metal para obtener fuego del sol [金燧]; a la derecha, el dedal del arquero para el pulgar y el brazalete, el tubo para los instrumentos de escritura, el estuche del cuchillo [o "estuche de la aguja" para una nuera], la púa más grande y el barrenador para hacer fuego de madera [木 燧]. (tr. Legge 1885 27: 449, 450)
El comentario de Liji de Zheng Xuan glosa musui como zuānhuǒ鑽 火 "produce fuego por fricción". Kong Yingda (574 - 648) cita a Huang Kan 皇 侃, "Cuando sea de día, use el jinsui para iniciar un fuego con el sol, cuando esté oscuro, use el musui para iniciar un fuego con un taladro". El comentario de Sun Xidan 孙 希 旦 (1736-1784) dice que jinsui o yangsui陽 遂 " espejos ardientes yang " idealmente deberían ser lanzados en el solsticio de verano y yinjian陰 鑒 " espejos yin " en el solsticio de invierno.
El Chunqiu Fanlu (14), atribuido a Dong Zhongshu (179-104 aC), dice que císhí磁石 " piedra imán " atrae el hierro y jǐngjīn 頸金 "metal del cuello; espejo ardiente" atrae el fuego; Joseph Needham y Wang Ling (1962: 88) sugieren que el nombre "metal del cuello" se deriva del espejo que se cuelga alrededor del cuello o porque los cuellos son cosas cóncavas.
Huainanzi
El Huainanzi "Maestros de Huainan" de Liu An (c. 139 a. C.) , que es un compendio de escritos de varias escuelas de filosofía china, fue el primer texto que registró los recolectores de rocío fangzhu .
Dos Huainanzi capítulos metafórica utilizan "sol y la luna espejos" para ejemplificar yang y yin categorías y elucidar la noción china de ganying "resonancia cósmica" a través del cual las cosas categóricamente idénticos entre sí resuenan y se influyen mutuamente. El yángsuì陽 燧 "espejo ardiente" es yang , redondo y parecido al sol; el fāngzhū方 諸 "receptáculo cuadrado" es yin , cuadrado y parecido a la luna. El primer contexto describe yangsui y fangzhu espejos jiàn見 "viendo" el sol y la luna.
El Camino del Cielo se llama Ronda; el Camino de la Tierra se llama Cuadrado. La plaza gobierna lo oscuro; lo circular gobierna lo brillante. El brillo emite qi , y por esta razón el fuego es el brillo externo del sol. Lo oscuro absorbe qi , y por eso el agua es la luminosidad interna de la luna. Dota de qi emitido ; qi retenido se transforma. Así el yang dota y el yin se transforma. El qi desequilibrado del Cielo y la Tierra, al perturbarse, provoca el viento; el qi armonioso del Cielo y la Tierra, al calmarse, provoca la lluvia. Cuando el yin y el yang se frotan, su interacción [感] produce un trueno. Despertados, producen truenos; desordenados producen neblina. Cuando prevalece el yang qi , se esparce para hacer lluvia y rocío; cuando prevalece el yin qi , se congela para producir escarcha y nieve. Las criaturas peludas y con plumas componen la clase de cosas voladoras y andantes y están sujetas al yang. Las criaturas con escamas y caparazones forman la clase de cosas que se arrastran y se esconden y están sujetas al yin. El sol es el regente del yang. Por lo tanto, en primavera y verano los animales mudan su piel; en el solsticio de verano se caen las astas de los ciervos. La luna es el fundamento del yin. Por tanto, cuando la luna mengua, el cerebro de los peces se encoge; cuando la luna muere, las avispas y los cangrejos se marchitan. El fuego vuela hacia arriba; el agua fluye hacia abajo. Así, el vuelo de los pájaros está en lo alto; el movimiento de los peces es hacia abajo. Las cosas dentro de la misma clase se mueven mutuamente; la raíz y la ramita se responden mutuamente [.]. Por lo tanto, cuando el espejo ardiente ve el sol, enciende yesca y produce fuego [故 陽 燧 見 日 則 燃 而 為 火]. Cuando el recipiente cuadrado ve la luna, se humedece y produce agua [方 諸 見 月 則 津 而 為 水]. Cuando el tigre ruge, los vientos del valle se precipitan; cuando surge el dragón, las nubes brillantes se acumulan. Cuando los qilins riñen , el sol o la luna se eclipsan; cuando el leviatán muere, aparecen cometas. Cuando los gusanos de seda segregan seda fragmentada, la cuerda de shang [de un instrumento de cuerda] se rompe. Cuando los meteoros caen, el Bohai sube. (3.2, tr. Major et al. 2010: 115-116)
El segundo menciona algunas de las mismas creencias populares de yinyang y ganying .
Que las cosas en sus [diversas] categorías respondan mutuamente [相應] es [algo] oscuro, misterioso, profundo y sutil. El conocimiento no es capaz de evaluarlo; El argumento no es capaz de explicarlo. Así, cuando llega el viento solano, el vino se aclara y desborda [sus vasijas]; cuando los gusanos de seda segregan seda fragmentada, la cuerda de shang [de un instrumento de cuerda] se rompe. Algo los ha estimulado [感]. Cuando se traza una imagen con las cenizas de los juncos, el halo de la luna tiene un espacio [correspondiente]. Cuando el leviatán muere, aparecen cometas. Algo los ha conmovido. Así, cuando un sabio ocupa el trono, abraza el Camino y no habla, y su crianza llega a una miríada de personas. Pero cuando el gobernante y los ministros [albergan] desconfianza en sus corazones, aparecen arcos consecutivos en el cielo. ¡Las respuestas mutuas [相應] del qi espiritual son realmente sutiles! Así, las nubes de las montañas son como montículos cubiertos de hierba; las nubes de los ríos son como escamas de pescado; las nubes de la tierra seca son como fuego humeante; las nubes de cataratas son como olas de agua. Todos se asemejan a sus formas y evocan respuestas [感] según su clase. El espejo ardiente quita el fuego del sol; el recipiente cuadrado toma el rocío de la luna [夫 陽 燧 取火 於 日 方 諸 取 露 於 月]. De [todas las cosas] entre el cielo y la tierra, incluso un astrólogo experto no puede dominar todas sus técnicas. [Incluso] una mano [que puede sujetar] cosas diminutas e indistintas no puede captar un rayo de luz. Sin embargo, desde lo que está dentro de la palma de la mano, uno puede rastrear categorías [correlativas] más allá del punto final [del cosmos]. [Así] que uno pueda instalar [estos implementos] y producir agua y fuego es [una función de] el movimiento mutuamente [de respuesta] del yin y el yang del mismo qi . (6.2, tr. Major et al. 2010: 216-217)
El comentario de Huainanzi de Gao You (fl. 210 d.C.) dice:
El espejo ardiente es de metal. Se toma una taza de metal sin manchar con verdín y se la pule fuertemente, luego se calienta haciéndola mirar hacia el sol al mediodía; en esta posición haz que juegue sobre la yesca de artemisa y esto se incendiará. El [ fangzhu ] es el espejo Yin [ yinsui陰 燧]; es como una almeja grande (-concha) [ dage大 蛤]. También se pule y se mantiene bajo la luz de la luna en luna llena; el agua se acumula sobre él, que puede recibirse en gotas sobre la placa de bronce. Entonces, las declaraciones de nuestro antiguo maestro son realmente ciertas. (tr. Needham y Wang 1962: 88)
Según Needham y Wang (1962: 90), esta comparación entre un espejo fangzhu que extraía agua de la luna y un caparazón bivalvo refleja una antigua confusión china entre las creencias sobre los espejos lunares y las creencias de que ciertos animales marinos crecían y declinaban en correspondencia con la luna. Por ejemplo, Guanzi (c. Siglo III a. C.) dice:
La virtud de un gobernante es lo que todas las personas obedecen, así como la luna es la raíz y la fuente de todas las cosas Yin. Entonces, en luna llena, los mariscos [ bangge蚌 蛤] son carnosos, y todo lo que es Yin abunda. Cuando la luna ha menguado, los mariscos están vacíos y las cosas Yin débiles. Cuando la luna aparece en el cielo, todas las cosas Yin se ven influenciadas hasta las profundidades del mar. De modo que el sabio deja que la virtud fluya de sí mismo, y los cuatro desiertos exteriores se regocijan en su amor benévolo. (tr. Needham y Wang 1962: 31)
Los autores comparan Partes de animales de Aristóteles (c. 350 a. C.) y registran que algunos tipos de erizos de mar eran gordos y buenos para comer en la luna llena, que fue una de las observaciones biológicas más antiguas sobre la periodicidad lunar del sistema reproductivo de equinodermos , especialmente erizos de mar.
Un tercer capítulo de Huainanzi describe con precisión la importancia de encontrar el punto focal de un espejo ardiente sui .
La forma de emplear a la gente es como sacar fuego de un espejo [以 燧 取火]; si estás demasiado lejos [de la yesca], no obtendrás nada; si está demasiado cerca, no funcionará. La [distancia] correcta se encuentra entre lo lejos y lo cercano. Al observar el amanecer, [calcula] el desplazamiento [del sol] al anochecer; midiendo lo torcido, dice [qué tan lejos] algo se aparta de lo recto y nivelado. Cuando un sabio hace coincidir las cosas, es como si levantara un espejo a su forma; desde el [reflejo] torcido, puede llegar a la naturaleza [de las cosas]. (17.227-228, tr. Major et al. 2010: 707-708)
Los Huainanzi utilizan con frecuencia el término suìhuǒ燧 火 "enciende un fuego", por ejemplo, en el segundo mes de verano, el Emperador "bebe agua recolectada de los ocho vientos y cocina con fuego [encendido de] ramas de cudrania (5.5, tr. Major et al.2010; 188).
Lunheng
El Lunheng de Wang Chong (c. 80 EC) menciona el fangzhu方 諸 en dos capítulos (46, 47), y el yangsui en cinco, escrito written 遂 (8, 32) y 陽 燧 (47, 74, 80).
La traducción al inglés del sinólogo alemán Alfred Forke (1907, 1911) del Lunheng traduce constantemente fangzhu como "espejo lunar" y yangsui como " vidrio ardiente ", porque dos capítulos describen "licuar cinco piedras" ( wǔshí五 石) en un bingwu. día (43º en el ciclo sexagenario de 60 días ) en el quinto mes lunar . Forke (1911: 496) razona circularmente que, "Si esto es cierto, el material debe haber sido una especie de vidrio, porque de lo contrario no podría poseer las cualidades de un vidrio en llamas. Solo el vidrio de sílex del que ahora se fabrican los instrumentos ópticos consiste en de cinco sustancias pedregosas y terrosas: sílice, óxido de plomo, potasa, cal y arcilla. Los taoístas en sus investigaciones alquimísticas pueden haber descubierto tal mezcla ". El Sinologist francesa Berthold Laufer (1915: 182-183, 187) refuta "brebaje francamente literaria" de Forke de yangsui como "la quema de vidrio", porque de Wang Chong wushi五石referencia "cinco piedras" era una alusión literaria a la Nüwa de la leyenda wuseshi五色石 "piedra de cinco colores; piedra multicolor", y porque los chinos Zhou no tenían una palabra para "vidrio", que era desconocida para ellos. Forke pasó por alto el texto taoísta (c. 320) Baopuzi (abajo, Ware 1966: 294) que también describe la fundición de los "cinco minerales" (identificados como realgar, cinabrio, oropimente, alumbre y malaquita laminar) en el día de bingwu de un quinto mes para hacer dagas mágicas que protegerán a los viajeros de los demonios del agua.
Ambos contextos de Lunheng acerca de lanzar un yangsui "espejo ardiente" en un día de bingwu usan la frase xiāoliàn wǔshí消 鍊 五 石 "fundir cinco minerales". El primero contrasta espejos ardientes y espadas torcidas.
Las leyes del cielo se pueden aplicar de manera correcta o incorrecta. El camino correcto está en armonía con el cielo, el incorrecto debe sus resultados a la astucia humana, pero sus efectos no pueden distinguirse del correcto. Esto se mostrará a continuación. Entre el "Tributo de Yu" se mencionan el jade y los corales blancos. Estos eran productos de la tierra y piedras preciosas y perlas genuinas. Pero los taoístas derriten cinco clases de piedras y con ellas hacen gemas de cinco colores. Su brillo, si se compara con las gemas reales, no difiere. Las perlas de los peces y las conchas son tan genuinas como las piedras de jade del Tributo de Yu. Sin embargo, el marqués de Sui fabricaba perlas con productos químicos, que eran tan brillantes como auténticos. Este es el clímax del aprendizaje taoísta y un triunfo de su habilidad. Por medio de un vaso ardiente [陽 燧] se prende fuego del cielo. De cinco piedras licuadas en el día [Bingwu] de la quinta luna se lanza un instrumento que, cuando se pule brillante y se sostiene contra el sol, también produce fuego, exactamente de la misma manera que cuando se prende fuego en el lugar adecuado. camino. Ahora bien, se llega incluso a pulir las hojas torcidas de las espadas hasta que brillan, cuando, sostenidas contra el sol, también atraen el fuego. Las hojas torcidas no son vasos ardientes; que pueden incendiarse es el efecto del roce. Ahora bien, siempre que los hombres de mal carácter sean del mismo tipo que los de buen carácter, entonces pueden ser influenciados e inducidos a hacer el bien. Si fueran de un tipo diferente, también pueden ser coaccionados de la misma manera que los taoístas fundían gemas, Sui Hou fabricaba perlas y la gente pulía las hojas torcidas de las espadas. Iluminados con el aprendizaje y familiarizados con la virtud, ellos también comienzan poco a poco a practicar la benevolencia y la equidad. (8, tr. Forke 1907: 377-378)
Needham y Wang interpretan este pasaje de Lunheng como un relato de la fabricación de lentes de vidrio quemado. A pesar de la traducción de Forke de suíhòu隨 侯, con suí隨 "siga; cumpla con; el antiguo estado Sui " y hóu侯 "marqués", como en la perla del legendario marqués de Sui ; traducen "siguiendo el tiempo adecuado", citando el término alquímico chino huǒhòu火候 "tiempos de fuego; tiempos en los que el calentamiento debe comenzar y terminar", y leyendo hóu侯 "marqués" como una copia errónea de hòu候 "tiempo; espera; situación".
Pero siguiendo el tiempo adecuado (es decir, cuándo comenzar a calentar y cuánto tiempo durar) se pueden hacer perlas a partir de sustancias químicas [ yao藥], tan brillantes como las genuinas. Este es el clímax del aprendizaje taoísta y un triunfo de su habilidad. Ahora, por medio del espejo ardiente [ yangsui ], uno se incendia del cielo. Sin embargo, de cinco sustancias minerales licuadas y transmutadas en un día [ bingwu ] del quinto mes, se funde un instrumento [ qi器] que, cuando se pule brillantemente y se sostiene contra el sol, también produce fuego, precisamente de la misma manera. como cuando el fuego se prende de la manera adecuada. (tr. Needham y Wang 1962: 112)
Wang Chong da tres contrastes entre cosas "genuinas" e "imitaciones": el vidrio opaco "jade" hecho por alquimistas taoístas con lo real; las "perlas" hechas artificialmente con perlas verdaderas; y el "instrumento" que se hace licuando cinco minerales diferentes, que pueden concentrar los rayos del sol como el tradicional espejo ardiente de bronce. Además, Needham y Wang preguntan por qué Lunheng especifica cinco minerales diferentes,
El bronce requeriría solo dos minerales, quizás incluso solo uno, con la posible adición de un fundente. El vidrio necesita sílice, piedra caliza, un carbonato alcalino y quizás litargirio o el mineral de bario, junto con materia colorante. Por supuesto, el texto no nos dice claramente que se estaban haciendo lentes; los instrumentos podrían haber sido simplemente espejos de vidrio que imitaban a los de bronce. (1962: 113)
Con base en hallazgos arqueológicos de objetos de vidrio que sustituyen a los de jade y bronce en tumbas que datan del período de los Reinos Combatientes, Needham y Wang (1962: 113) concluyen que los chinos estaban fabricando lentes de vidrio en el siglo I d.C., y probablemente desde hace mucho tiempo. como el siglo III a. C.
El segundo contexto explica ganying "resonancia cósmica" con ejemplos de espejos ardientes bingwu , espejos lunares y tulong土 龍 " dragones de arcilla " que se cree de manera análoga causan lluvia como los dragones largos chinos . Describe una disputa entre el astrónomo Han Liu Xin , quien usó un dragón de arcilla en un sacrificio de lluvia, pero no pudo explicar la razón por la que funcionó, cuando el erudito Huan Tan argumentó que solo una piedra imán genuina puede atraer agujas.
La objeción de que el dragón no era genuino está bien, pero está mal no insistir en la relación. Cuando sopla un viento del este, el vino fluye, y [cuando muere una ballena, aparece un cometa]. El principio del Cielo es la espontaneidad, y no se asemeja a la actividad humana, siendo esencialmente como esa afinidad entre nubes y dragones. El sol es fuego y la luna es agua. El fuego y el agua siempre se ven afectados por los fluidos genuinos. Ahora, los físicos arrojan vasos ardientes [陽 燧] con los que atrapar el fuego volador del sol, y producen espejos lunares [方 諸] para extraer el agua de la luna. Eso no es espontaneidad, pero el Cielo lo acepta. Un dragón de arcilla tampoco es genuino, pero ¿por qué no debería afectar al cielo? Con un vaso ardiente se extrae fuego del cielo. En el quinto mes, en un día [bingwu] al mediodía, derriten cinco piedras y arrojan un instrumento con el que obtienen fuego. Ahora, sin más ceremonia, también toman los ganchos torcidos de espadas y hojas, los frotan, los sostienen hacia el sol y también afectan el Cielo. Si un dragón de arcilla no puede compararse con un vidrio ardiente, al menos puede colocarse al mismo nivel que esos ganchos torcidos de espadas y hojas. (47, tr. Forke 1911: 350-351)
Un tercer capítulo de Lunheng , que menciona la fundición de espejos ardientes en el quinto mes, pero no el día del bingwu , critica la creencia del filósofo Han Dong Zhongshu de que los dragones de arcilla pueden causar lluvia.
[E] incluso el Cielo puede ser inducido a responder mediante trucos. Para agitar el fluido celestial, se debe usar el espíritu, pero la gente usará vasos ardientes [陽 燧], para atraer el fuego del cielo. Derritiendo cinco piedras y moldeando un instrumento en el quinto mes, en pleno verano, se puede obtener fuego. Pero ahora la gente simplemente toma cuchillos y espadas o hojas torcidas de cobre común y, al frotarlas y sostenerlas contra el sol, también se incendia. Así como quemando vasos, cuchillos, espadas y hojas se puede obtener fuego del sol, así incluso los hombres ordinarios, que no son ni dignos ni sabios, pueden influir en el fluido del cielo, como Tung Chung Shu estaba convencido de que mediante un dragón de arcilla podía atraer las nubes y la lluvia, y todavía tenía alguna razón para esta creencia. Si incluso aquellos que de esta manera se ajustan a la obra del Cielo no pueden ser llamados dignos, ¿cuánto menos tienen los que reclaman este nombre aquellos que apenas se ganan el corazón de la gente? (80, tr. Forke 1911: 132)
La otra referencia de Lunheng a los espejos lunares menciona la mitología lunar sobre el conejo lunar y el sapo de tres patas .
Cuando sostenemos un espejo lunar [方 諸] hacia la luna, el agua desciende. La luna acercándose a las Híades o saliendo de la constelación de la 'Casa' desde el norte, casi siempre llueve inevitablemente. Los animales de la luna son la liebre y el sapo. Sus contrapartes en la tierra son los caracoles y los gorgojos del maíz. Cuando la luna se eclipsa en el cielo, los caracoles y los gorgojos del maíz disminuyen en la tierra, lo que prueba que son de la misma especie. Cuando llueve sin cesar, se ataca todo lo que pertenece al Yin. Para obtener un resultado, se debe cazar y matar liebres y sapos, y aplastar caracoles y gorgojos del maíz. (46, tr. Forke 1911: 341)
Dos capítulos mencionan espejos yangsui para expresar escepticismo sobre el mito chino de que el arquero Houyi derribó a nueve de los Diez Soles (hijos de Di Jun y Xihe ) que estaban quemando la tierra.
Vemos que con un fuego de vidrio solar [陽 遂] se extrae del cielo, siendo el sol un gran fuego. Dado que en la tierra el fuego es un fluido y la tierra no tiene diez fuegos, ¿cómo puede el cielo poseer diez soles? Quizás los llamados diez soles son algunas otras cosas, cuya luz y forma se asemeja a la del sol. Se quedan en el 'Abismo de agua caliente' y siempre escalan Fu-sang. Yü y Yi los vieron y los describieron como diez soles. (32, tr. Forke 1911: 272-273)
Estas referencias legendarias son a Fusang , Yu y Yi .
El sol es fuego: en el cielo es el sol y en la tierra es fuego. ¿Cómo lo probaremos? Un vaso ardiente [陽 遂] sostenido hacia el sol, fuego desciende del cielo. En consecuencia, el fuego es el fluido solar. El sol está conectado con el ciclo de diez, pero el fuego no. ¿Cómo es que hay diez soles y doce constelaciones? Los soles se combinan con estas constelaciones, por lo tanto, [ jia ] se une a [ zi ]. Pero, ¿qué son los llamados diez soles? ¿Hay diez soles reales o solo uno con diez nombres diferentes? (74, tr. Forke 1911: 412)
Jia甲 y zi子 son los primeros signos de los tallos celestiales y las ramas terrestres en el calendario chino .
Baopuzi
Tres "capítulos internos" del (c. 320 d. C.) Baopuzi , escritos por el erudito de la dinastía Jin Ge Hong , proporcionan información sobre yangsui陽 燧 "espejos ardientes" y fangzhu方 諸 "espejos de rocío".
En el Capítulo 3 "Réplica a las concepciones populares", Ge Hong menciona los espejos del sol y la luna de uso común para responder a un interlocutor que critica las recetas alquímicas taoístas para la inmortalidad como "engañosas ... fabricaciones poco confiables de maravillas".
Según su argumento, parecerían ineficaces, pero incluso el más pequeño de ellos no deja de tener efecto. Con frecuencia he visto a personas obtener agua de la luna por la noche por medio de un espéculo, y fuego del sol por la mañana usando un espejo ardiente [餘 數 見 人 以 方 諸 求 水 於 夕 月 陽 燧 引火 於 朝日]. He visto a personas ocultarse hasta el punto de desaparecer por completo, o cambiar su apariencia para que ya no parezcan humanas. Los he visto anudarse un pañuelo, tirarlo al suelo y producir una liebre saltarina. Los he visto coser un cinturón rojo y así producir una serpiente que se retuerce. He visto a gente hacer madurar melones y frutas en un instante, o dragones y peces ir y venir en un recipiente. Todas estas cosas ocurrieron tal como se dijo que ocurrirían. (tr. Ware 1966: 62-3)
El capítulo 4 "Oro y cinabrio" se refiere a los espejos yinyang en dos contextos. El primero describe un método de elixir alquímico que utiliza un espejo ardiente para crear un espejo de rocío de aleación de mercurio.
También hay un [ Minshan danfa岷山 丹 法], encontrado en una cueva por [Zhang Kaita 張 蓋 蹋] mientras pensaba detenidamente en estos asuntos en el Monte Min. Este método forja una aleación de cobre amarillo para hacer un espéculo para recolectar agua de la luna [其 法 鼓 冶 黃銅 以 作 方 諸]. Luego se cubre con mercurio y su interior se calienta con esencia solar (recogida por un espejo ardiente) [以 承 取 月中 水 以 水銀 覆 之]. La ingestión de esta sustancia durante un período prolongado producirá la inmortalidad. Este mismo texto también nos enseña a colocar este elixir en un espejo de cobre recubierto de realgar, cubrirlo con mercurio y exponerlo al sol durante veinte días, después de lo cual se descubre y se trata. Cuando se toma en forma de pastillas del tamaño de gramos, regadas con la primera agua extraída del pozo al amanecer, durante cien días, hace ver a los ciegos y por sí solo cura a los enfermos. También convertirá el cabello blanco en negro y volverá a crecer los dientes. (tr. Ware 1966: 83-84)
El segundo contexto fangzhu describe el uso de platos y cuencos hechos de un elixir de inmortalidad para recolectar el yè液 "líquido; fluido; jugo" (tr. "Exudado") del sol y la luna, que también proporciona inmortalidad.
Una receta para hacer "sésamo de ámbar negro" [威 喜 巨 勝] de Potable Gold es combinar Potable Gold con mercurio y cocinar durante treinta días. Retirar y llenar un cuenco de arcilla con él. Selle con laúd Six-One [una mezcla de alumbre, arsenolita, sales, piedra caliza, etc.], colóquelo en un fuego intenso y cocine durante sesenta horas dobles, momento en el que todo se convierte en elixir. Toma una cantidad del tamaño de un gramo e inmediatamente te convertirás en un genio. Una espátula de este elixir mezclado con una libra de mercurio lo convertirá inmediatamente en plata; una libra colocada sobre un fuego, que luego se aviva, se convertirá en un oro rojizo llamado "oro bermellón" [丹 金]. Si se untan dagas y espadas con él, se protegerán de todas las demás armas en un radio de diez mil millas. Si los platos y cuencos están hechos de oro bermellón y se usan para beber y comer, producirán plenitud de vida. Si estos platos se usan para recolectar el exudado del sol y la luna, como se usan los espéculos para recolectar el agua lunar [以 承 日月 得 液 如 方 諸 之 水 水 也], el exudado producirá inmortalidad cuando se bebe. (tr. Ware 1966: 90)
El capítulo 16 "El amarillo y el blanco" usa las abreviaturas zhu諸 y sui燧 junto con fangzhu y yangsui para comparar transformaciones naturales y artificiales.
¿Qué es lo que no pueden hacer las artes de la transformación? ¿Puedo recordar a mis lectores que el cuerpo humano, que normalmente es visible, puede desaparecer? Los fantasmas y los dioses son normalmente invisibles, pero hay formas y medios de hacerlos visibles. Aquellos capaces de operar estos métodos y recetas abundan donde quiera que vaya. El agua y el fuego están presentes en el cielo, pero pueden ser derribados con espéculos y espejos ardientes [水火 在 天 而 取 之 以 諸 燧]; El plomo es naturalmente blanco, pero puede enrojecerse y confundirse con el cinabrio. El cinabrio es naturalmente rojo, pero se puede blanquear para que parezca plomo. Las nubes, la lluvia, las heladas y la nieve son soplos del cielo y de la tierra, pero los que produce el arte no se diferencian en nada de los fenómenos naturales. Las cosas voladoras y las que se arrastran y se arrastran se han creado en formas específicas, pero sería imposible terminar de enumerar las miles y miles de metamorfosis repentinas que pueden sufrir. El hombre mismo es el miembro más honrado de la creación y el más dotado, sin embargo, hay tantos casos de hombres y mujeres que se transforman en grullas, piedras, tigres, monos, arena o lagartos. Los casos de altas montañas que se convierten en profundos abismos y de profundos valles que se convierten en picos son metamorfosis en una escala inmensa. Está claro, por tanto, que la transformación es algo de naturaleza espontánea. ¿Por qué deberíamos dudar de la posibilidad de hacer oro y plata a partir de algo diferente? Compare, si lo desea, el fuego obtenido con un espejo ardiente y el agua que se condensa por la noche en la superficie de un espéculo de metal [譬 諸 陽 燧 所得 之 火 方 諸 所得 之 水]. ¿Se diferencian del agua y el fuego ordinarios? (tr. Ware 1966: 262-263)
El Baopuzi también menciona míngjìng明鏡 magia de "espejo brillante", como meditar en espejos de "sol" y "luna" emparejados para ver seres espirituales, usando reflejos de espejo para protegerse contra demonios que cambian de forma (de Groot 1910: 1000-1005 discute demonios chinos) conquistar espejos) y practicar la multilocalización taoísta .
En otras ocasiones, se utiliza un espejo brillante de nueve pulgadas o más de diámetro [明鏡 徑 九寸 已 上] para mirarse a sí mismo con algo en la mente. Después de siete días y siete noches aparecerá un dios o un genio, ya sea hombre, mujer, viejo o joven, y una sola declaración de su parte revela automáticamente lo que está ocurriendo en ese momento a mil millas de distancia. A veces se utilizan dos espejos y se designan sol y luna respectivamente. O cuatro se usan y se designan como las cuatro circunferencias, lo que significa la parte delantera, trasera, izquierda y derecha, a las que apunta cada una cuando se mira dentro de ellas. Cuando se utilizan cuatro espejos, se ve aparecer una gran cantidad de dioses; a veces atropelladamente, otras montando dragones o tigres y vistiendo sombreros y ropas de muchos colores, diferentes a los que se ven en la vida cotidiana. Hay libros e ilustraciones para documentar todo esto. (15, tr. Ware 1966: 255-256)
Los espíritus de los objetos antiguos son capaces de asumir forma humana con el propósito de confundir la visión humana y poner constantemente a prueba a los seres humanos. Solo cuando se reflejan en un espejo son incapaces de alterar sus verdaderas formas. Por lo tanto, en los viejos tiempos, todos los procesadores que entraban a las montañas colgaban de sus espaldas un espejo que medía nueve pulgadas o más de diámetro [明鏡 徑 九寸 已,], para que los demonios ancianos no se atrevieran a acercarse a ellos. Si alguien venía a probarlos, debía volverse y mirarlos en el espejo. Si fueran genios o buenos dioses de la montaña, se verían como seres humanos en el espejo. Si fueran pájaros, animales o demonios malvados, sus verdaderas formas aparecerían en el espejo. Si tal demonio viene hacia ti, debes caminar hacia atrás, volviendo el espejo hacia él, para ahuyentarlo. Entonces obsérvelo. Si es un demonio anciano, seguramente no tendrá tacones. Si tiene tacones, es un dios de la montaña. (17, tr. Ware 1966: 281)
La preservación del Misterio-Unidad [玄 一] consiste en imaginarte dividido en tres personas. Una vez que estos tres se hayan hecho visibles, puede continuar aumentando el número a varias docenas, todos como usted, que pueden estar ocultos o revelados, y todos los cuales están automáticamente en posesión de instrucciones orales secretas. Esto puede denominarse un proceso para multiplicar el cuerpo. A través de este método, [Zuo Cu], [Ji Liao] y mi tío [Ge Xuan] podrían estar en varias docenas de lugares al mismo tiempo. Cuando los invitados estaban presentes, podían ser un anfitrión hablando con los invitados en la casa, otro anfitrión saludando a los invitados junto al arroyo y otro anfitrión más haciendo cajas con su hilo de pescar, pero los invitados no pudieron distinguir cuál era el verdadero. Mi maestro solía decir que para preservar la Unidad era practicar conjuntamente Bright Mirror [守 一 兼修 明鏡], y que al tener éxito en el procedimiento del espejo, un hombre podría multiplicar su cuerpo en varias docenas, todos con el mismo vestido y expresión facial. (18, tr. Ware 1966: 306)
Bencao gangmu
La farmacopea clásica Bencao Gangmu de Li Shizhen (1578) menciona tanto espejos ardientes como espejos de rocío.
Yangsui "espejo ardiente" ocurre con huǒzhū火 珠 (literalmente "perla de fuego / cuenta") "lente ardiente" en la entrada de àihuǒ艾 火 "encendiendo artemisa para moxibustión ".
El fuego utilizado para cauterizar con artemisa debería ser fuego realmente obtenido del sol por medio de un espejo solar [艾 火] o una perla de fuego (¿lente?) [火 珠] expuesta al sol. El siguiente en eficacia es el fuego que se obtiene perforando madera de [ huái槐 "algarrobo"], y sólo en casos de emergencia o cuando es difícil conseguir tal fuego, se puede tomar de una lámpara de aceite de cáñamo puro, o de un cono de cera. (火 1, tr. Groot 1910 6: 947)
Li Shizhen explica (tr. Forke 1911: 497), "[El yangsui ] es un espejo de fuego hecho de cobre fundido. Su cara es cóncava. Frotándolo tibio y sosteniéndolo hacia el sol, uno obtiene fuego acercando algo de artemisia. . Esto es lo que [ ZhouIi ] dice sobre el controlador de luz que recibe la luz brillante del sol mediante su espéculo de fuego ".
La lente ardiente huozhu "perla de fuego" se introdujo en China durante la dinastía Tang (Schafer 1963: 237). El Antiguo Libro de Tang (945) registra que en 630, los enviados de Chams obsequiaron al Emperador Taizong de Tang (r. 626-649) con un cristalino huǒzhū火 珠 (literalmente "perla de fuego / cuenta") "orbe de fuego; vidrio ardiente ", del tamaño de un huevo de gallina, que concentraría los rayos del sol y encendería un trozo de punk. Los enviados dijeron que obtuvieron este regalo de tributo en el país de los Luóchà羅剎 " criaturas rakshasa en la mitología hindú ", probablemente importadas a la India desde el Cercano Oriente helenístico (Schafer 1963: 237). Needham y Wang (1962: 115) dicen que Luocha "el país de los Rakshas", no es Sri Lanka , sino Pahang , Malasia . El relato (1060) del Nuevo Libro de Tang dice que el año era 631 y el orbe de fuego provenía de Bali . El sinólogo estadounidense Edward H. Schafer (1963: 237, 239) señala que el nombre chino huozhu refleja el nombre sánscrito agnimaṇi "joya de fuego" para los vasos ardientes, y las fuentes posteriores de la dinastía Tang utilizan nombres híbridos como yangsuizhu "Perla de encendido solar". , mostrando que el orbe de fuego de cristal era considerado como el sucesor legítimo del antiguo cuenco ardiente de bronce.
Fangzhu aparece en la entrada Bencao Gangmu para míngshuǐ明 水 "agua brillante" utilizada en rituales (水 1 天水 類, tr. Forke 1911: 497-498), que se explica como fangzhu shui方 諸 水 "agua de espejo de rocío". [Chen Cangqi 陳 藏 器] dice que es un dabang大 蚌 "gran ostra [-concha]" que, "cuando se frota y se levanta hacia la luna, extrae algunas gotas de agua, parecidas al rocío de la mañana". [Otros autores dicen que] fang方 significa shi石 "piedra", o "una mezcla de cinco piedras", y zhu諸 significa zhū珠 "perla; cuenta". [Li Shizhen] "rechaza todas estas explicaciones alegando que el [ fangzhu ] era un espejo como el espéculo ardiente, y fabricado de manera similar. Este punto de vista está respaldado por el pasaje citado anteriormente del [ Zhouli ], que habla expresamente de un espejo empleado para obtener agua de la luna. Esta agua muy pura quizás se usó en los sacrificios ".
Metalurgia del espéculo
Los espejos de bronce tienen un significado especial dentro de la historia de la metalurgia en China . En la arqueología de China , los espejos de cobre y bronce aparecieron por primera vez en el período de "orfebrería temprana" (anterior al siglo XVI a. C.) antes de la dinastía Shang . El desarrollo de placas de metal y espejos parece haber sido más rápido en la Región Noroeste, donde hubo un uso más frecuente de metales en la vida social. En particular, la cultura Qijia (c. 2050-1915 a. C.) , principalmente en Gansu y el este de Qinghai , ha proporcionado ricos hallazgos de espejos de cobre (Bai 2013: 157, 164). La evidencia arqueológica muestra que los espejos ardientes yangsui fueron "claramente uno de los primeros usos que se les dio a los espejos, y el arte de producirlos fue sin duda bien conocido en la [dinastía Zhou]" (Todd y Rupert 1935: 14). Los análisis químicos de los espejos de la Edad del Bronce de China revelan que los primeros técnicos produjeron un sofisticado espéculo metálico , una aleación de bronce blanca, plateada, lisa y con alto contenido de estaño que proporciona superficies extremadamente reflectantes, que se utiliza para espejos y telescopios reflectantes (Needham y Lu 1974: 198). Entre los bronces rituales chinos , el espejo más común era jiàn 鑒"espejo", que antiguamente se refería a un espejo circular, a menudo con una intrincada ornamentación en la espalda, o un plato alto y ancho para el agua. [ cita requerida ]
La sección Kaogongji "Expediente examinador de artesanías" del Zhouli (arriba) enumera seis normas oficiales para las aleaciones de bronce tóngxī銅 錫 cobre-estaño (Cu-Sn) para producir diferentes implementos; desde la menor cantidad de estaño (1 parte por 5 partes de cobre) para "campanas y urnas de sacrificio" hasta la mayor cantidad (1 parte de estaño por 1 parte de cobre) para "espejos metálicos", es decir, la aleación jiànsuì 鑒 燧 "encendedor de espejo" ( Hirth 1907: 217-218). Sin embargo, estas proporciones se basan en la numerología china en lugar de la metalurgia práctica.
Más allá de aproximadamente el 32%, la aleación se vuelve excesivamente frágil y el aumento del contenido de estaño no aporta más ventajas de ningún tipo; esto evidentemente lo sabían los metalúrgicos Han. De hecho, sabían mucho más, porque casi siempre agregaban hasta un 9% de plomo, un componente que mejoraba enormemente las propiedades de fundición. El metal especular Han es verdaderamente blanco, se refleja sin estañar ni platearse, resiste bien los rayones y la corrosión, y se adaptó admirablemente para los propósitos de sus creadores. (Needham y Wang 1962: 89)
Además de la fórmula de Kaogongji mitad cobre y mitad estaño, otros textos chinos describen la aleación del espéculo yangsui y fangzhu como jīnxī金 錫 "oro y estaño" o qīngtóngxī青銅 錫 "bronce y estaño" (Forke 1911: 497).
A menos que la superficie de un espejo sea realmente lisa, la calidad de la imagen disminuye rápidamente con la distancia. Los espejos de bronce chino incluían espejos planos lisos y espejos curvados con precisión de acabado brillante y alta reflectividad. Needham y Wang (1962: 91) dicen: "Es cierto que se usó bronce con alto contenido de estaño (metal especular) desde [Zhou] en adelante, y que a veces se recubría con una capa de estaño al calentarlo por encima de 2300 ° C. muy probable; esto daría al menos un 80% de reflectividad ". Posteriormente, el estaño se depositó mediante una amalgama de mercurio , como se registra en el Baopuzi (4, arriba).
Fu Ju Xiansheng 負 局 先生 "Master Box-on-his-Back" era el santo patrón taoísta de los pulidores de espejos. Liexian Zhuan (c. Siglo IV d.C.) (tr. Giles 1948: 50-51) dice que Fu Chu "siempre llevaba a la espalda una caja de herramientas para pulir espejos, y solía frecuentar las ciudades-mercado de Wu con el fin de exhibir su habilidad en este trabajo. Cobraba un efectivo por pulir un espejo. Habiendo preguntado a su anfitrión si había algún enfermo en el lugar, producía una droga hecha en pastillas de color púrpura y las administraba. Quienes las tomaban invariablemente recuperado."
La fundición de espejos solares y espejos lunares chinos siguió idealmente los principios de la astrología china , yinyang y wuxing . El Lunheng (arriba) dice que los espejos yangsui y fangzhu deben fundirse a partir de cinco minerales cuando ocurre un día de bingwu (43 ° de ciclo de 60 días) en el quinto mes lunar. El (siglo IV) Soushenji explica: "El espejo de fuego debe ser lanzado en el quinto mes en un día [ bingwu ] al mediodía, el espejo lunar en el undécimo mes en un día [ renzi ] a la medianoche". Estos tiempos, mediados del verano y del invierno, están en armonía con la teoría de los Cinco Elementos (Forke 1911: 497). Muchos de los primeros espejos de bronce tienen inscripciones que mencionan el día del bingwu , que se consideraba propicio para las operaciones de fundición, ya que el bing cíclico se asociaba con el oeste y el metal, mientras que el wu se asociaba con el sur y el fuego; correspondientemente, los espejos lunares se proyectaron en los días renzi del duodécimo mes, y estos signos cíclicos están asociados con los elementos complementarios de agua y madera (Needham y Wang 1962: 113).
Paralelos transculturales
El uso chino de espejos ardientes tiene paralelos en otras civilizaciones, especialmente para producir ritual de "fuego puro", utilizado como fuente para encender otros fuegos.
Los espejos ardientes eran conocidos por los griegos y los romanos. Se supone que Arquímedes prendió fuego a la flota romana con espejos ardientes en el año 212 a. C., cuando Siracusa fue sitiada por Marco Claudio Marcelo (Simms 1977). El relato de Vidas paralelas de Plutarco (c. Siglo I d. C.) de Numa Pompilio (r. 715-673 a. C.) registra a las vírgenes vestales usando espejos ardientes para encender el fuego sagrado de Vesta .
Si por algún accidente (el fuego) se apaga, ... no se volverá a encender con otro fuego, sino que se obtendrá un nuevo fuego extrayendo una llama pura y no contaminada de los rayos del sol. Generalmente lo encienden con vasijas cóncavas de latón, formadas ahuecando un triángulo rectangular isósceles, cuyas líneas de la circunferencia se encuentran en un solo punto. Este al colocarse contra el sol, hace que sus rayos converjan en el centro, el cual, por reflejo, adquiriendo la fuerza y actividad del fuego, enrarece el aire e inmediatamente enciende la luz y materia seca que crean conveniente aplicar. (tr. Langhorne 1821 1: 195)
La sorprendente contemporaneidad de las primeras referencias al espejo ardiente en la literatura china y europea, probablemente indica la difusión en ambas direcciones de una técnica originalmente mesopotámica o egipcia (Needham y Wang 1962: 88).
En la antigua India, Ashtānga hridayasamhitā , del médico Vagbhata , menciona el uso de espejos ardientes dos veces para moler ciertos medicamentos y cauterizar una herida por mordedura de rata (Laufer 1915: 220).
La historia de Abu'l-Fazl ibn Mubarak del emperador mogol Akbar (r. 1556-1605) registra un par de piedras sagradas del sol y la luna: hindi sūryakānta "una lente de cristal que quema que se usa para encender el fuego sagrado" y chandrakānta (sánscrito candrakānta "amado por la luna") "una piedra lunar que gotea cuando se expone a la luz de la luna".
Al mediodía del día, cuando el sol entra en el decimonoveno grado de Aries, y todo el mundo está rodeado por su luz, exponen a los rayos del sol una pieza redonda de piedra blanca y brillante, llamada en hindi sūryakānta . Luego se coloca un trozo de algodón cerca de él, que se incendia por el calor de la piedra. Este fuego celestial está comprometido con el cuidado de las personas adecuadas. … También hay una piedra blanca brillante, llamada chandrakānt , que, al ser expuesta a los rayos de la luna, gotea agua. (Laufer 1915: 221-222).
Debido a las similitudes de los espejos chinos yangsui y fangzhu con las piedras indias sūryakānta y candrakānta , Tang (1935) propone una difusión transcultural desde China hasta el Imperio Mughal .
Ver también
- Espejo mágico chino
- Espejo TLV
- Pyreliophorus
- Encendedor de chispa solar
Referencias
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enlaces externos
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- 青铜 镜 和 阳 燧 , 用途 完全 不同 的 两种 铜镜, "Espejos de bronce y yangsui , dos espejos completamente diferentes", Toutiao News (en chino)
- 国 之 瑰宝: 阳 隧, "Rarezas nacionales: Yangsui ", Oficina de Seguridad Pública de Changzhou (en chino)