Gǎnyìng o Ying es una cultural china palabra clave que significa una "resonancia correlativa" pulsante a lo largo del campo de fuerza pretendido de qi que impregna el cosmos. Cuando la idea de ganying apareció por primera vez en los clásicos chinos de finales del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), se refería a unprincipio cosmológico de "estímulo y respuesta" entre cosas del mismo tipo, análogo a la resonancia simpática vibratoria. Las primeras escuelas de la filosofía china adaptados en ganying en diferentes teorías populares de la causalidad, como la resonancia universal que influye en todas las cosas interrelacionadas en el taoísmo , y la resonancia ética entre el cielo y los humanos en el confucianismo . La resonancia de Ganying se usó más tarde para significar "retribución moral" milagrosa en la religión popular china , y "oraciones que se escuchan" en el budismo chino . En el período moderno , el chino ganying "estímulo y respuesta" se utilizó para traducir algunos préstamos científicos occidentales (como diàncí gǎnyìng電磁 感應 " inducción electromagnética ").
Ganying | |||||||||||||||||||
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nombre chino | |||||||||||||||||||
Chino tradicional | 感應 | ||||||||||||||||||
Chino simplificado | 感应 | ||||||||||||||||||
Significado literal | estímulo [y] respuesta | ||||||||||||||||||
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Nombre vietnamita | |||||||||||||||||||
vietnamita | cảm ứng | ||||||||||||||||||
Hán-Nôm | 感應 | ||||||||||||||||||
Nombre coreano | |||||||||||||||||||
Hangul | 감응 | ||||||||||||||||||
Hanja | 感應 | ||||||||||||||||||
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Nombre japonés | |||||||||||||||||||
Hiragana | か ん の う | ||||||||||||||||||
Kyūjitai | 感應 | ||||||||||||||||||
Shinjitai | 感 応 | ||||||||||||||||||
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Terminología
La colocación china gǎnyìng combina gǎn感"sentir, sentir; moverse, tocar; ( medicina tradicional china ) ser afectado (por el frío)" y yìng tradicional應o simplificado应"responder; consentir, cumplir; adaptarse a; afrontar / lidiar con; aplicar, aplicar ", que también se pronuncia yīng " prometer / estar de acuerdo (hacer algo); responder; responder; ( auxiliar ) debería; debería "(DeFrancis 2003: 284, 1149).
Varios textos antiguos (abajo) usan un sinónimo intercambiable de ying < chino antiguo * [q] (r) əәŋ應 "responder; resonar": dòng <* [Cəә-m-] tˤoŋʔ動 "mover; agitar; poner en movimiento" . Dong puede significar ganying , por ejemplo, gǎndòng感動 "mover; tocar (a alguien)" y dòngrén動人 "despertar interés / sentimientos". Sharf (2002: 120) dice interpretar el término filosófico chino gan "estímulo, afecto, etc." se vuelve problemático por la distinción moderna entre ontología y epistemología . El rango ontológico de significados, en la medida en que gan a alguien es afectar la mente de otra persona, como es evidente en la definición del diccionario Shuowen jiezi (c. 121 EC) de gan como 動人 心 也 "mover la mente de una persona", lo que sugiere que el inglés equivalentes de traducción como "incitar", "agitar", "despertar" y "estimular". La gama epistemológica de significados gan , en la medida en que implica una experiencia interna o cognición que puede o no correlacionarse con un evento en el mundo externo, es traducible como "sentir", "experimentar", "sentir" o "volverse consciente". de."
Tanto el logographs gǎn感y Ying應se clasifican como personajes radicales fonética escritas con el " radical corazón-mente "心(normalmente se utiliza para escribir palabras de sentimientos y pensamientos) y los indicadores fonéticos de Xián咸"todos; Hexagram 31" y Ying鷹 "halcón; águila" menos el " pájaro radical " 鳥 (Obispo 2012).
Los diccionarios bilingües chino-inglés ofrecen una variedad de equivalentes de traducción para el chino estándar moderno .
- movido a responder a través de los sentimientos y afectos; inducción (Mathews 1931)
- ① sentir y responder ② inducción (física) (Liang y Chang 1971)
- reacción o respuesta a algunos estímulos externos (Lin 1972)
- ① respuesta; reacción; interacción ② [biología] irritabilidad ③ [electricidad] inducción (Wu 1979)
- ① respuesta ② inducción [electricidad] (Ding 1985)
- ① respuesta; reacción; interacción ② [biología] irritabilidad ③ [electricidad] inducción (Wu 1993)
- ① inducción; proceso a través del cual un objeto o cuerpo electromagnético se magnetiza cuando se encuentra en un campo magnético o en el flujo magnético establecido por una respuesta de fuerza magnetomotriz ②; reacción; sentimiento o acto de respuesta causado por una influencia externa (Ling 2002)
- ① respuesta [filosófica]; reacción; interacción ② [biología] irritabilidad ③ [electricidad] inducción ④ [religión] las oraciones que se escuchan (DeFrancis 2003)
- (A) responder (B) [electricidad] inducción (Kleeman & Yu 2010)
Los significados más comúnmente dados (y copiados) son "responder" e "inducción electromagnética".
Historia
La historia de ganying abarca más de dos milenios, pasando de una teoría cosmológica antigua a una terminología científica moderna .
Los textos antiguos utilizan la resonancia de cuerdas o la vibración simpática entre instrumentos musicales chinos emparejados como la analogía más común para (gan) ying "resonancia cósmica". El Zhuangzi , Lushi chunqiu (dos veces), Huainanzi (dos veces), y Chuci toda mención desplume la clásica pentatonic gong宮y Jue角notas en el SE瑟"una cítara 25-string"; pero el Chunqiu fanlu menciona las notas de gong y shang商 en el se o en el qin琴 "una cítara de 7 cuerdas". Joseph Needham (1962: 130) señala que ambos instrumentos comúnmente se traducen erróneamente como " laúdes ", pero en realidad son " cítaras ", describiendo el qin como "una cítara de medio tubo " y el se (que solo sobrevive en el descendiente zheng箏) como "un salterio horizontal ". En términos modernos de solmización pentagrama, gong , shang y jue corresponden a do , re y mi . Haga clic aquí para escuchar el gong "Afinación original", shang "Afinación afilada " y jue "Afinación de tercera cuerda bajada" en la cítara china.
Período de Estados en guerra
Los primeros registros de ganying se encuentran en clásicos chinos del período tardío de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), cuando las " Cien Escuelas de Pensamiento " desarrollaron doctrinas filosóficas en competencia, incluida la resonancia correlativa.
Yijing
En el "Clásico de los cambios" de Yijing (hacia los siglos IV-III a. C.) , el "Comentario sobre la decisión" para el hexagrama 31 Xian咸 "Influencia (cortejo)" usa ganying感應 para explicar la conexión fonética del chino antiguo entre * [g] ˤr [əә] m咸 "todo; en todas partes" y * kˤ [əә] mʔ感 "moverse emocionalmente".
INFLUENCIA [咸] significa estimulación [感]. El débil está arriba, el fuerte abajo. Las fuerzas de los dos se estimulan y responden [感應] entre sí, de modo que se unen. Quedarse quieto y alegría. Lo masculino se subordina a lo femenino. Por eso se dice: "Éxito. La perseverancia avanza. Tomar una doncella por esposa trae buena fortuna". El cielo y la tierra se estimulan mutuamente, y todas las cosas toman forma y llegan a existir. El hombre santo estimula el corazón de los hombres y el mundo alcanza la paz y el descanso. Si contemplamos las influencias estimulantes salientes, podemos conocer la naturaleza del cielo y la tierra y todos los seres. (tr. Wilhelm y Baynes 2011: 540-541)
Le Blanc (1985: 9, 140) dice que las raíces de la "noción clave" de resonancia se remontan a los estratos más antiguos de Yijing , citando un dicho temprano conservado en la interpretación de línea del Hexagrama 1 Qian乾.
Nueve en el quinto lugar significa: "Dragón volador en los cielos. Nos alegra ver al gran hombre". ¿Qué significa esto? El Maestro dijo: Las cosas que concuerdan en tono vibran juntas [同聲 相應, repetidas en Zhuangzi abajo]. Las cosas que tienen afinidad en su naturaleza más íntima se buscan unas a otras [同 氣相 求]. El agua fluye hacia lo húmedo, el fuego se convierte en lo seco. Las nubes siguen al dragón, el viento sigue al tigre. Así se levanta el sabio y todas las criaturas lo siguen con la mirada. Lo que nace del cielo se siente relacionado con lo que está arriba. Lo que nace de la tierra se siente relacionado con lo que está abajo. Cada uno lo sigue amablemente. (tr. Wilhelm y Baynes 2011: 382)
Xiaojing
El (c. 400 aC) Xiaojing "Clásico de la piedad filial" tiene una sección denominada Ganying感應, traducido como "La influencia de la piedad filial y la respuesta a ella" (Legge) o "sentir y responder por los Sprits" (Feng) . Comienza con una explicación de cómo los dioses y los espíritus responden a las actividades humanas,
El Maestro dijo: "Antiguamente, los reyes inteligentes servían a sus padres con piedad filial, y por lo tanto servían al Cielo con inteligencia. Sirvieron a sus madres con piedad filial, y por lo tanto servían a la Tierra con discriminación. Siguieron el camino correcto con referencia a sus (propios) mayores y menores, y por lo tanto aseguraron la regulación de las relaciones entre superiores e inferiores (en todo el reino). Cuando el Cielo y la Tierra fueron servidos con inteligencia y discriminación, las inteligencias espirituales desplegaron (su poder retributivo) ". (16, tr. Legge 1879: 484-485)
Xunzi
El clásico confuciano (siglo III a. C.) Xunzi repite la etimología popular Yijing anterior de que el hexagrama xian <* [g] ˤr [əә] m es la fonética en el carácter de gan感 <* kˤ [əә] mʔ "estimular" la influencia ".
El hexagrama Xian , "Todos", de los Cambios muestra la relación de marido a mujer. No se puede permitir que el Camino de las relaciones entre marido y mujer sea incorrecto, ya que es la raíz de las relaciones entre señor y ministro, padre e hijo. El hexagrama Xian [咸] significa "influencia" [感]. Utiliza lo alto para descender a lo bajo, el macho para descender a la hembra. Es débil y dócil arriba y fuerte y duro abajo ". (27.38, tr. Knoblock 1994: 216)
El Xunzi usa ganying "resonancia conjunta" para explicar la conexión armoniosa entre xing性 "naturaleza innata" de una persona y jing精 "esencia; sentidos".
Estos son los nombres comunes que se aplican al hombre. Lo que es como es desde el momento del nacimiento se llama la naturaleza del hombre [性]. Aquello que es armonioso desde el nacimiento, que es capaz de percibir a través de los sentidos y de responder a los estímulos de forma espontánea [精 合 感應] y sin esfuerzo, también se llama naturaleza [性]. Los gustos y disgustos, los placeres y los enojos, los dolores y las alegrías de la naturaleza se llaman emociones [情]. Cuando se despiertan las emociones y la mente hace una elección entre ellas, esto se llama pensamiento [慮]. (22, tr. Watson 2003: 139)
Zhuangzi
El clásico taoísta Zhuangzi (c. Siglos III-II a. C.) contiene una versión temprana de la analogía de la resonancia de la cuerda de cítara, que Sharf (2002: 83) describe sin duda como "la demostración más persuasiva del principio de resonancia".
Zhuangzi le cuenta la historia a su amigo Huizi para explicarle que las cinco escuelas predominantes de filosofía, confucianismo , mohismo , yangismo , escuela de nombres y "pingismo" [incierto]), simplemente debaten como las cinco notas de la escala pentatónica , mientras que el taoísmo los contiene y trasciende como una nota desafinada que resuena las 25 cuerdas de la cítara se瑟.
"Bien, entonces", dijo el Maestro Chuang, "existen las cuatro escuelas de los confucianos, los mohistas, los yangistas y los pingistas. Si agregas la tuya, maestro, son cinco. ¿Cuál de ustedes tiene la razón? ¿Alguien como Hasty Ninny [Lu Ju 魯 遽]? Su discípulo le dijo: "He alcanzado tu camino, maestro. En invierno puedo encender un fuego para cocinar debajo de un recipiente de tres patas y en verano puedo hacer hielo". Eso es simplemente para atraer [召] yang con yang y yin con yin ', dijo Hasty Ninny.' No es lo que quiero decir con el Camino. Te mostraré mi Camino '. Entonces afinó dos cítaras. Colocó una de ellas en el vestíbulo y la otra en una cámara interior. Cuando pulsó la nota do [宮] en una, do resonó [動] en la otra, y cuando pulsó la nota mi [角] en una, mi resonó [動] en la otra. Es porque sus armonías eran las mismas. Si había vuelto a afinar una de las cuerdas para que no coincidiera con ninguna nota en la escala pentatónica, y luego la había tocado, las veinticinco cuerdas de la otra cítara habrían resonado [動], no porque hubiera una diferencia fundamental en el sonido, sino porque era la nota que dominaba todas las demás. ¿Será que todos ustedes, pensadores, son así? " (23, tr. Mair 1994: 243)
Un contexto de Zhuangzi usa gan con ying : "El sabio camina con el cielo en la vida y evoluciona con las cosas en la muerte. En la quietud, comparte la misma integridad que el yin; en el movimiento, comparte la misma corriente que el yang. No es el fundador. de la fortuna, ni es el iniciador de la desgracia. Responde [應] cuando se ve afectado [感], se mueve cuando se le presiona, y se levanta sólo cuando no tiene otra opción. Se libera del conocimiento y de los precedentes, conforme al principio del cielo . " (15, tr. Mair 1994: 145).
Otros dos usan ying para describir la resonancia acústica: "Categorías similares se suceden [同類 相 從] y sonidos similares responden entre sí [同聲 相應]. De hecho, este es el principio del cielo". (31, tr. Mair 1994: 319), "Para quien no habita en sí mismo, las formas de las cosas se manifestarán. Su movimiento es como el agua, su quietud es como un espejo. Su respuesta es como un eco [其應 若 響], indistinto como si estuviera ausente, silencioso como si fuera puro ". (33, tr. Mair 1994: 341).
Lüshi chunqiu
Dos capítulos del amplio Lüshi chunqiu "Los anales de Lu Buwei" de Lü Buwei (c. 240 a. C.) repiten la analogía de la cítara ying應 " resonancia acústica " y explican cómo los fenómenos que son del mismo lei類 " tipo; categoría "mutuamente zhao召" resuenan; atraen "unos a otros.
Las cosas que pertenecen a la misma categoría se atraen entre sí de forma natural [類同 相 召]; las cosas que comparten los mismos éteres [ qi氣] se unen naturalmente; y las notas que son comparables resuenan naturalmente [應] entre sí. Toque la nota gong [宮] en un instrumento y otras cuerdas afinadas a la nota de gong vibrarán [應]; golpee la nota jue [角] y otras cuerdas afinadas con la nota jue vibrarán [應]. El agua que fluye a través de la tierra nivelada fluirá hacia los lugares húmedos; Encienda leña apilada uniformemente y el fuego se encenderá donde esté más seco. Las nubes sobre una montaña parecen arbustos; sobre el agua se asemejan a escamas de pescado; sobre un paisaje árido parecen fuego que salta; por encima de una inundación parecen olas ondulantes. Sin excepción, todo manifiesta signos que muestran a los hombres que comparte la misma categoría con aquello que lo crea. Por lo tanto, "usa el dragón para traer lluvia y usa una forma para perseguir una sombra. Dondequiera que haya acampado un ejército, seguramente crecerán zarzas y zarzas". Las masas consideran que la ocurrencia natural de la fortuna y la desgracia es una cuestión del destino, pero ¿cómo podrían conocer su verdadera fuente? (13.2, tr. Knoblock y Riegel 2000: 283-284)
Las cosas que pertenecen a la misma categoría se atraen entre sí de forma natural [類同 相 召]; las cosas que comparten los mismos éteres se unen naturalmente; y las notas musicales cercanas resuenan naturalmente entre sí [應]. Por lo tanto, toque la nota gong [宮] en un instrumento, y otras cuerdas afinadas con la nota gong responderán [應], o toque la nota jue [角], y las otras cuerdas afinadas con la nota jue vibrarán [動] . Usa el dragón para traer lluvia, usa una forma para perseguir una sombra. Las masas consideran que la ocurrencia natural de la fortuna y la desgracia es una cuestión de destino; pero, ¿cómo podrían conocer su verdadera fuente? Por lo tanto, cuando un estado está en desorden, no se limita a permanecer en desorden, sino que atrae a los bandidos. Si sólo permaneciera desordenado, no necesariamente perecería; pero como atrae a los bandidos, no hay forma de que pueda sobrevivir. (2.40, tr. Tr. Knoblock y Riegel 2000: 522-523)
La enciclopedia del confucianismo de Xinzhong Yao (2003 2: 613) define ganying como "una resonancia mutua o simpatía mutua entre dos o más fenómenos", y dice que en el Lüshi chunqiu , "las acciones del gobernante provocan ciertas respuestas del cielo, que se manifiestan a través de presagios. En este sistema de resonancias, la profundidad del cultivo moral del soberano es directamente proporcional a la prosperidad del reino ". La antigua opinión china de que las anomalías en los cielos, las perturbaciones en la tierra, los terremotos, las avalanchas, los avistamientos de animales inusuales y otras "maravillas" (怪) similares eran presagios del comportamiento del rey ha sido denominada " fenomenalismo " por los sinólogos occidentales (Sharf 2002 : 88).
Dinastía Han
Durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), los eruditos y filósofos adaptaron la noción de ganying a diferentes campos. Para los cosmólogos Han, la asociación era importante tanto en las correspondencias entre el cosmos humano como entre el cosmos y el estado. Durante la era Han, Henderson (1984: 37) dice que tanto la ideología imperial como la crítica política se basaban en una visión del mundo moldeada por la cosmología correlativa, que facilitó la amplia difusión de modos correlativos de pensamiento entre los miembros de la élite Han políticamente comprometida.
Chuci
El poema "Songs of Chu " de Chuci " Reckless Remonstrance" (c. Siglo III a. C.-siglo II d. C.) da ejemplos de resonancia cósmica en acústica, biología y mitología .
Los sonidos similares armonizan juntos [同音 者 相]; Las criaturas se aparean con los de su propia especie. El pájaro volador clama a la bandada; El ciervo llama, buscando a sus amigos. Si golpea el gong , entonces el gong responde [應]; Si presionas jue , jue vibra. El tigre ruge y llega el viento del valle; El dragón se eleva y las nubes radiantes salen volando. (tr. Hawkes 1985: 257)
Compare el dicho de Yijing (arriba): "Las cosas que concuerdan en tono vibran juntas [同聲 相應] ... Las nubes siguen al dragón, el viento sigue al tigre".
Chunqiu fanlu
El Chunqiu Fanlu " Exuberante rocío de los anales de primavera y otoño", que se atribuye al confucianista Dong Zhongshu (179-104 a. C.) pero que se compila más tarde, describe cómo los humanos están en un sistema de relaciones con el cosmos y eleva la noción de resonancia con "una teoría cosmológica en toda regla" (Sharf 2002: 84). Este concepto se llamó tian-ren ganying天人 感應 "resonancia entre el cielo y los humanos", una frase que aparece por primera vez en el Libro de la historia de Wei (siglo III d.C.) del emperador Cao Pi (r. 220-226), y fue posteriormente utilizado como título de otro texto atribuido a Dong Zhongshu: " Interacciones entre el cielo y la humanidad ". A veces se le atribuye a Dong Zhongshu haber formalizado la doctrina de ganying y haberle dado una expresión clásica (Henderson 1984: 24).
Capítulo 57 Tunglei xiangdong同類 相 動 "Activación mutua de categorías similares" también utiliza la analogía de la resonancia de la cuerda de cítara.
Si se vierte agua en terreno llano evitará las partes secas y se desplazará hacia las húmedas. Si se exponen al fuego (dos) piezas idénticas de leña, esta última evitará la humedad y encenderá la seca. Todas las cosas rechazan lo que es diferente (a sí mismas) y siguen lo que es similar. Así es que si (dos) [ qi ] son similares, se fusionarán; si las notas corresponden, resuenan [應]. La prueba experimental [驗] de esto es extraordinariamente clara. Intente afinar instrumentos musicales. La nota de kung [宮] o la nota de shang [商] golpeada en un laúd será respondida por [應] las notas de kung o shang de otros instrumentos de cuerda. Suenan solos. Esto no es nada milagroso [神], pero las Cinco Notas están en relación; son lo que son según los números [數] (mediante los cuales se construye el mundo). (De manera similar) las cosas hermosas convocan a otras entre la clase de cosas hermosas; las cosas repulsivas convocan a otras entre la clase de cosas repulsivas. Esto surge de la forma complementaria en la que una cosa de la misma clase responde [類 之 相應 而起 也] como, por ejemplo, si un caballo relincha, otro caballo relincha en respuesta [應], y si una vaca baja, otra vaca relincha en respuesta. [應]. Cuando un gran gobernante está a punto de surgir, aparecen por primera vez presagios auspiciosos; cuando un gobernante está a punto de ser destruido, hay otros siniestros de antemano. Las cosas, en efecto, se convocan, como gustar, un dragón que trae lluvia, un ventilador que aleja el calor, el lugar donde un ejército ha estado lleno de espinas. Las cosas, ya sean hermosas o repulsivas, todas tienen un origen. (Si) se toman para constituir el destino (es porque) nadie sabe dónde está ese origen. . . No son sólo los dos [ qi ] del Yin y el Yang los que avanzan y retroceden [進退] según sus categorías. Incluso los orígenes de las variadas fortunas, buenas y malas, de los hombres, se comportan de la misma manera. No hay acontecimiento que no dependa para su comienzo de algo anterior, al que responde porque (pertenece a la misma) categoría, y así se mueve [而 物 以 類 應 之 而 動 者 也] ... (Como yo dicho) cuando la nota kung se toca desde un laúd, otras cuerdas de kung (cercanas) reverberan de sí mismas en complementaria (resonancia) [應]; un caso de cosas comparables que se ven afectadas según las clases a las que pertenecen [此 物 之 以 類 動 者 也]. Son movidos por un sonido que no tiene forma visible, y cuando los hombres no pueden ver ninguna forma que acompañe al movimiento y la acción, describen el fenómeno como un 'sonido espontáneo' [自 鳴]. Y dondequiera que haya una reacción mutua [相 動] sin nada visible (que la explique), describen el fenómeno como 'espontáneamente así' [自然]. Pero en verdad no existe (algo así como) 'espontáneamente así' (en este sentido). (Es decir, todo en el universo está en sintonía con ciertas otras cosas, y cambia a medida que cambian). Que hay (circunstancias que) hacen que un hombre se convierta en lo que de hecho es, lo sabemos. Así que también las cosas tienen un causativo real (poder), por invisible que sea. (1, tr. Needham 1954: 281-282)
Needham (1956: 281) explica la importancia del patrón y el organismo en la filosofía de Dong Zhongshu: "Las correlaciones o correspondencias simbólicas formaban parte de un patrón colosal. Las cosas se comportaban de maneras particulares no necesariamente debido a acciones previas o impulsos de otras cosas, sino porque su posición en el universo cíclico en constante movimiento era tal que estaban dotados de naturalezas intrínsecas que hacían ese comportamiento inevitable para ellos ... Por lo tanto, eran partes en dependencia existencial de todo el organismo-mundo. Y reaccionaban entre sí. no tanto por impulso mecánico o causalidad como por una especie de resonancia misteriosa ".
Huainanzi
El Huainanzi "Maestros de Huainan" de Liu An (c. 139 a. C.) es solo superado por los escritos de Dong Zhongshu (ver Chunqiu fanlu más abajo) como fuente de la teoría de la resonancia simpática en el período Han (Sharf 2002: 85). Según Charles Le Blanc (1985: 9), la teoría cosmológica china de Huainanzi avanzó significativamente, en gran parte debido al uso de la resonancia como catalizador que mezcló ideas de la Escuela de Yin-Yang (como ganying ) con ideas del taoísmo ( como wuwei ).
Si bien los 21 capítulos del Huainanzi incorporan aspectos de resonancia cosmológica, y el capítulo 6 Lanming覽 冥, traducido como "Mirando hacia lo oscuro" o "Examinando obscuridades", está completamente enfocado en la elaboración de resonancia, la palabra ganying no aparece ni una vez en el texto. Este Huainanzi usa ying應 151 veces, frecuentemente para denotar ganying , y usa gan感 39 veces. Los traductores de Huainanzi John S. Major et al. (2010: 210) explican que gan significa "una influencia; influir; un estímulo; estimular; evocar una respuesta" y aparece dos veces en el capítulo 6; y ying significa "responder; una respuesta" y aparece 7 veces. Las palabras gan y ying sólo co-ocurren unas pocas veces, pero estos casos se ajustan exactamente al significado de resonancia que uno espera del concepto de ganying ; por ejemplo, "cuando se les estimula, responden" ( gan ying感 而 應, 7.7), y "el estímulo impulsa una respuesta externamente" ( gan dong ying yu wai感動 應 於 外, 10.27). Estos eruditos (Major et al 2010:. 210) concluyen que cuando el Huainanzi fue escrito a mediados de la segunda siglo BCE, ganying "resonancia" en sí todavía no se había estabilizado como un término técnico para el fenómeno. Huainanzi capítulo 12 Daoying道 應 "Respuestas del Camino" explica (Major et al. 2010: 430), "el gobernante debe elegir la respuesta apropiada ( ying ) basada en el Camino que es evocado ( gan ) por las circunstancias del momento ".
Los traductores de Huainanzi propusieron dos hipótesis sobre los orígenes de la filosofía ganying . Charles Le Blanc (1985: 143) afirma que la idea se originó en la resonancia musical. John S. Major cree que las ideas de Zou Yan (305-240 a. C.), fundador de la Escuela de Yin-Yang, tuvieron una influencia dominante en los Huainanzi , y sugiere que la doctrina del qi y la resonancia ganying tal vez podría considerarse como una genuina creación de la escuela Zuo Yan.
La pregunta es, ¿cómo se producen estos efectos en ausencia de vínculos matemáticos o mecánicos entre las cosas de una sola categoría? La respuesta, proporcionada por Tsou Yen y su escuela, es que las cosas en una categoría "vibran" resonantemente juntas, como dos cuerdas de laúd afinadas idénticamente vibrarán juntas, y lo harán a través del medio del ch'i , un invisible, etéreo, Sustancia vibrante que impregna el universo. (Mayor 1993: 34)
El Huainanzi tiene dos versiones de la analogía anterior de resonancia de cuerda de cítara Zhuangzi . Tanto el Capítulo 6 como el Capítulo 11 omiten la referencia a Lu Ju y su discípulo que atrajeron al yang para encender un fuego y al yin para hacer hielo, y cada relato agrega una interpretación diferente. La versión más corta se refiere a la misteriosa inefabilidad del Dao .
Ahora, quien hace que [algo] sea verdadero usa el nivel; el que endereza algo usa el cordón de marcado. Hacer verdadero o recto sin estar en la línea o en el nivel es un arte que no se puede compartir. Cuando uno golpea el gong [nota] , el gong responde [應]; puntea el jue [cuerda], y [otro] jue [cuerda] mueve [動]. Ésta es la respuesta mutua de tonos idénticos [同音 之 相應]. Lo que no corresponde a ninguno de los cinco tonos, pero al que responden las veinticinco cuerdas [應], es el Camino, que no se puede transmitir. Así, la soledad es el señor de la forma [形 之 君]; el silencio es el regente del tono [音 之 主]. (11.14, tr. Major et al. 2010: 417)
La versión más larga agrega una "Gran penetración" mística asociada con una "Persona verdadera / perfeccionada" taoísta Zhenren .
Ahora, cuando una persona que afina un se toca [la nota] gong , [otro] gong [cuerda] responde [應]; cuando toca un jue [cuerda], [otro] jue responde [動]. Esta es la armonía de notas que son iguales. Pero si [él] afina una cuerda de forma excéntrica, de modo que no concuerde con [ninguna] de las cinco notas y luego la toca, y las veinticinco cuerdas [del se ] responden [應], este es [un caso de] los sonidos aún no han comenzado a diferenciarse pero la regla de [todas] notas ya ha alcanzado su forma [音 之 君 已 形]. Así, quien penetra en la Armonía Suprema [太和] está tan confundido como [una persona que] está aturdida por la bebida, que deambula en un dulce aturdimiento sin saber de dónde viene ni adónde va. Simple y suave, [desciende] el vórtice; simple y atontado, llega a su fin. Es como alguien que aún no ha comenzado a emerger del Ancestro. A esto se le llama la Gran Penetración [大通]. (6.4, tr. Major et al 2010: 220)
Como los indiscernibles "sonidos que aún no han comenzado a diferenciarse", la Persona Verdadera "que aún no ha comenzado a emerger" resuena armoniosamente con todas las cosas. Según Le Blanc (1985: 97, 140), el significado de esta historia gira en torno a una distinción entre "resonancia relativa" cuando las notas del mismo tono, como las cuerdas de dos cítaras sintonizadas con la nota de gong , se hacen vibrar mutuamente en unísono y "resonancia total" cuando una nota desafinada hace que las 25 cuerdas de una cítara resuenen simultáneamente. El fenómeno de resonancia relativa, que se basa en la teoría Yin-Yang, es verificable experimentalmente; pero la hipótesis (o "super-experimento") de la resonancia total no es verificable y se usa como un símil que apunta a un reino más allá del Yin-Yang. La resonancia total difiere en especie, no en grado, de la resonancia relativa. "Hay una diferencia de nivel. El autor parte de un hecho empírico sólido pero significativo que muestra resonancia y, a partir de ahí, hace una analogía con un nivel metafórico o metafísico donde la resonancia lo abarca todo" (Le Blanc 1985: 142).
Para ilustrar cómo cosas categóricamente idénticas resuenan e influyen mutuamente, el Huainanzi (3.2 y 6.2) usa " espejos de sol y luna " para ejemplificar cosas que pertenecen a las categorías yang y yin. El yángsuì陽 燧 " espejo ardiente (que concentra la luz solar para encender la yesca)" es yang, redondo y parecido al sol; el fāngzhū方 諸 "espejo lunar (usado para recolectar el rocío por condensación)" es yin, cuadrado y parecido a la luna.
Que las cosas en sus [diversas] categorías [類] respondan mutuamente [相應] es [algo] oscuro, misterioso, profundo y sutil. El conocimiento no es capaz de evaluarlo; El argumento no es capaz de explicarlo. Así, cuando llega el viento solano, el vino se aclara y desborda [sus vasijas]; cuando los gusanos de seda segregan seda fragmentada, la cuerda de shang [de un instrumento de cuerda] se rompe. Algo los ha estimulado [感]. Cuando se traza una imagen con las cenizas de los juncos, el halo de la luna tiene un espacio [correspondiente]. Cuando el leviatán muere, aparecen cometas. Algo los ha conmovido. Así, cuando un sabio ocupa el trono, abraza el Camino y no habla, y su crianza llega a una miríada de personas. Pero cuando el gobernante y los ministros [albergan] desconfianza en sus corazones, aparecen arcos consecutivos en el cielo. ¡Las respuestas mutuas [相應] del qi espiritual [神氣] son realmente sutiles! Por tanto, las nubes de las montañas son como montículos cubiertos de hierba; las nubes de los ríos son como escamas de pescado; las nubes de la tierra seca son como fuego humeante; las nubes de cataratas son como olas de agua. Todos se asemejan a sus formas y evocan respuestas [感] según su clase. El espejo ardiente quita el fuego del sol; el recipiente cuadrado toma el rocío de la luna. De [todas las cosas] entre el cielo y la tierra, incluso un astrólogo experto no puede dominar todas sus técnicas. [Incluso] una mano [que puede sujetar] cosas diminutas e indistintas no puede captar un rayo de luz. Sin embargo, desde lo que está dentro de la palma de la mano, uno puede rastrear categorías [correlativas] [類] más allá del punto final [del cosmos]. [Así] que uno pueda instalar [estos implementos] y producir agua y fuego es [una función de] el movimiento mutuamente [de respuesta] [相 動] del yin y el yang del mismo qi . (6.2, tr. Major et al. 2010: 216-217)
Otro pasaje del Capítulo 6 ilustra cómo la resonancia está en armonía con el Dao, y admite que incluso alguien con "comprensión iluminada" no puede explicar las misteriosas fuerzas del magnetismo , la óptica , las enzimas y el heliotropismo .
Ahora bien, si uno aceptara que el fuego puede quemar madera y usarlo para fundir metal, eso seguiría el movimiento del Camino. Pero si uno aceptara [que] la piedra imán puede atraer hierro y usarlo para atraer baldosas, ciertamente sería difícil. Ciertamente, las cosas no pueden evaluarse según su peso [solo]. Ahora, el espejo ardiente puede atraer fuego [del sol]; la piedra imán puede sacar hierro; los cangrejos estropean la laca; y los girasoles se inclinan hacia el sol - [pero] incluso si uno tiene un entendimiento iluminado, no es posible [explicar por qué] estas cosas son así. Así, las investigaciones de oído y ojo no son adecuadas para discernir los principios de las cosas; las discusiones que emplean la mente y sus concepciones no son adecuadas para distinguir lo verdadero de lo falso. Por lo tanto, el que utiliza el conocimiento como base para el gobierno tendrá dificultades para aferrarse a su estado. Sólo quien penetra en la Armonía Suprema [太和] y capta las respuestas de lo natural podrá poseerla [es decir, su estado]. (6.3, tr. Major et al. 2010: 219)
La oscura relación entre cangrejos y laca se refiere al tratamiento médico chino de la dermatitis de contacto inducida por urushiol con mariscos triturados, que supuestamente evita que la laca se seque correctamente. En la cosmología taoísta, Taihe太和 "Gran / Suprema Armonía" es el estado inicial antes de Hundun " caos primordial ".
El capítulo seis contrasta dos parejas de aurigas mitológicas (la tripulación mínima de un carro chino incluía un conductor y un arquero). Aunque Wang Liang 王良 y Zaofu造父 eran famosos jinetes hábiles, Qian Qie 鉗 且 y Da Bing 大 丙 controlaban sus caballos a través de la resonancia mutua, un símil de cómo un gobernante sabio debe estar en sintonía con su pueblo (Le Blanc 1985: 36) .
En la antigüedad, cuando Wang Liang y Zaofu iban conduciendo, [tan pronto como] montaban en sus carros y tomaban las riendas, los caballos se ponían en orden y querían trabajar juntos. Se paseaban obedientemente al paso el uno con el otro; [ya sea] tirando fuerte o relajándose, eran como uno. Sus corazones estaban en sintonía y su qi armonioso; sus cuerpos [se volvieron] cada vez más ligeros y coordinados. Estaban contentos de trabajar duro y felices de seguir adelante; se alejaron al galope como si fueran a desaparecer. Iban a derecha e izquierda como [el agitar de] un látigo; daban vueltas como un brazalete de jade. Todas las personas de esa época consideraban que [Wang Liang y Zaofu] eran superlativos [aurigas], pero eso se debía a que aún no habían visto a ninguno [verdaderamente] digno. Ahora considere la conducción de coches de Qian Qie y Da Bing. Consideraron superfluas las riendas y los bocados, se deshicieron de los látigos y dejaron a un lado los aguijones. Antes de que el carro comenzara a moverse, comenzaba solo. Antes de que los caballos recibieran la señal, caminaban solos. Caminaban [como el] sol y se movían [como la] luna. Brillaron [como las] estrellas y avanzaron [como la] oscuridad. Corrieron [como] relámpagos y saltaron [como] fantasmas. Avanzando o retrocediendo, recogiendo fuerzas o estirándose, no vieron la más mínima barrera. Por lo tanto, sin gesticular ni señalar, sin maldecir ni regañar, alcanzaron a los gansos salvajes que volaban a la montaña de piedra apilada, pasaron las aves de la selva [volando a] la montaña de Guyu. Su galope era como volar; sus ráfagas de velocidad como hilo que se rompe. [Era] como montar una flecha o montar en el viento, como seguir un ciclón y regresar en un instante. Al amanecer partieron de Fusang y se pusieron con el sol en Luotang. Se trataba de tomar algo que no se usaba y obtener su utilidad: no se hacía examinando las cosas con la razón o el pensamiento o mediante el ejercicio de la destreza manual. Siempre que los deseos urgentes tomaban forma en los pechos [de Qian Qie y Da Bing], sus espíritus por excelencia [ya] se comunicaban a los seis caballos. Este fue un caso de utilizar la no conducción para conducir. (6.6, tr. Major et al. 2010: 222-223)
Los Huainanzi desarrollaron la idea de una filosofía de ganying de orientación política . La forma de gobierno más perfecto es el de wuwei "no-acción", ya que opera a través de la ziran "natural" ganying "resonancia" de todas las cosas. El gobernante perfecto es la Persona Verdadera zhenren que, siendo uno con Dao, se encuentra en un estado de resonancia mutua con todas las cosas (Le Blanc 1985: 192). "Lo que yo llamo no acción [significa] ... las empresas del gobierno tendrán éxito, pero [usted] personalmente no será glorificado. [Sus] logros se establecerán, pero su reputación no se obtendrá. [No acción] no significa que un estímulo [感] no producirá una respuesta [應] o que un empujón no moverá [algo] ". (19.2, tr. Major et al. 2010: 770-771). La idea taoísta de wuwei se interpreta formalmente en el sentido de ganying , "no interferencia significa responder de manera espontánea y armoniosa al estímulo" (Le Blanc 1985: 37).
En conclusión, los eruditos de Huainanzi delinean el significado de ganying .
Kan-ying puede definirse, en última instancia, como el poder de las cosas para afectar y ser afectadas de tal manera que produzcan armonía. Este poder se basa en la afinidad y atracción persistentes de cosas que originalmente eran una, pero que se dispersaron cuando comenzó el mundo. A través del Hombre Verdadero, kan-ying recrea la unidad original. Como patrón dinámico, kan-ying expresa el ciclo completo de integración cosmológica, social y psicológica. Su carácter natural y universal lo hace vinculante para el cosmos en su conjunto y también para todas y cada una de las Diez Mil Cosas que emanan del Tao. En el Capítulo Seis, el patrón anterior se aplica principalmente al ámbito de la sociedad humana y, más específicamente, a las relaciones entre el gobernante perfecto, el Hombre Verdadero, y la gente. El argumento allí propuesto, de que estas relaciones deben basarse en la no acción ( wu-wei ) entendida como resonancia ( kan-ying ), extrae su fuerza última del esquema cosmológico esbozado anteriormente. Por lo tanto, podemos concluir que kan-ying no solo forma una idea lógicamente coherente y filosóficamente significativa, sino que también proporciona el punto focal alrededor del cual se estructura la cosmología de Huai-nan Tzu . (Le Blanc 1985: 209)
La "resonancia" es un principio operativo central del cosmos tal como lo concibieron los Huainanzi . La frase en sí significa "estímulo" ( gan感) y "respuesta" ( ying應), que es como la hemos traducido cuando el Huainanzi se refiere específicamente a los procesos componentes discretos que el término denota. Fundamentalmente, la "resonancia" es un proceso de interacción dinámica que trasciende los límites del tiempo, el espacio y la causalidad lineal ordinaria. A través del mecanismo de resonancia, un evento en un lugar (el "estímulo") produce efectos simultáneos en otro lugar (la "respuesta"), aunque los dos fenómenos no tienen contacto espacial o mecánico directo. De hecho, pueden estar separados por vastos abismos de espacio. Por ejemplo, las conexiones entre eventos celestes (eclipses, movimientos planetarios) y eventos en la comunidad humana se entendieron como ejemplos de "resonancia". Para los autores del Huainanzi , tales conexiones no eran una coincidencia o una mera correspondencia, sino influencias dinámicas intercambiadas a través del medio energético del qi . Todos los fenómenos están compuestos e impulsados por el qi , y dado que todo el qi actualmente diferenciado emergió de un Gran Uno originalmente indiferenciado, todo el qi permanece mutuamente vinculado resonantemente. Sin embargo, las vías de resonancia no son aleatorias. Los objetos son más sensibles a las influencias resonantes que emanan de otros objetos que comparten la misma forma constituyente de qi . (Major et al. 2010: 875)
Lunheng
Wang Chong (c. 80 d. C.) Lunheng "Discourse Balance" utiliza ganying una vez para criticar los pronósticos de la "Escuela del viento" de Fengjia風 家.
Con respecto a las Seis Pasiones [六 情: alegría, ira, dolor, alegría, amor y odio] los expositores de la teoría del viento sostienen que, cuando el viento sopla, los ladrones y ladrones se ponen a trabajar bajo su influencia [感應], pero la naturaleza de los ladrones y ladrones no puede mover el cielo para enviar el viento. Cuando el viento sopla, tiene una extraña influencia en las mentes pervertidas, de modo que los ladrones y ladrones hacen sus actos. ¿Cómo podemos probar eso? Los ladrones y los ladrones al ver algo, se lo llevan, y al ver a un enemigo, lo matan. Este es un asunto de la mano, y el trabajo de un momento, y no premeditado día y noche. Cuando pase el afflatus celestial, ha llegado el momento de los sinvergüenzas codiciosos y los ladrones sigilosos. (43, tr. Forke 1907 1:62)
Wang Chong usó por primera vez la palabra ganlei感 類 como título de capítulo "Emociones comprensivas" (tr. Forke), y más tarde la literatura china usó ganlei "simpatía entre cosas similares" para describir la resonancia simpática entre cosas de la misma categoría (Sharf 2002: 85).
Cuando el Yin y el Yang están en desacuerdo, sobrevienen cambios calamitosos. O surgen de la culpa inexpiada de generaciones anteriores, o es la acción espontánea de los fluidos. Los dignos y los sabios sienten una emoción por la simpatía [感 類] y, en su agitación, piensan por sí mismos la razón de la calamidad, lo que implica algo de maldad, que ha sucedido. Se incriminan a sí mismos y, por temor a ser culpables, toman todas las precauciones. (55, tr. Forke 1907 2:16)
Según Forke, "los sabios tienen muchas afinidades con el cielo que se manifiestan por ellos. Por lo tanto, el cielo, al estar agitado, ellos también lo están".
Fengsu Tongyi
El Fengsu Tongyi de Ying Shao (c. 195 d. C.) utiliza la agrupación dos veces. El primer uso es en una narración sobre el príncipe heredero Dan del estado de Yan (m. 226 a. C.) y el futuro emperador Qin Shi Huang cuando era rey del estado de Qin . Después de que Dan escapó de ser rehén de Qin, envió a Jing Ke a asesinar al Rey, pero Heaven utilizó milagrosamente a ganying para salvarlo de la muerte. [1] La segunda cita el "Canon de Shun" de Shujing (tr. Legge), el Emperador Shun nombró a Kui como Ministro de Música, y Kui dijo: "Golpeo la piedra (que suena), la golpeo suavemente y la varios animales se llevan unos a otros a bailar "; y pregunta, "si los diversos animales resonaron, (citando el Yijing ) '¡Cuánto más debe ser así con (las operaciones de) los hombres! ¡Cuánto más también con la agencia espiritual!'". [2]
Taoísmo
El taoísmo post-Han expandió la noción de ganying mucho más allá de las ideas básicas de Huainanzi (arriba) de que los eventos históricos son el resultado de la resonancia mutua entre diferentes partes del universo, y que los seres humanos son agentes de resonancia mutua que participan plenamente en las transformaciones creativas del Dao. (Le Blanc 1985: 110).
El taoísmo "Doble Misterio" de Chongxuan重 玄 enfatizó los fenómenos de resonancia simpática. El comentario de Daodejing de Cheng Xuanying 成玄英 (fl. 631-650), un importante autor de Doble Misterio, diferenciaba entre dos tipos de respuesta: tinglar通 應 "respuesta universal" y bieying 别應 "respuesta diferencial". La respuesta universal es la del cielo, que responde con compasión a todos sin distinción; respuesta diferencial, está orientada a biekan 别感 "estímulos específicos", como cuando Laozi le dio el Daodejing a Yinxi (Sharf 2002: 96).
El texto de influencia budista (siglo VII) Daojiao yishu道 教義 樞 "Significado fundamental de las enseñanzas taoístas" tiene una sección titulada Ganying yi感應 義 "El significado de la respuesta al estímulo", que describe al sabio como alguien que espontánea y apropiadamente ganying responde a los estímulos y enumera seis categorías de estímulo y seis de respuesta. Las seis categorías de estímulo se agrupan en tres pares: "principal" (正) y "próximo" (附), ya sea que el estímulo sea iniciado por una mente consciente de sí misma o un objeto insensible, "universal" (普) y específico " estímulos preferenciales "(偏)," manifiestos "(顯) y" ocultos "(陰). Las seis categorías de respuesta son: a través de "pneuma" (氣), específicamente el "pneuma primordial" (元氣), una respuesta a través de "formas" (形), respuesta a través de "lenguaje" (文), "sabios" (聖) , "dignos" (賢) y respuesta "transmitida" (袭). Además, el Daojiao yishu distingue cuatro categorías de ganying según si el agente y el receptor del estímulo son sensibles o insensibles, por ejemplo, la campana que suena en el colapso de la montaña de bronce está en la tercera categoría de un objeto insensible que estimula una respuesta. en un objeto insensible (Sharf 2002: 96-97).
Budismo
Dado que los filósofos y autores chinos invocaron el principio de ganying para explicar temas como los ciclos estacionales y astronómicos, los presagios celestiales, la retribución moral y la agitación política, es de esperar que el principio influya de manera similar en la comprensión china de la cosmología, la filosofía y la filosofía budistas. y práctica monástica (Sharf 2002: 97). Como ejemplo de cómo la noción china de resonancia simpática era lo suficientemente poderosa y maleable como para prestarse a una variedad de tareas hermenéuticas budistas, Sharf dice que Guifeng Zongmi la empleó en su relato de la sucesión patriarcal de Chan :
Bodhidharma vino del oeste solo para transmitir el dharma de la mente. Así, él mismo dijo: "Mi dharma se transmite de mente a mente y no depende de palabras o letras". Esta mente es el despertar puro y original de todos los seres sintientes. También se conoce como naturaleza búdica o despertar numinoso 靈 覺 ... Si deseas ver el Camino de los Budas, debes despertar a esta mente. Por lo tanto, las generaciones de patriarcas de este linaje solo transmiten esto. Si hay una resonancia de simpatía y un recuento recíproco [entre maestro y discípulo] 感應 相契, entonces, aunque una sola llama puede transmitirse a cien mil lámparas, no habrá diferencia entre ellas. (2002: 131-132)
Aunque la palabra china ganying感應 no se empleó para traducir ningún término sánscrito específico, aparece con frecuencia en las discusiones budistas chinas que aclaran el funcionamiento de la invocación ritual y "jiachi" 加 持 "empoderamiento; asistencia" ( adhiṣṭhāna ). Ganying es el principio subyacente a la interacción entre el médico y Buda, se dice que el solicitante a gan "estimular; afecta" Buda, que provoca compasivo del Buda ying "respuesta". Por ejemplo, las expresiones ganfo感 佛 "afectan al Buda" o gan rulai感 如 來 "estimulan al tathagata " (Sharf 2002: 120). La traducción al chino Banzhou sanmei jing般舟 三昧經 del monje budista Lokaksema (179 d.C.) del Pratyutpanna Samādhi Sūtra utiliza la noción indígena de ganying "resonancia simpática" para explicar la interacción entre el practicante o suplicante y la gracia de Buda o bodhisattva. ser invocado (Sharf 2002: 119).
Huiyuan (332-416), el primer patriarca de la Escuela de Budismo de la Tierra Pura , usó una leyenda sobre una campana de bronce que resonaba en el colapso de una montaña de bronce distante como una explicación de ganying para el erudito Yin Zhongkan 殷仲堪 (m. 399). El (principios del siglo V) Shishuo Xinyu "Un nuevo relato de los cuentos del mundo" dice:
Yin Chung-k'an le preguntó una vez al monje Hui-yuan: "¿Cuál es la sustancia del Libro de los Cambios ?" Hui-yuan respondió: "El estímulo-respuesta [ gan感] es la sustancia de los Cambios ". Yin continuó: "Cuando la montaña de bronce se derrumbó en el oeste y la campana mágica respondió [ ying應] en el este, ¿era ese el Libro de los cambios ?" Hui-yuan sonrió sin responder. (tr. Mather 1976: 123
La biografía (siglo V) de Hou Hanshu de Fan Ying 樊 英 (tr. Sharf 2006: 82) también registra que durante el reinado del emperador Shun de Han (r. 126-144 EC), hubo un desastre en las Montañas Min en Shu (moderno Sichuan ). "Una campana debajo del salón del emperador sonó por sí sola. Fan Ying explicó: 'La montaña Min en Shu (Szechwan) se ha derrumbado. Las montañas son madres en relación con el bronce. Cuando la madre se derrumba, el niño llora. A su debido tiempo, Shu informó que efectivamente una montaña se había derrumbado, y la hora del derrumbe coincidía exactamente con la hora en que había sonado la campana ". Sharf explica la resonancia ganying como el mecanismo a través del cual interactúan fenómenos categóricamente relacionados pero espacialmente distantes, como un modo de respuesta aparentemente espontánea (aunque no en el sentido de "no causada") natural en un universo holístico de patrón y orden interdependiente.
Sengyou 's Chu Sanzang jiji出三藏記集conservas una declaración de Zhi Dun (314-366).
El principio es diferente del [mundo del] cambio, y el cambio es diferente del principio. Las enseñanzas son diferentes de la esencia [de la sabiduría, la mente interior del sabio], y la esencia es diferente de las enseñanzas. Por lo tanto, los mil cambios y la miríada de transformaciones tienen lugar fuera del [reino de] principio, porque ¿cómo podría haber algún movimiento en el espíritu [del sabio]? Precisamente porque no se mueve, puede responder infinitamente al cambio. El cambio sin fin no denota la presencia del sabio en las cosas, ni el cambio de las cosas en sí mismo es el sabio. La miríada de sonidos hace que la campana reverbere, una reverberación que, aunque única, abarca [todas las miríadas de sonidos]. Una miríada de cosas estimulan 感 al sabio, y el sabio también responde 應 desde la quietud. Por lo tanto, la [miríada] de sonidos no es lo mismo que la [única] reverberación, y las palabras [de las enseñanzas] no son lo mismo que la sabiduría del sabio. (tr. Sharf 2002: 112-113)
Los eruditos de la escuela Chengshi zong成 實 宗 o Tattvasiddhi estaban involucrados en una controversia sobre la naturaleza del estímulo-respuesta. Por ejemplo, el Dasheng Xuanlun大乘 玄 論 "Tratado sobre el misterio del Mahāyāna" de Zhizang 智 藏 (458-522) explica ganying ,
El estímulo-respuesta es el gran principio del buda-dharma, la enseñanza esencial de los muchos sutras. "Estimular" significa traer o convocar, y "responder" significa salir y encontrarse en la bienvenida. Como todos los seres sintientes poseen [las semillas de] la bondad, pueden inducir a los Budas a descender y tomar forma frente a ellos, y [los Budas] los recibirán como bienvenida. El principio [es tal que] no se desvían ni sobrepasan [la marca]. A esto se le llama estímulo y respuesta. La persona común estimula pero no responde; los Budas responden pero no estimulan; y los bodhisattvas responden y estimulan. (tr. Sharf 2002: 121-122)
Los eruditos budistas de la escuela Tiantai desarrollaron aún más la doctrina de ganying . Zhiyi (538–597) analizó el Sutra del loto en términos de treinta miao妙 "maravillas", que provienen del título chino del sutra de Miaofa lieahua jing妙法 蓮花 經 "Escritura de la flor de loto del maravilloso Dharma", incluido el ganying miao感應妙 "maravilla del estímulo-respuesta" (Sharf 2002: 124).
Según la doctrina budista Mahayana de Trikāya (traducida como sanshen三 身) "tres cuerpos", un solo Buda tiene tres cuerpos de Buda coexistentes: el dharmakāya ( fashen法身) "cuerpo de la verdad" que es idéntico a la realidad trascendente y la realización de la verdad. iluminación, sambhogakāya ( baoshen報 身) "cuerpo de deleite / recompensa" para el disfrute de los méritos obtenidos como bodhisattva, y nirmāṇakāya ( yingshen應 身) "cuerpo de respuesta" manifestado en respuesta a la necesidad de salvar a todos los seres sintientes. Además del chino yingshen應Chinese "cuerpo de respuesta; cuerpo resonante", algunas escuelas traducen el sánscrito nirmāṇakāya como huashen化身 "cuerpo de transformación" o huayingshen化 應 身 "cuerpo de respuesta de transformación".
Diferentes escuelas y textos budistas chinos dan interpretaciones a veces contradictorias de yingshen y huashen . La dinastía Wei del Norte (386-534) She dasheng lun攝 大乘 論 traducción del Mahāyāna-samgraha usa directamente yingshen para traducir nirmāṇakāya (Sharf 2002: 103). El Mingjing Jinguang金光明經Luz Dorada Sutra ( Suvarṇaprabhāsa Sutra ) distingue el Huashen "cuerpo de transformación" ( nirmanakaya ) que puede ser visto por todos los seres en cualquier forma mejor se adapte a sus necesidades desde el yingshen "cuerpo vibrátil" (funcionalmente el sambhogakaya ), poseer los 32 signos principales y 80 marcas menores de un Buda, que sólo se manifiesta a los budas y bodhisattvas (Sharf 2002: 104-105). El Dasheng qixin lun大乘 起 信 論 o Despertar de la Fe en el Mahayana no hace distinción entre los dos, siendo el "cuerpo de respuesta" yingshen el Buda de los 32 signos que se reveló a los discípulos terrenales.
Sharf (2002: 111-112) explica que la comprensión china de yingshen " cuerpo resonante / de respuesta [buda-]" incorpora la noción budista de nirmāṇakāya, un cuerpo corpóreo (o aparentemente corpóreo) que se manifiesta en respuesta a las necesidades de los seres que sufren y el Principios cosmológicos chinos que explican el poder de producir tales cuerpos en términos de no acción wuwei y resonancia simpática ganying . "El sabio, bodhisattva o buda, a través del principio de no acción, se vuelve uno con el universo, adquiere los atributos de quietud y equilibrio armonioso y, sin ninguna premeditación o voluntad propia, responde espontáneamente a los estímulos del mundo. a su alrededor, manifestando cuerpos donde y cuando surja la necesidad ".
Paralelamente al uso de ganying感應 en el budismo chino, el budismo japonés tomó prestada la palabra prestada chino-japonesa kannō感應. Por ejemplo, Kannō-ji es un templo budista en el monte Kabutoyama en Nishinomiya , Hyōgo .
Neoconfucianismo
Durante la dinastía Song (960-1276), los escritos cosmológicos de los neoconfucianistas , especialmente la escuela Cheng-Zhu , dieron al ganying su "expresión perfecta" (Le Blanc 1985: 9).
El sinólogo británico Angus Charles Graham dice que los conceptos chinos de "cosmología correlativa" de gan y ying ocupan el mismo lugar en la filosofía Song que la causalidad en Occidente.
Si se asume que las cosas consisten en materia inerte, es natural pensar en términos de "efecto" que pasivamente se dejan empujar por "causas". Pero si la materia inerte es sólo el éter ch'i esencialmente activo en un estado impuro, este tipo de acción será de menor importancia; en el éter más puro, cuando A actúa sobre B, B no sólo será movido por él, sino que responderá activamente. (1958: 38)
Al señalar que el chino ganying no tiene equivalente en inglés exacto, el estudioso filipino en filosofía china Antonio Cua (1975: 2) lo traduce como "influencia y respuesta" o "responder a la influencia", y propone una concepción neoconfuciana del mundo en la que Los eventos naturales o estados de cosas se ven como un conjunto abierto de influencias que requieren algún tipo de respuestas o acciones humanas. Esta concepción de una causalidad práctica más que teórica es un modelo o "un esquema imaginativo para orientar acciones hacia la visión confuciana de la armonía central".
El Jishanji霽 山 集 "Clear Mountain Collection" del autor de Song Lin Jingxi林景熙 (1242-1310) elogió la resonancia psicológica.
Los eruditos de antaño decían que la mente está originalmente vacía, y solo por esto puede responder a las cosas naturales [ yingwu應 物] sin prejuicios (lit. rastros, [ ji迹]) dejados atrás para influir en la visión posterior). Solo la mente vacía [ xuxin虚心] puede responder a las cosas de la Naturaleza. Aunque todo resuene con la mente, la mente debería ser como si nunca hubiera resonado, y las cosas no deberían permanecer en ella. Pero una vez que la mente ha recibido (impresiones de) las cosas naturales, tienden a permanecer y no a desaparecer, dejando así huellas en la mente. (Estos afectan la visión y el pensamiento posteriores, de modo que la mente no está verdaderamente "vacía" e imparcial). Debería ser como un desfiladero de río con cisnes volando por encima; el río no desea retener al cisne, pero el paso del cisne es trazado por su sombra sin ninguna omisión. (tr. Needham 1956: 89)
Religión popular china
La noción de resonancia ganying no sólo estaba situada en los dominios culturales del taoísmo, confucianismo y budismo, sino también en la religión popular china , con un significado de " retribución divina ; retribución moral". El término relacionado baoying报應 "retribución moral" se originó a partir de las doctrinas budistas del karma y la reencarnación, y se convirtió en un principio fundamental de las creencias y prácticas religiosas populares chinas.
Ganying "retribución moral" era fundamental para el género de los textos religiosos populares conocidos como shànshū善 書 (literalmente "buen libro") "libro de instrucciones morales; tratado moral". Se refirió específicamente al principio de "retribución moral de ojo por ojo", basado en la creencia de que las buenas y malas acciones de uno resultarán en recompensas y castigos correspondientes, típicamente manifestados como el alargamiento o acortamiento de la vida de uno (Sharf 2002: 93 -94).
La compilación anónima de la dinastía Song (siglo XII) Taishang ganying pian太 上 感應 篇 "Folios of the Most High on Retribution" fue el clásico del género shanshu , y una de las obras taoístas de mayor circulación en la China imperial tardía (Sharf 2002: 95). La historia de "Cloud Capped Mountain" ejemplifica el contenido de pian ganying de Taishang . [3]
Fang Shih-k'o, nativo de Hsing-an, había estado muy enfermo desde que era niño. Luego comenzó a indagar en los misterios del taoísmo, con miras a procurar el secreto de la inmortalidad. Al llegar un día al Monntain coronado por las nubes, se encontró con una persona de apariencia extraña que le dijo: "Con un rostro como el tuyo, ¿cómo puedes esperar obtener las bendiciones que buscas? Es imposible, a menos que primero plantes un raíz de bondad ". Entonces Shih-k'o se fue a casa; y aunque era un hombre pobre, encontró la manera de imprimir una edición del Libro de Recompensas y distribuir copias entre sus amigos. Cuando hubo impreso diez páginas, su enfermedad estaba medio curada; cuando terminó el trabajo, se encontró completamente recuperado; y desde ese momento en adelante se convirtió en p. 115 robusto en cuerpo, y bastante diferente de lo que había sido antes en apariencia. [4]
Préstamos científicos
A partir de la dinastía Qing (1644-1912), el idioma chino tomó prestados muchos términos científicos como préstamos de los idiomas occidentales.
Ejemplos de gǎnyìng que significa científicamente "causa-efecto; estímulo-respuesta" incluyen.
- chāo gǎnyìng lì超 感應 力percepción extrasensorial
- gǎnyìng cuòwù感應 錯誤error inducido (lingüística)
- gǎnyìng diànliú感應電流 corriente farádica
- bobina de inducción gǎnyìngquān感應 圈
- guāngdù gǎnyìng qì光度 感應 器fotodetector
- jiēchù gǎnyìng接觸 感應psicometría (paranormal)
- wú bǐng gǎnyìng cǎo無 柄 感應 草Biophytum umbraculum
- xīnlíng gǎnyìng心靈 感應telepatía
- zhēnkōng gǎnyìng róngliàn真空 感應 熔煉fusión por inducción al vacío
- zìyóu gǎnyìng shuāijiǎn自由 感應 衰減decaimiento de inducción libre
Referencias
- ^ 正 失, 燕太子 丹 為 質 於 秦始皇 執 欲殺 之 言 能 致 此 瑞 者 可 得 生活 丹 有 神靈 天 為 感應 於是 建 使 歸國
- ^ 聲音, 書 曰 擊 石 拊 石 百獸 率 舞 鳥獸 且 猶 感應 而 況 於 人 乎 況 於 鬼神 乎
- ^ "太 上 Action 篇 Tratado de Tai Shang sobre acción y comentario de respuesta por Xing De [extracto del prefacio] - Purple Cloud" . Consultado el 6 de octubre de 2020 .
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enlaces externos
- Teoría de la resonancia cósmica , A. Meyer, Universidad de Harvard
- Cosmología correlativa , Enciclopedia de Filosofía de Stanford
- Un terrible acto de razón: ¿Cuándo se convirtió la autoinmolación en la forma suprema de protesta? , New Yorker 16 de mayo de 2012: Los monjes budistas se autoinmolaron para "propiciar el ganying , la fuerza que une lo corpóreo y lo etéreo".