La coma joánica ( latín : coma johanneum ) es una frase de los versículos 5: 7-8 de la primera epístola de Juan que a menudo se considera interpolada . [1] Se convirtió en un punto de contacto para los debates protestantes y socinianos y unitarios y católicos sobre la doctrina de la Trinidad en el período moderno temprano .
En nuestros manuscritos existentes, el pasaje aparece por primera vez en manuscritos latinos antiguos y entró en la tradición de los manuscritos griegos en el siglo XV. [2] El verso posiblemente se originó como una glosa a finales del siglo IV. [3]
La coma está ausente en los manuscritos etíopes , arameos , siríacos , eslavos , georgianos y árabes del Nuevo Testamento griego . Aparece en algunas traducciones inglesas de la Biblia a través de su inclusión en la tercera edición impresa del Nuevo Testamento, Novum Testamentum omne de Erasmo . [4]
Texto
Erasmo omitió el texto de su primera y segunda ediciones del Nuevo Testamento griego-latino porque no estaba en sus manuscritos griegos. Añadió el texto a su Nouum Testamentum omne en 1522 después de ser acusado de revivir la herejía de Arrio y después de que se le informara de un manuscrito griego que contenía el versículo de los testigos celestiales. [5] Muchas ediciones posteriores impresas tempranas de la Biblia la incluyen, incluida la Biblia Coverdale (1535), la Biblia de Ginebra (1560); la Biblia de Douay-Rheims (1610) y la Biblia King James (1611). Las ediciones posteriores basadas en el Texto Recibido, como A Literal Translation of the Bible de Robert Young (1862) y New King James Version (1979) incluyen el versículo. En el siglo XVI no siempre se incluían las ediciones del Nuevo Testamento en latín, estaba en la Vulgata Sixto-Clementina (1592).
El texto ( en cursiva ) dice:
7 Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. 8 Y hay tres que dan testimonio en la tierra, el Espíritu, el Agua y la Sangre, y estos tres concuerdan en uno.
- Versión King James (1611)
7 Quoniam tres sunt, qui testimonium dant in cælo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. 8 Et tres sunt, qui testimonium dant in terra: spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.
- Vulgata Sixto-Clementina (1592)
7 οτι τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τω ουρανω ¼ πατηρ ¼ logos kai το αγιον πνευμα kai ουτοι οι τρεις εν εισιν 8 kai τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τη γη το πνευμα kai το υδωρ kai το αιμα kai οι τρεις εις το εν εισιν.
- Nouum instrumentum omne (1522: ausente en ediciones anteriores)
Hay varias versiones variantes de los textos en latín y griego. [1]
Las traducciones al inglés basadas en un texto crítico moderno han omitido la coma del texto principal desde la versión revisada en inglés (1881), incluida la New American Standard Bible (NASB), la English Standard Version (ESV) y la New Revised Standard Version (NRSV). .
La tradición católica publica ediciones de la Vulgata que tienen el versículo, como las Reims, la Biblia de la cofradía (1941), la Biblia Knox (1945), la Biblia de Jerusalén (1966) y la Biblia de la Nueva Jerusalén (1985). Sin embargo, la Santa Sede 's Neovulgata (1979) omite la coma ya que se basa en el texto crítico moderno. The New American Bible (1970) también omite la coma.
Origen
Varias fuentes tempranas que cabría esperar que incluyeran la Comma Johanneum de hecho la omiten. Por ejemplo, la cita de Clemente de Alejandría ( c. 200 ) de 1 Juan 5: 8 no incluye la coma. [6]
La primera referencia a lo que podría ser la coma aparece por el padre de la Iglesia del siglo III, Cipriano (fallecido en 258), quien en Unity of the Church 1.6 [7] citó Juan 10:30: "De nuevo está escrito del Padre, y de el Hijo, y del Espíritu Santo, 'Y estos tres son uno ' " [8].
La primera obra que cita la Comma Johanneum como parte real del texto de la Epístola parece ser la homilía en latín del siglo IV, Liber Apologeticus , probablemente escrita por Prisciliano de Ávila (fallecido en 385), o su seguidor cercano, el obispo Instantius.
Esta parte de la homilía se encontraba en muchos manuscritos del latín antiguo y de la Vulgata. Posteriormente fue traducida al griego, pero aparece en el texto de sólo cuatro de los manuscritos griegos de Primera de Juan y en el margen de cinco más. [ cita requerida ] El ms antiguo griego conocido. La ocurrencia parece ser una adición posterior a un manuscrito del siglo X ahora en la Biblioteca Bodleian . Se desconoce la fecha exacta de la adición; en este manuscrito, la coma es una lectura variante que se ofrece como alternativa al texto principal. Las otras siete fuentes datan del siglo XIV (Codex Ottobonianus) o posterior, y cuatro de las siete están escritas a mano en los márgenes del manuscrito. En un manuscrito, traducido al griego de la Vulgata, la frase "y estos tres son uno" no está presente. [9]
Ningún manuscrito siríaco incluye la coma, y su presencia en algunas Biblias siríacas impresas se debe a la traducción inversa de la Vulgata latina. Los manuscritos coptos y los de las iglesias etíopes tampoco lo incluyen.
Manuscritos
La coma no se encuentra en dos de los manuscritos más antiguos de la Vulgata, el Codex Fuldensis y el Codex Amiatinus , aunque se hace referencia a ella en el Prólogo de las Epístolas Canónicas de Fuldensis y aparece en mss en latín antiguo. de antigüedad similar.
Los primeros manuscritos latinos existentes que apoyan la coma datan del siglo V al VII. El fragmento de Freisinger , [11] Palimpsesto de León , [12] además del Codex Speculum más joven , citas del Nuevo Testamento existentes en un manuscrito de los siglos VIII o IX. [13]
La coma no aparece en los manuscritos griegos más antiguos. Nestlé-Aland tiene conocimiento de ocho manuscritos griegos que contienen la coma. [14] La fecha de la adición es tardía, probablemente se remonta a la época de Erasmo. [15] En un manuscrito, traducido al griego de la Vulgata, la frase "y estos tres son uno" no está presente.
Tanto Novum Testamentum Graece (NA27) como las Sociedades Bíblicas Unidas (UBS4) ofrecen tres variantes. Los números aquí siguen a UBS4, que califica su preferencia por la primera variante como {A}, que significa "prácticamente seguro" para reflejar el texto original. La segunda variante es una versión griega más larga que se encuentra en el texto original de cinco manuscritos y en los márgenes de otros cinco. Todos los otros 500 manuscritos griegos que contienen 1 Juan apoyan la primera variante. La tercera variante se encuentra solo en manuscritos latinos y obras patrísticas. La variante latina se considera una glosa trinitaria , [16] que explica o tiene un paralelo con la segunda variante griega.
- La coma en griego . Toda la evidencia no leccionaria citada: Minuscules Codex Montfortianus (Minuscule 61 Gregory-Aland, c. 1520), 629 (Codex Ottobonianus, siglo XIV / XV), 918 (siglo XVI), 2318 (siglo XVIII) y 2473 (siglo XVII) .
- La coma en los márgenes del griego en los márgenes de las minúsculas 88 , Minúscula 177 , (Codex Regis, siglo XI con márgenes añadidos en el siglo XVI), 221 (siglo X con márgenes añadidos en los siglos XV / XVI), 429 (XIV siglo con márgenes añadidos en el siglo XVI), 636 (siglo XVI).
- La coma en latín . testimonium dicunt [o dant ] en terra, spiritus [o: spiritus et ] aqua et sanguis, et hi tres unum sunt en Christo Iesu. 8 et tres sunt, qui testimonium dicunt in caelo, pater verbum et spiritus . [... dando evidencia en la tierra, espíritu, agua y sangre, y estos tres son uno en Cristo Jesús. 8 Y los tres, que dan testimonio en el cielo, son palabra y espíritu paternos.] Se citan todas las pruebas de los Padres: edición clementina de la traducción Vulgata ; Speculum Peccatoris (V) de Pseudo-Augustine , también (estos tres con alguna variación) Cipriano, Ps-Cipriano y Prisciliano (fallecido en 385) Liber Apologeticus . Y Contra-Varimadum, y Ps-Vigilius, Fulgentius de Ruspe (fallecido en 527) Responsio contra Arianos , Cassiodorus Complexiones en Ioannis Epist. ad Parthos .
La aparición de la coma en la evidencia del manuscrito se representa en las siguientes tablas:
Manuscritos latinos | |||
---|---|---|---|
Fecha | Nombre | Lugar | Otra información |
546 d.C. | Codex Fuldensis (F) | Fulda, Alemania | Vulgata más antigua ms. no tiene verso, tiene un prólogo de la Vulgata que discute el verso |
Siglo V-VII | Frisingensia Fragmenta (r) o (q) | Biblioteca Estatal de Baviera, Múnich | Español - terrenal antes que celestial, anteriormente Fragmenta Monacensia |
Siglo séptimo | Palimpsesto de León (l) Beuron 67 | Catedral de León | Español - "y hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, y el Verbo, y el Espíritu Santo, y estos tres son uno en Cristo Jesús" - terrenal antes que celestial |
Siglo octavo | Codex Wizanburgensis | Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel [17] | la datación es controvertida. [18] |
Siglo noveno | Espéculo del Codex (m) | Monasterio de Santa Cruz (Sessorianus), Roma | citas de las escrituras |
Siglo noveno | Codex Cavensis C | La Cava de 'Tirreni, Biblioteca della Badia, ms memb. 1 | Español - terrenal antes que celestial |
Siglo noveno | Codex Ulmensis U o σU | Museo Británico, Londres 11852 | Español |
927 d.C. | Codex Complutensis I (C) | Centro Universitario Bíblico 31; Madrid | Español - comprado por el Cardenal Ximenes, usado para Complutense Políglota, terrenal antes que celestial, uno en Cristo Jesús. |
Siglos VIII-IX | Codex Theodulphianus | Biblioteca Nacional, París (BnF) - Latin 9380 | Franco-español |
Siglos VIII-IX | Codex Sangallensis 907 | Abadía de St. Gallen | Franco-español |
Siglo noveno | Codex Lemovicensis-32 (L) | Biblioteca Nacional de Francia Lain 328, París | |
Siglo noveno | Codex Vercellensis | Roma, Biblioteca Vallicelliana ms B vi | que representa la recensión de Alcuin, completado en 801 |
960 d.C. | Codex Gothicus Legionensis | Biblioteca Capitular y Archivo de la Real Colegiata de San Isidoro, ms 2 | |
Siglo 10 | Codex Toletanus | Madrid, Biblioteca Nacional ms Vitr. 13-1 | Español - terrenal antes que celestial |
Manuscritos griegos | ||||
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Fecha | Manuscrito núm. | Nombre | Lugar | Otra información |
C. Siglo 10 | 221 | Biblioteca Bodleian, Universidad de Oxford | Margen: siglo XIX | |
C. Siglo 12 | 88 | Codex Regis | Biblioteca Nacional Víctor Manuel III, Nápoles | Margen: siglo XVI |
C. siglo 14 | 429 | Codex Guelferbytanus | Herzog August Bibliothek, Wolfenbuttel, Alemania | Margen: siglo XVI |
C. 1520 | 61 | Codex Montfortianus | Dublín | Original. Faltan artículos antes de sustantivos. |
Siglo XIV-XV | 629 | Codex Ottobonianus 298 | Vaticano | Original. Textos diglot, latinos y griegos. |
siglo 16 | 918 | Codex Escurialensis Σ.I.5 | Escorial (España) | Original. |
siglo 18 | 2318 | Academia rumana, Bucarest | Original. Comentario mss. quizás Oecumenius | |
siglo 17 | 2473 | Biblioteca Nacional, Atenas | Original. | |
Siglo 11 | 177 | BSB Cod. graec. 211 | Biblioteca Estatal de Baviera, Múnich | Margen: finales del siglo XVI |
siglo 16 | 636 | Biblioteca Nacional Víctor Manuel III, Nápoles | Margen: siglo XVI | |
siglo 16 | Ravianus (Berolinensis) | Berlina | Original, facsímil de Políglota Complutense, extraído de NT ms. lista en 1908 |
Escritores patrísticos
Clemente de Alejandría
La coma está ausente en un fragmento existente de Clemente de Alejandría (c. 200), hasta Casiodoro (siglo VI), con referencias de versos de estilo homilía de 1 Juan, incluido el versículo 1 Juan 5: 6 y 1 Juan 5: 8 sin el versículo 7. , los testigos celestiales.
Él dice: "Este es el que vino con agua y sangre"; y además, - porque hay tres que dan testimonio: el espíritu, que es vida, y el agua, que es regeneración y fe, y la sangre, que es conocimiento; "y estos tres son uno. Porque en el Salvador están esas virtudes salvadoras, y la vida misma existe en Su propio Hijo". [6] [19]
Otra referencia que se estudia es de los Extractos proféticos de Clemente :
Toda promesa es válida ante dos o tres testigos, ante el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo; ante los cuales, como testigos y ayudantes, deben guardarse los llamados mandamientos. [20]
Algunos [21] ven esto como una alusión a la evidencia de que Clemente estaba familiarizado con el versículo.
Tertuliano
Tertuliano, en Against Praxeas (c. 210), apoya un punto de vista trinitario al citar Juan 10:30 :
Así, la serie cercana del Padre en el Hijo y del Hijo en el Paráclito hace que tres se unan, el uno unido al otro: Y estos tres son una sustancia, no una persona (qui tres unum sunt, non unus) en el sentido en el que se dijo, "Yo y el Padre somos uno" con respecto a la unidad de sustancia, no a la singularidad del número. [22]
Mientras que muchos otros comentaristas han argumentado en contra de cualquier evidencia de coma aquí, más enfáticamente la de John Kaye, "lejos de contener una alusión a 1 Jo. V. 7, proporciona la prueba más decisiva de que él no sabía nada del versículo". [23] Georg Strecker comenta con cautela: "Un eco inicial de la Comma Johanneum se produce ya en Tertuliano Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; escrito c. 215). En su comentario sobre Juan 16:14 escribe que el Padre, el Hijo , y Paraclete son una ( unum ), pero no una sola persona ( unus ). Sin embargo, este pasaje no puede considerarse como una certificación cierta de la Comma Johanneum " . [24]
Referencias de Tertuliano en De Pudicitia 21:16 (Sobre la modestia):
La Iglesia, en el sentido peculiar y más excelente, es el Espíritu Santo, en el que los Tres son Uno, y por lo tanto la unión total de aquellos que están de acuerdo en esta creencia (es decir, que Dios Padre, Hijo y Dios Santo Espíritu es uno), se llama Iglesia, en honor a su fundador y santificador (el Espíritu Santo). [25]
y De Baptismo :
Ahora bien, si toda palabra de Dios ha de ser establecida por tres testigos ... Porque donde están los tres, a saber, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, está la Iglesia, que es un cuerpo de los tres. [26]
también se han presentado como alusiones en verso. [27]
Tratado sobre el bautismo
El Tratado sobre el bautismo, colocado como un escrito del siglo III y transmitido con las obras de Cipriano, tiene dos secciones que se refieren directamente a los testigos terrenales y, por lo tanto, ha sido utilizado contra la autenticidad por Nathaniel Lardner, Alfred Plummer y otros. Sin embargo, debido a que el contexto es el bautismo en agua y la redacción precisa es "et isti tres unum sunt", el Comentario de Matthew Henry usa esto como evidencia de que Cipriano habla de los testigos celestiales en la Unidad de la Iglesia. Y Arthur Cleveland Coxe y Nathaniel Cornwall consideran la evidencia como sugestivamente positiva. Westcott y Hort también son positivos. Después de acercarse negativamente a las referencias de Tertuliano y Cipriano, "moralmente seguro de que habrían citado estas palabras si las hubieran conocido", escribe Westcott sobre el Tratado de bautismo:
la evidencia de Cent. III no es exclusivamente negativo, pues el tratado de rebautismo contemporáneo de Cyp. cita todo el pasaje simplemente así (15: cf. 19), "quia tres testimonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt". [28]
Jerome
La Enciclopedia Católica de 1910 afirma que Jerónimo "no parece conocer el texto", [13] pero Charles Forster sugiere que la "publicación silenciosa [del texto] en la Vulgata ... da la prueba más clara de que hasta su época la autenticidad de este texto nunca ha sido discutida ni cuestionada ". [29] (Ver también: Pseudo-Jerome a continuación)
Marcus Celedensis
Viniendo a nosotros con los escritos de Jerónimo tenemos la declaración de fe atribuida a Marcus Celedensis, amigo y corresponsal de Jerome, presentada a Cyril:
Para nosotros hay un Padre, y su único Hijo [que es] verdadero [o verdadero] Dios, y un solo Espíritu Santo, [que es] Dios verdadero, y estos tres son uno; - una divinidad, poder y reino. Y son tres personas, no dos ni una. [30] [31]
Febadio de Agen
De manera similar, Jerónimo escribió sobre Febadio de Agen en su Vidas de hombres ilustres . "Febadio, obispo de Agen, en la Galia, publicó un libro Contra los arrianos. Se dice que hay otras obras suyas, que todavía no he leído. Aún vive, enfermo por la edad". [32] William Hales mira a Phoebadius:
Phoebadius, AD 359, en su controversia con los arrianos, Cap, xiv. escribe: "El Señor dice: Le pediré a mi Padre, y él les dará otro abogado". (Juan xiv. 16) Así, el Espíritu es otro del Hijo como el Hijo es otro del Padre; entonces, la tercera persona está en el Espíritu, como la segunda, está en el Hijo. Sin embargo, todos son un solo Dios, porque los tres son uno, (tres unum sunt.) ... Aquí, 1 Juan v. 7, está evidentemente conectado, como un argumento bíblico, con Juan xiv. 16. [33]
Griesbach argumentó que Phoebadius solo estaba haciendo una alusión a Tertuliano, [34] y su inusual explicación fue comentada por Reithmayer . [35] [36]
Agustín
Se ha dicho que Agustín de Hipona guardó total silencio sobre el asunto, lo que se ha tomado como evidencia de que la coma no existía como parte del texto de la epístola en su tiempo. [37] Este argumentum ex silentio ha sido impugnado por otros estudiosos, incluidos Fickermann y Metzger. [38] Además, algunas referencias de Agustín se han visto como alusiones de versículos. [39]
La sección Ciudad de Dios, del Libro V, Capítulo 11:
Por tanto Dios supremo y verdadero, con Su Palabra y Espíritu Santo (que tres son uno), un Dios omnipotente ... [40]
A menudo se ha mencionado que se basa en el versículo de las Escrituras de los testigos celestiales. [41] George Strecker reconoce la referencia de la Ciudad de Dios: "Excepto por una breve observación en De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), donde dice del Padre, la Palabra y el Espíritu que los tres son uno. Agustín († 430) no cita la Comma Johanneum . Pero es seguro, sobre la base de la obra Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794-95), que interpretó 1 Juan 5: 7-8 en términos trinitarios ". [24]
De manera similar, la Homilía 10 de la primera Epístola de Juan se ha afirmado como una alusión al versículo:
¿Y qué significa "Cristo es el fin"? Porque Cristo es Dios, y "el fin del mandamiento es la caridad" y "la caridad es Dios": porque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno. [42] [43]
Contra Maximinum ha recibido atención especialmente por estas dos secciones, especialmente la interpretación alegórica.
No quiero que confundas ese lugar en la epístola del apóstol Juan donde dice: "Hay tres testigos: el Espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno". No sea que digas que el Espíritu, el agua y la sangre son sustancias diversas, y sin embargo se dice que "los tres son uno": por eso te he advertido que no te equivoques en el asunto. Pues se trata de expresiones místicas, en las que el punto a considerar siempre no es lo que son las cosas reales, sino lo que denotan como signos: puesto que son signos de cosas, y lo que son en su esencia es una cosa, lo que significan. son en su significado otro. Entonces, si entendemos las cosas significadas, encontramos que estas cosas son de una sustancia ... Pero si investigamos las cosas significadas por ellas, no llega irrazonablemente a nuestros pensamientos la Trinidad misma, que es el Uno, Sólo Verdadero, Dios Supremo, Padre e Hijo y Espíritu Santo, de quien se podría decir con toda verdad: "Hay tres testigos, y los tres son uno": ha habido un diálogo continuo sobre el contexto y el sentido.
- Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95)
John Scott Porter escribe:
Agustín, en su libro contra Maximino el Arriano, voltea cada piedra para encontrar argumentos en las Escrituras que prueben que el Espíritu es Dios, y que las Tres Personas son lo mismo en sustancia, pero no aduce este texto; es más, muestra claramente que no sabía nada de eso, porque emplea repetidamente el versículo 8 y dice que por el Espíritu, la Sangre y el Agua, las personas del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo son representadas (ver Contr. Maxim, cap. Xxii.). [44]
Thomas Joseph Lamy ofrece una visión diferente basada en el contexto y el propósito de Agustín. [45] Del mismo modo, Thomas Burgess. [46] Y la referencia y la erudición de Norbert Fickermann apoyan la idea de que Agustín pudo haber pasado por alto deliberadamente una cita directa de los testigos celestiales.
Leo el grande
En el Tomo de León , escrito al arzobispo Flaviano de Constantinopla , leído en el Concilio de Calcedonia el 10 de octubre de 451 d. C., [47] y publicado en griego, el uso que hace León el Grande de 1 Juan 5 lo hace moverse en el discurso del verso. 6 al versículo 8:
Esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe "; y:" ¿Quién es el que vence al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios? Este es el que vino por agua y sangre, Jesucristo; no solo con agua, sino con agua y sangre; y el Espíritu es el que da testimonio, porque el Espíritu es verdad. Porque tres son los que dan testimonio: el espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno. "Es decir, el Espíritu de santificación, y la sangre de redención, y el agua del bautismo; las cuales tres cosas son una y permanecen indivisas ... [48]
Esta epístola de Leo fue considerada por Richard Porson como la "prueba más fuerte" de la falta de autenticidad del verso. [49] En respuesta, Thomas Burgess señala que el contexto del argumento de Leo no requeriría el séptimo verso. Y que se hizo referencia al verso de una manera completamente formada siglos antes de la afirmación de Porson, en la época de Fulgencio y el Concilio de Cartago. [50] Burgess señaló que hubo múltiples confirmaciones de que el versículo estaba en las Biblias latinas de la época de Leo. Burgess argumentó, irónicamente, que el hecho de que Leo pudiera pasar del versículo 6 al 8 para el contexto del argumento es, en el panorama más amplio, favorable a la autenticidad. "La omisión de Leo del Verso no sólo es contrarrestada por su existencia real en copias contemporáneas, sino que el pasaje de su Carta es, en algunos aspectos materiales, favorable a la autenticidad del Verso, por su contradicción con algunas afirmaciones instadas con confianza contra el Verso. por sus oponentes, y esencial para su teoría en contra ". [51] Hoy en día, con el descubrimiento de evidencias adicionales del latín antiguo en el siglo XIX, el discurso de Leo rara vez se menciona como una evidencia significativa contra la autenticidad del verso.
Cipriano de Cartago - Unidad de la Iglesia
El padre de la Iglesia del siglo III, Cipriano (c. 200–58), al escribir sobre la Unidad de la Iglesia 1.6 , citó Juan 10:30 y otro pasaje de las Escrituras:
El Señor dice: "Yo y el Padre uno somos"
y también está escrito del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo,
"Y estos tres son uno". [52]
La Enciclopedia Católica concluye que "Cipriano ... parece indudablemente haberlo tenido en mente". [8] En contra de este punto de vista, Daniel B. Wallace escribe que dado que Cipriano no cita al Padre, la Palabra y el Espíritu Santo, "esto en lo más mínimo no da prueba de que él conocía tal redacción". [53] Y el hecho de que Cipriano no citara la "redacción exacta ... indica que Cipriano superpuso una interpretación trinitaria al texto". [54] Los aparatos de Texto Crítico han adoptado distintas posiciones sobre la referencia de Cipriano. [55]
La cita de Cipriano, que data de más de un siglo antes de cualquier manuscrito existente de la Epístola de Juan y antes de las controversias arrianas que a menudo se consideran fundamentales en el debate sobre la adición / omisión de versículos, sigue siendo un foco central de la investigación de comas y la apologética textual. La vista de Scrivener se discute a menudo. [56] Westcott y Hort afirman: "Tert y Cyp usan un lenguaje que hace moralmente cierto que habrían citado estas palabras si las hubieran conocido; Cyp llega al extremo de asumir una referencia a la Trinidad en la conclusión del v. 8 " [57] [58]
En el siglo XX, el erudito luterano Francis Pieper escribió en Christian Dogmatics enfatizando la antigüedad y el significado de la referencia. [59] Con frecuencia, los comentaristas han visto que Cipriano tiene el versículo en su Biblia latina, incluso si no apoya y comenta directamente sobre la autenticidad del versículo. [60] Y algunos escritores han considerado que la negación del versículo de la Biblia de Cipriano es digna de una nota y un humor especiales. [61]
[54] Daniel B. Wallace señala que aunque Cipriano usa 1 Juan para argumentar a favor de la Trinidad, apela a esto como una alusión a través de los tres testigos - "escrito de" - en lugar de citar un texto de prueba - "escrito que" . Entonces, aunque algunos todavía piensan que Cipriano se refirió al pasaje, el hecho de que otros teólogos como Atanasio de Alejandría y Sabelio y Orígenes nunca citaron o se refirieron a ese pasaje es una de las razones por las que incluso muchos trinitarios más tarde también consideraron el texto falso, y no haber sido parte del texto original.
Ad Jubaianum (Epístola 73)
La segunda referencia menor de Cipriano que ha estado involucrada en el debate en verso es de Ad Jubaianum 23.12. Cipriano, mientras habla del bautismo, escribe:
Si obtuvo la remisión de los pecados, fue santificado, y si fue santificado, fue hecho templo de Dios. ¿Pero de qué Dios? Pregunto. ¿El Creador ?, Imposible; no creía en él. ¿Cristo? Pero no pudo ser hecho templo de Cristo, porque negó la deidad de Cristo. ¿El espíritu santo? Dado que los Tres son Uno, ¿qué placer podría tener el Espíritu Santo en el enemigo del Padre y del Hijo? [62]
Knittel enfatiza que Cipriano estaría familiarizado con la Biblia tanto en griego como en latín. "Cipriano entendió el griego. Leyó a Homero, Platón, Hermes Trismegiatus e Hipócrates ... tradujo al latín la epístola griega que le escribió Firmilianus". [63] UBS-4 tiene su entrada para la inclusión de texto como (Cipriano).
Ps-Cipriano - Recompensa cien veces mayor para mártires y ascetas
La recompensa cien veces mayor para los mártires y ascetas: De centesima, sexagesimal tricesima [64] habla del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo como "tres testigos" y se transmitió con el corpus chipriota. Esto solo se publicó por primera vez en 1914 y, por lo tanto, no aparece en el debate histórico. UBS-4 incluye esto en el aparato como (Ps-Cyprian). [sesenta y cinco]
Orígenes y Atanasio
Aquellos que ven a Cipriano como evidencia negativa afirman que otros escritores de la iglesia, como Atanasio de Alejandría y Orígenes , [66] nunca citaron o se refirieron al pasaje, lo que habrían hecho si el versículo estuviera en las Biblias de esa época. La posición contrastante es que, de hecho, existen tales referencias, y que los argumentos de "evidencias del silencio", mirando el material existente de los escritores de la iglesia primitiva, no deben tener mucho peso como reflejo de la ausencia en los manuscritos, con la excepción de versículo por -Homilías inversas, poco frecuentes en la época ante Nicea.
Escolio de Orígenes sobre el Salmo 123: 2
En el escolio del Salmo 123 atribuido a Orígenes está el comentario:
el espíritu y el cuerpo son siervos de los amos,
Padre e Hijo, y el alma es sierva de una amante, el Espíritu Santo;
y el Señor nuestro Dios es las tres (personas),
porque las tres son una.
Esto ha sido considerado por muchos comentaristas, incluida la fuente de traducción Nathaniel Ellsworth Cornwall, como una alusión al versículo 7. [67] Ellsworth destacó especialmente el comentario de Richard Porson en respuesta a la evidencia del comentario del Salmo: "La química crítica que podría extraer la doctrina de la Trinidad de este lugar debe haber sido exquisitamente refinada ". [68] Fabricius escribió sobre la redacción de Orígenes "ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum". [69]
Atanasio y Arrio en el Concilio de Nicea
Tradicionalmente, se consideraba que Atanasio apoyaba la autenticidad del verso, una de las razones fue la Disputa con Arrio en el Concilio de Nicea que circuló con las obras de Atanasio, donde se encuentra:
De la misma manera, ¿no se obtiene la remisión de los pecados mediante esa ablución vivificadora y santificadora, sin la cual nadie verá el reino de los cielos, una ablución dada a los fieles en el nombre tres veces bendito? Y además de todos estos, Juan dice: Y los tres son uno. [70]
Hoy en día, muchos eruditos consideran que esta es una obra posterior de Pseudo-Atanasio , quizás de Máximo el Confesor . Charles Forster en New Plea defiende la escritura como estilísticamente Atanasio. [71] Si bien el autor y la fecha se debaten, esta es una referencia griega directamente relacionada con las controversias doctrinales trinitario-arrianas, y que pretende ser un relato de Nicea cuando esas batallas doctrinales estaban en su apogeo. La referencia se dio en UBS-3 como apoyo a la inclusión de versos, pero se eliminó de UBS-4 por razones desconocidas.
La sinopsis de las Escrituras , a menudo atribuida a Atanasio, también se ha mencionado como una indicación de la conciencia de la coma.
Prisciliano de Ávila
La primera cita que algunos eruditos consideran una referencia directa a los testigos celestiales de la Primera Epístola de Juan es del español Prisciliano c. 380. El latín dice:
Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt en Christo Iesu. [72]
La traducción al inglés:
Como dice Juan y hay tres que dan testimonio en la tierra, el agua, la carne, la sangre, y estos tres están en uno y hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu, y estos tres son uno en Cristo Jesús. [73]
Theodor Zahn llama a esto "la primera cita del pasaje que es cierta y que puede fecharse definitivamente (hacia 380)", [74] una opinión expresada por Westcott, Brooke, Metzger y otros. [75]
Prisciliano fue probablemente un monárquico sabelianista o modalista. [76] Algunos intérpretes han teorizado que Priscillian creó la Comma Johanneum . Sin embargo, hay signos de la Comma Johanneum , aunque no hay certificaciones ciertas, incluso antes de Priscillian ". [24] Y Priscillian en la misma sección hace referencia a la sección La unidad de la Iglesia de Cipriano. [77] A principios de la década de 1900, la teoría de Karl Künstle de origen e interpolación prisciliana fue popular: "El verso es una interpolación, citado por primera vez y quizás introducido por Prisciliano (380 dC) como un fraude piadoso para convencer a los escépticos de la doctrina de la Trinidad" [78].
Expositio Fidei
Otra referencia temprana complementaria es una exposición de fe publicada en 1883 por Carl Paul Caspari del manuscrito ambrosiano, que también contiene el fragmento Muratoriano (canon).
pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et spiritus:" et haec tria unum sunt en Christo lesu. Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu".
Edgar Simmons Buchanan, [79] señala que la lectura "en Christo Iesu" es textualmente valiosa, haciendo referencia a 1 Juan 5: 7.
La autoría es incierta, sin embargo, a menudo se ubica en el mismo período que Priscillian. Karl Künstle vio la escritura como anti-priscilianista, que tendría posiciones doctrinales en competencia utilizando el verso. Alan England Brooke [80] señala las similitudes de la Expositio con la forma prisciliana y la forma prisciliana con el palimpsesto de León. Theodor Zahn [81] se refiere a la Expositio como "posiblemente contemporánea" a Priscilian, "aparentemente tomada del prosélito Isaac (alias Ambrosiaster)".
John Chapman examinó de cerca estos materiales y la sección del Liber Apologeticus en torno a la declaración de fe prisciliana "Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt en Christo Iesu". Chapman vio una indicación de que Priscillian se vio obligado a defender la coma citando la sección de Cipriano sobre "Unidad de la Iglesia". [82]
Concilio de Cartago, 484
"La Coma ... fue invocada en Cartago en 484 cuando los obispos católicos del norte de África confesaron su fe ante Hunérico el Vándalo (Victor de Vita, Historia persecutionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60)". [83] La Confesión de fe que representa a los cientos de obispos ortodoxos [84] incluyó la siguiente sección, enfatizando los testigos celestiales para enseñar luce clarius (más claro que la luz):
Y así, no queda ocasión para la incertidumbre. Está claro que el Espíritu Santo es también Dios y el autor de su propia voluntad, el que más claramente se muestra obrando en todas las cosas y otorgando los dones de la dispensación divina según el juicio de su propia voluntad, porque donde se proclama que reparte las gracias donde quiere, no puede existir la condición servil, pues en lo creado se entiende servidumbre, pero poder y libertad en la Trinidad. Y para que podamos enseñar al Espíritu Santo a ser una divinidad con el Padre y el Hijo aún más claramente que la luz, aquí está la prueba del testimonio de Juan el evangelista. Porque él dice: "Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno". ¿Seguramente no dice "tres separados por una diferencia de calidad" o "divididos por grados que diferencian, de modo que hay una gran distancia entre ellos"? No, dice que los "tres son uno". Pero para que la única divinidad que el Espíritu Santo tiene con el Padre y el Hijo se demuestre aún más en la creación de todas las cosas, tenéis en el libro de Job al Espíritu Santo como creador: "Es el Espíritu divino". .. [85] [86]
De Trinitate y Contra Varimadum
Hay referencias adicionales de testigos celestiales que se consideran del mismo período que el Concilio de Cartago, incluidas referencias que se han atribuido a Vigilius Tapsensis que asistió al Concilio. Raymond Brown ofrece un resumen:
... en el siglo que siguió a Prisciliano, la principal aparición de la Coma está en los tratados que defienden la Trinidad. En PL 62 227–334 hay una obra De Trinitate que consta de doce libros ... En los libros 1 y 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) se cita la coma tres veces. Otra obra sobre la Trinidad que consta de tres libros Contra Varimadum ... Origen norteafricano ca. 450 parece probable. La coma se cita en 1.5 (CC 90, 20-21). [87]
Una de las referencias en De Trinitate , del Libro V.
Pero el Espíritu Santo permanece en el Padre, y en el Hijo [Filio] y en sí mismo; como testifica absolutamente el evangelista San Juan en su epístola: Y los tres son uno. Pero ¿cómo, herejes, son los tres UNO, si dividió o cortó en pedazos su sustancia? ¿O cómo son uno, si se colocan uno antes que otro? O cómo están los tres uno. si la Divinidad fuera diferente en cada uno? ¿Cómo son uno, si no reside en ellos la plenitud eterna unida de la Deidad? [88] Estas referencias están en el aparato de UBS como Ps-Vigilius.
La referencia de Contra Varimadum:
Juan el Evangelista, en su Epístola a los Partos (es decir, su 1ª Epístola), dice que hay tres que dan testimonio en la tierra, el Agua, la Sangre y la Carne, y estos tres están en nosotros; y hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu, y estos tres son uno. [89]
Esto está en el aparato de UBS como Varimadum.
Ebrard , al hacer referencia a esta cita, comenta: "Vemos que tenía ante él el pasaje de su Nuevo Testamento en su forma corrupta (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt); pero también, que la glosa ya estaba en el texto, y no meramente en una sola copia , sino que fue tan ampliamente difundido y reconocido en Occidente como para ser apelado por él de buena fe en su contienda con sus oponentes arrianos ". [90]
Fulgencio de Ruspe
En el siglo VI, Fulgencio de Ruspe , como Cipriano, padre de la Iglesia del norte de África, experto en griego y en su latín nativo, usó el verso en las batallas doctrinales de la época, dando una explicación ortodoxa del verso contra el arrianismo y Sabelianismo.
Contra Arianos
De Responsio contra Arianos "Réplica contra los arrianos" Migne (Ad 10; CC 91A, 797).
En el Padre, por tanto, y en el Hijo y en el Espíritu Santo, reconocemos la unidad de sustancia, pero no nos atrevemos a confundir a las personas. Para el apóstol San Juan, testifica diciendo: "Tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu, y estos tres son uno".
Luego Fulgencio analiza la referencia anterior de Cipriano y el entrelazamiento de los dos versículos joánicos, Juan 10:30 y 1 Juan 5: 7.
Lo que también el bienaventurado mártir Cipriano, en su epístola de unitate Ecclesiae (Unidad de la Iglesia), confiesa, diciendo: Quien así quebranta la paz de Cristo y la concordia actúa contra Cristo; quien se reúne en otro lugar además de la Iglesia, desparrama. Y para mostrar que la Iglesia del único Dios es una, insertó estos testimonios, inmediatamente de las Escrituras; El Señor dijo: "Yo y el Padre uno somos". Y de nuevo, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, está escrito, "y estos tres son uno". [91]
Contra Fabianum
Otra referencia de testigos celestiales de Fulgentius está en Contra Fabianum Fragmenta Migne (Frag. 21.4: CC 01A, 797)
El bendito Apóstol, San Juan, evidentemente dice: Y los tres son uno ; lo que se dijo del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, como ya he mostrado antes , cuando me pedisteis por alguna razón [92]
De Trinitate ad Felicem
También de Fulgentius en De Trinitate ad Felicem :
Mira, en resumen, lo tienes que el Padre es uno, el Hijo otro, y el Espíritu Santo otro, en Persona, el uno es otro, pero en la naturaleza no son otro. Al respecto dice: "El Padre y yo somos uno". Nos enseña que uno se refiere a Su naturaleza y nosotros somos a Sus personas. De la misma manera se dice: "Tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu; y estos tres son uno". [93]
Hoy en día, estas referencias se aceptan generalmente como probatorios de que el versículo está en la Biblia de Fulgencio. [94]
Adversus Pintam episcopum Arianum
Una referencia en De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum que es un Testimonia de Trinitate :
in epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt [95]
ha sido asignado fuera de Fulgentius a un "controvertista católico de la misma época". [96]
Pseudo-Jerónimo, prólogo de las epístolas católicas
Muchos manuscritos de la Vulgata, incluido el Codex Fuldensis , el manuscrito más antiguo de la Vulgata, incluyen un Prólogo de las Epístolas Canónicas que se refieren a la coma.
Si las letras también fueran traducidas fielmente por los traductores al latín tal como las redactaron sus autores, no causarían confusión al lector, ni las diferencias entre su redacción darían lugar a contradicciones, ni las diversas frases se contradecirían entre sí, especialmente en ese sentido. lugar donde leemos la cláusula sobre la unidad de la Trinidad en la primera letra de Juan. De hecho, nos hemos dado cuenta de que en esta carta algunos traductores infieles se han desviado mucho de la verdad de la fe, porque en su edición proporcionan solo las palabras para tres [testigos] —a saber, agua, sangre y espíritu— y omiten el testimonio del Padre, del Verbo y del Espíritu, mediante el cual se fortalece especialmente la fe católica y se ofrece prueba de la sustancia única de la divinidad que poseen el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo77 [97].
El texto en latín está en línea. [98] El Prólogo se presenta como una carta de Jerónimo a Eustochium , a quien Jerónimo dedicó su comentario sobre los profetas Isaías y Ezequiel. A pesar del saludo en primera persona, algunos afirman que es obra de un imitador desconocido de finales del siglo V. [3] (Los Codex Fuldensis referencias Prólogo de la coma, pero la versión del Códice de 1 Juan omite, lo que ha llevado a muchos a creer que el prólogo 's de referencia es espuria.) [99] Su falta de autenticidad se hace hincapié posiblemente por la omisión de el pasaje del propio texto del manuscrito de 1 Juan, sin embargo, también puede verse como una confirmación de la afirmación en el Prólogo de que los escribas tendían a descartar el texto.
Casiodoro
Casiodoro escribió comentarios bíblicos y estaba familiarizado con los manuscritos en latín antiguo y la Vulgata, [100] en busca de manuscritos sagrados. Casiodoro también era experto en griego. En Complexiones in Epistolis Apostolorum , publicado por primera vez en 1721 por Scipio Maffei , en la sección de comentarios sobre 1 Juan, del corpus Cassiodorus, está escrito:
En la tierra dan testimonio tres misterios,
el agua, la sangre y el espíritu,
que se cumplieron, leemos, en la pasión del Señor.
En el cielo están el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo,
y estos tres son un solo Dios. [101]
Thomas Joseph Lamy describe la sección Cassiodorus [102] y hace referencia a que Tischendorf vio esto como Cassiodorus teniendo el texto en su Biblia. Sin embargo, antes "Porson se esforzó por mostrar que Casiodoro no tenía, en su copia, más que el octavo verso, al que añadió la glosa de Euquerio, cuyos escritos estaba familiarizado". [103]
Isidoro de sevilla
A principios del siglo VII, la Testimonia Divinae Scripturae et Patrum se atribuye a menudo a Isidoro de Sevilla :
De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti. En Epistola Joannis. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt en Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt. [104]
Arthur-Marie Le Hir afirma que evidencias como Isidore y el Ambrose Ansbert Commentary on Revelation muestran una circulación temprana de la Vulgata con el verso y, por lo tanto, también deben considerarse en las cuestiones del texto original de la Vulgata de Jerome y la autenticidad del Prólogo de la Vulgata. [105] Casiodoro también ha sido indicado como un reflejo del texto de la Vulgata, en lugar de simplemente la Vetus Latina. [106]
Comentario sobre el Apocalipsis
Ambrose Ansbert se refiere al versículo de las Escrituras en su comentario de Apocalipsis:
Aunque la expresión de testimonio fiel que se encuentra en él se refiere directamente a Jesucristo solo, sin embargo, caracteriza igualmente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo; según estas palabras de San Juan. Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo, y estos tres son uno. [107]
"Ambrose Ansbert, a mediados del siglo VIII, escribió un comentario sobre el Apocalipsis, en el que se aplica este versículo, al explicar el versículo 5 del primer capítulo del Apocalipsis". [108]
Uso medieval
Cuarto Concilio de Letrán
En la Edad Media surgió un debate doctrinal trinitario en torno a la posición de Joaquín de Florencia (1135-1202) que era diferente de la visión más tradicional de Pedro Lombard (c. 1100-1160). Cuando se celebró el Cuarto Concilio de Letrán en 1215 en Roma, con la asistencia de cientos de obispos, el entendimiento de los testigos celestiales fue un punto principal para ponerse del lado de Lombard, en contra de los escritos de Joaquín.
Porque, dice, los fieles de Cristo no son uno en el sentido de una sola realidad común a todos. Son uno solo en este sentido, que forman una iglesia por la unidad de la fe católica, y finalmente un reino por una unión de caridad indisoluble. Así leemos en la carta canónica de Juan: Porque tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno; e inmediatamente añade: Y los tres que dan testimonio en la tierra son el espíritu, el agua y la sangre, y los tres son uno, según algunos manuscritos. [109]
Así, el Concilio imprimió el versículo tanto en latín como en griego, y esto puede haber contribuido a posteriores referencias académicas en griego al versículo. La referencia a "algunos manuscritos" mostró un reconocimiento de problemas textuales, sin embargo, esto probablemente se relacionó con "y los tres son uno" en el versículo ocho, no con los testigos celestiales en el versículo siete. [110] La edición del manuscrito de la última frase del versículo ocho y el comentario de Tomás de Aquino influyeron en el texto y la nota del Políglota Complutense .
Comentarios latinos
En este período, la mayor parte de los comentarios bíblicos se escribieron en latín. Las referencias en esta época son amplias y variadas. Algunos de los escritores más conocidos que utilizaron la coma como escritura, además de Peter Lombard y Joaquín de Fiore , incluyen a Gerberto de Aurillac (Papa Silvestre), Peter Abelard , Bernardo de Clairvaux , Duns Scotus , Roger de Wendover (historiador, incluyendo el Concilio de Letrán), Tomás de Aquino (muchos usos en verso, incluido uno que tiene a Orígenes relacionado con "los tres que dan testimonio en el cielo"), Guillermo de Ockham (de fama navaja ), Nicolás de Lyra y el comentario de la Glossa Ordinaria . [97] pág. 57-58 ... [111]
Comentarios griegos
Emanual Calecas en el siglo XIV y Joseph Bryennius (c. 1350-1430) en el siglo XV hacen referencia a la coma en sus escritos griegos.
Los ortodoxos aceptaron la coma como escritura joánica a pesar de su ausencia en la línea de manuscritos griegos. La Confesión de fe ortodoxa, publicada en griego en 1643 por el erudito multilingüe Peter Mogila, hace referencia específicamente a la coma. "De acuerdo con lo que enseña el evangelista (1 Juan v. 7.) Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo y estos tres son uno ..." [112]
Armenia - Sínodo de Sis
La epístola de Gregorio, el obispo de Sis, a Haitho c. 1270 utilizó 1 Juan 5: 7 en el contexto del uso del agua en la misa. El Sínodo de Sis de 1307 citó expresamente el versículo y profundizó la relación con Roma.
Los comentaristas generalmente ven el texto armenio del siglo XIII en adelante como modificado por la interacción con la iglesia latina y la Biblia, incluida la adición de la coma en algunos manuscritos.
Manuscritos y notaciones especiales
Hay una serie de anotaciones y entradas de manuscritos especiales relacionadas con 1 Juan 5: 7. El erudito de la Vulgata Samuel Berger informa sobre Corbie MS 13174 en la Bibliothèque nationale en París que muestra al escriba enumerando cuatro variaciones textuales distintas de los testigos celestiales. El escriba entiende que tres tienen linajes textuales de Atanasio, Agustín (dos) y Fulgencio. Y hay además un texto al margen de los testigos celestiales que coincide con la recensión teodulfiana. [113] El Franciscan Correctorium da una nota sobre la existencia de manuscritos con los versos transpuestos. [114] El Regensburg ms. referenciado por Fickermann analiza las posiciones de Jerónimo y Agustín. Contarini, [115] La Glossa Ordinaria analiza el Prólogo Vulgata en el Prefacio, además de su sección de comentarios sobre el verso. John J. Contrini en Haimo de Auxerre, abad de Sasceium (Cessy-les-Bois), y un nuevo sermón sobre I Juan v. 4–10 analiza un manuscrito del siglo IX y el sermón de Leiden.
Inclusión por Erasmus
La figura central en la historia del siglo XVI de la coma joánica es el humanista Erasmo , [116] y sus esfuerzos que llevaron a la publicación del Nuevo Testamento griego . La coma se omitió en la primera edición de 1516, el Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo Recognitum et emendatum y la segunda edición de 1519. El verso se coloca en la tercera edición, publicada en 1522, y las de 1527 y 1535.
Erasmo incluyó la coma, con comentario, en su edición de paráfrasis, publicada por primera vez en 1520. [117] Y en Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , publicado por primera vez en 1518, Erasmo incluyó la coma en la interpretación de Juan 12 y 13. El erudito erasmista John Jack Bateman, al discutir la paráfrasis y la ratio uerae theologiae , dice de estos usos de la coma que "Erasmo le atribuye cierta autoridad a pesar de las dudas que tenía sobre su transmisión en el texto griego". [118]
El Nuevo Testamento de Erasmo provocó respuestas críticas que se centraron en varios versículos, incluido su texto y decisiones de traducción de Romanos 9: 5 , Juan 1: 1 , 1 Timoteo 1:17 , Tito 2:13 y Filipenses 2: 6 . La ausencia de la coma en las dos primeras ediciones recibió una fuerte respuesta de eclesiásticos y académicos, y fue discutida y defendida por Erasmo en la correspondencia con Edward Lee y Diego López de Zúñiga (Stunica), y se sabe que Erasmo también hizo referencia a la verso en correspondencia con Antoine Brugnard en 1518. [119] Las dos primeras ediciones de Erasmo solo tenían una pequeña nota sobre el verso. El principal escrito de Erasmo sobre cuestiones de coma se encontraba en las Anotaciones de la tercera edición de 1522, ampliado en la cuarta edición de 1527 y luego se le dio una pequeña adición en la quinta edición de 1535.
Se dice que Erasmo respondió a sus críticos que la coma no aparecía en ninguno de los manuscritos griegos que podía encontrar, pero que la agregaría a futuras ediciones si aparecía en un solo manuscrito griego. Posteriormente, un franciscano produjo tal manuscrito, dicen algunos inventado, y Erasmo, fiel a su palabra, agregó la coma a su edición de 1522, pero con una larga nota al pie de página que indicaba su sospecha de que el manuscrito había sido preparado expresamente para refutarlo. . Este cambio fue aceptado en ediciones basadas en el Textus Receptus , la fuente principal de la versión King James, fijando así la coma firmemente en las escrituras en idioma inglés durante siglos. [120] Sin embargo, no hay evidencia explícita de que tal promesa se haya hecho alguna vez. [121]
The authenticity of the story of Erasmus is questioned by many scholars. Bruce Metzger removed this story from his book's (The Text of the New Testament) third edition although it was included in the first and second editions in the same book.[122]
Recepción moderna
In 1807 Charles Butler[123] described the dispute to that point as consisting of three distinct phases.
Erasmus and the Reformation
The 1st phase began with the disputes and correspondence involving Erasmus with Edward Lee followed by Jacobus Stunica. And about the 16th-century controversies, Thomas Burgess summarized "In the sixteenth century its chief opponents were Socinus, Blandrata, and the Fratres Poloni; its defenders, Ley, Beza, Bellarmine, and Sixtus Senensis."[124] In the 17th century John Selden in Latin and Francis Cheynell and Henry Hammond were English writers with studies on the verse, Johann Gerhard and Abraham Calovius from the German Lutherans, writing in Latin.
Simon, Newton, Mill and Bengel
The 2nd dispute stage begins with Sandius, the Arian around 1670. Francis Turretin published De Tribus Testibus Coelestibus in 1674 and the verse was a central focus of the writings of Symon Patrick. In 1689 the attack on authenticity by Richard Simon was published in English, in his Critical History of the Text of the New Testament. Many responded directly to the views of Simon, including Thomas Smith,[125] Friedrich Kettner,[126] James Benigne Bossuet,[127] Johann Majus, Thomas Ittigius, Abraham Taylor[128] and the published sermons of Edmund Calamy. There was the famous verse defences by John Mill and later by Johann Bengel. Also in this era was the David Martin and Thomas Emlyn debate. There were attacks on authenticity by Richard Bentley and Samuel Clarke and William Whiston and defence of authenticity by John Guyse in the Practical Expositor. There were writings by numerous additional scholars, including posthumous publication in London of Isaac Newton's Two Letters in 1754 (An Historical Account of Two Notable Corruptions of Scripture), which he had written to John Locke in 1690. The mariner's compass poem of Bengel was given in a slightly modified form by John Wesley.[129]
Travis and Porson debate
The third stage of the controversy begins with the quote from Edward Gibbon in 1776:
Even the Scriptures themselves were profaned by their rash and sacrilegious hands. The memorable text, which asserts the unity of the three who bear witness in heaven, is condemned by the universal silence of the orthodox fathers, ancient versions, and authentic manuscripts. It was first alleged by the Catholic bishops whom Hunneric summoned to the conference of Carthage. An allegorical interpretation, in the form, perhaps, of a marginal note, invaded the text of the Latin Bibles, which were renewed and corrected in a dark period of ten centuries.[130]
It is followed by the response of George Travis that led to the Porson–Travis debate. In the 1794 3rd edition of Letters to Edward Gibbon, Travis included a 42-part appendix with source references. Another event coincided with the inauguration of this stage of the debate: "a great stirring in sacred science was certainly going on. Griesbach's first edition of the New Testament (1775–7) marks the commencement of a new era."[131] The Griesbach GNT provided an alternative to the Received Text editions to assist as scholarship textual legitimacy for opponents of the verse.
19th century
Some highlights from this era are the Nicholas Wiseman Old Latin and Speculum scholarship, the defence of the verse by the Germans Immanuel Sander, Besser, Georg Karl Mayer and Wilhelm Kölling, the Charles Forster New Plea book which revisited Richard Porson's arguments, and the earlier work by his friend Arthur-Marie Le Hir,[132] Discoveries included the Priscillian reference and Exposito Fidei. Also Old Latin manuscripts including La Cava, and the moving up of the date of the Vulgate Prologue due to its being found in Codex Fuldensis. Ezra Abbot wrote on 1 John V.7 and Luther's German Bible and Scrivener's analysis came forth in Six Lectures and Plain Introduction. In the 1881 Revision came the full removal of the verse.[133] Daniel McCarthy noted the change in position among the textual scholars,[134] and in French there was the sharp Roman Catholic debate in the 1880s involving Pierre Rambouillet, Auguste-François Maunoury, Jean Michel Alfred Vacant, Elie Philippe and Paulin Martin.[135] In Ireland Charles Vincent Dolman wrote about the Revision and the comma in the Dublin Review, noting that "the heavenly witnesses have departed".[136]
20th century
The 20th century saw the scholarship of Alan England Brooke and Joseph Pohle, the RCC controversy following the 1897 Papal declaration as to whether the verse could be challenged by Catholic scholars, the Karl Künstle Priscillian-origin theory, the detailed scholarship of Augustus Bludau in many papers, the Eduard Riggenbach book, and the Franz Pieper and Edward F. Hills defences. There were specialty papers by Anton Baumstark (Syriac reference), Norbert Fickermann (Augustine), Claude Jenkins (Bede), Mateo del Alamo, Teófilo Ayuso Marazuela, Franz Posset (Luther) and Rykle Borger (Peshitta). Verse dismissals, such as that given by Bruce Metzger, became popular.[137] There was the fine technical scholarship of Raymond Brown. And the continuing publication and studies of the Erasmus correspondence, writings and Annotations, some with English translation. From Germany came Walter Thiele's Old Latin studies and sympathy for the comma being in the Bible of Cyprian, and the research by Henk de Jonge on Erasmus and the Received Text and the comma.
Recent scholarship
The last 20 years have seen a popular revival of interest in the historic verse controversies and the textual debate. Factors include the growth of interest in the Received Text and the Authorized Version (including the King James Version Only movement) and the questioning of Critical Text theories, the 1995 book by Michael Maynard documenting the historical debate on 1 John 5:7, and the internet ability to spur research and discussion with participatory interaction. In this period, King James Bible defenders and opponents wrote a number of papers on the Johannine Comma, usually published in evangelical literature and on the internet. In textual criticism scholarship circles, the book by Klaus Wachtel Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments, 1995 contains a section with detailed studies on the Comma. Similarly, Der einzig wahre Bibeltext?, published in 2006 by K. Martin Heide. Special interest has been given to the studies of the Codex Vaticanus umlauts by Philip Barton Payne and Paul Canart, senior paleographer at the Vatican Library.[138] The Erasmus studies have continued, including research on the Valladolid inquiry by Peter G. Bietenholz and Lu Ann Homza. Jan Krans has written on conjectural emendation and other textual topics, looking closely at the Received Text work of Erasmus and Beza. And some elements of the recent scholarship commentary have been especially dismissive and negative.[139]
Catholic Church
The Catholic Church at the Council of Trent in 1546 defined the Biblical canon as "the entire books with all their parts, as these have been wont to be read in the Catholic Church and are contained in the old Latin Vulgate". The Comma appeared in both the Sixtine (1590) and the Clementine (1592) editions of the Vulgate.[140] Although the revised Vulgate contained the Comma, the earliest known copies did not, leaving the status of the Comma Johanneum unclear.[13] On 13 January 1897, during a period of reaction in the Church, the Holy Office decreed that Catholic theologians could not "with safety" deny or call into doubt the Comma's authenticity. Pope Leo XIII approved this decision two days later, though his approval was not in forma specifica[13]—that is, Leo XIII did not invest his full papal authority in the matter, leaving the decree with the ordinary authority possessed by the Holy Office. Three decades later, on 2 June 1927, Pope Pius XI decreed that the Comma Johanneum was open to investigation.[141][142]
King James Only movement
In more recent years, the Comma has become relevant to the King James Only Movement, a Protestant development most prevalent within the fundamentalist and Independent Baptist branch of the Baptist churches. Many proponents view the Comma as an important Trinitarian text.[143] The defense of the verse by Edward Freer Hills in 1956 in his book The King James Version Defended in the section "The Johannine Comma (1 John 5:7)" was unusual due to Hills' textual criticism scholarship credentials.
Grammatical analysis
In 1 John 5:7–8 in the Critical Text and Majority Text, though not the Received Text, we have a shorter text with only the earthly witnesses. And the following words appear.
1 John 5:7-8 … ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν
1 John 5:7-8 … For there are three who bear witness, the spirit, and the water, and the blood: and the three agree in one.
Grantley Robert McDonald gives the history of the 1780 letter.[144] from Eugenius Bulgaris (1716–1806) along with an explanation of the grammatical gender discordance issue when the text has only the earthly witnesses.
"As further evidence for the genuineness of the comma, Bulgaris noted the lack of grammatical coordination between the masculine τρεῖς μαρτυροῦντες and the three neuter nouns τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, καὶ τὸ αἷμα. He remarked that although it is possible in Greek to agree masculine or feminine nouns with neuter adjectives or pronouns, the reverse was unusual; one would more normally expect τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα . . . καὶ τὰ τρία. Bulgaris seems then to be the first to have argued for the genuineness of the comma through the argument from grammar ..." Biblical Criticism in Early Modern England p. 114 [3]
Earlier, Desiderius Erasmus noticed the unusual grammar when his text has only the earthly witnesses, [145][146] and Thomas Naogeorgus (1511-1578) also wondered about the grammar. [147]
In addition, Matthaei reported on a scholium from about 1000 AD [148] Porson's Letters to Travis gives the scholium text as “Three in the masculine gender, in token of the Trinity: the spirit, of the Godhead; the water, of the enlightening knowledge to mankind, by the spirit; the blood, of the incarnation.”
In the 300s, Gregory Nazianzen in Oration 37 disputed with some Macedonian Christians. The context indicates that they pointed out the grammatical issue. [149]
Eugenius Bulgaris saw the heavenly witnesses as grammatically necessary to explain the masculine grammar, else the earthly witnesses alone would be a solecism. Frederick Nolan,[150] brought the argument of Eugenius to the English debate.John Oxlee,[151] in debate with Nolan, took the position that the earthly witnesses grammar was sound. Robert Dabney[152] took a position similar to Eugenius Bulgaris and Frederick Nolan, as did Edward Hills,[153] Daniel Wallace,[154] offers a possible explanation for the short text grammar.
La gramática
In 1 John 5:7-8 in the Received Text, the following words appear (the words in bold print are the words of the Johannine Comma).
(Received Text) 1 John 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα … 8 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …
In 1 John 5:7-8 in the Critical Text and Majority Text, the following words appear.
(Critical and Majority Text) 1 John 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …
According to Johann Bengel,[155] Eugenius Bulgaris,[156] John Oxlee[157] and Daniel Wallace,[158] each article-participle phrase (οἱ μαρτυροῦντες) in 1 John 5:7-8 functions as a substantive and agrees with the natural gender (masculine) of the idea being expressed (persons), to which three subsequent appositional (added for clarification) articular (preceded by an article) nouns (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) are added.
According to Frederick Nolan,[159] Robert Dabney[160] and Edward Hills,[161] each article-participle phrase (οἱ μαρτυροῦντες) in 1 John 5:7-8 functions as an adjective that modifies the three subsequent articular nouns (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) and therefore must agree with the grammatical gender (masculine / neuter) of the first subsequent articular noun (ὁ πατὴρ / τὸ πνεῦμα).
Titus 2:13 is an example of how an article-adjective (or article-participle) phrase looks when it functions as an adjective that modifies multiple subsequent nouns.
(Received Text) Titus 2:13 … τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν …
Matthew 23:23 is an example of how an article-adjective (or article-participle) phrase looks when it functions as a substantive to which multiple subsequent appositional articular nouns are added.
(Received Text) Matthew 23:23 … τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν …
According to Bengel, Bulgaris, Oxlee and Wallace, 1 John 5:7-8 is like Matthew 23:23, not like Titus 2:13.
According to Nolan, Dabney and Hills, 1 John 5:7-8 is like Titus 2:13, not like Matthew 23:23.
Ver también
- Textual criticism
- Erasmus
- Richard Simon (priest)
- Isaac Newton
- David Martin (French divine) – the French Bible translator who also defended the authenticity of the Comma Johanneum
- Eugenios Voulgaris - Greek scholar who highlighted the solecism in the short text
- Richard Porson - against authenticity, wrote contra George Travis
- Frederick Nolan (theologian)
- Thomas Burgess (bishop) - wrote books which highlight heavenly witnesses defense
- Edward F. Hills
- Codex Ravianus
Other disputed New Testament passages
- The Longer Ending of Mark
- Pericope Adulteræ - the woman caught in adultery
- Matthew 16:2b–3 - , ye can discern the face of the sky; but can ye not discern the signs of the times?
- Christ's agony at Gethsemane
- John 5:3b–4 - pool of Bethesda, angel troubled the water
- Doxology to the Lord's Prayer
- Luke 22:19b–20
Referencias
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- ^ Thiele, Walter (1959). "Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)". Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche (in German). 50 (1). doi:10.1515/zntw.1959.50.1.61. S2CID 170571396.
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- ^ Catholic Encyclopedia: "in only four rather recent cursives – one of the fifteenth and three of the sixteenth century." This is updated in the list below.
- ^ John Painter, Daniel J. Harrington. 1, 2, and 3 John
- ^ FirstJohnCh5v7
- ^ Some scholars have mistakenly considered it a Greek manuscript but it is a manuscript of the Latin Vulgate. Wizanburgensis Revisited
- ^ Charles Forster in A new plea for the authenticity of the text of the three heavenly witnesses p 54–55 (1867) notes that the quote of verse 6 is partial, bypassing phrases in verse 6 as well as verse 7. And that Clement's "words et iterum clearly mark the interpolation of other topics and intervening text, between the two quotations". Et iterum is "and again" in the English translation.
- ^ Eclogae propheticae 13.1Ben David, Monthly Review, 1826 p. 277)
- ^ Bengel, John Gill, Ben David and Thomas Burgess
- ^ Systematic Theology: Roman Catholic Perspectives,, Francis Schüssler Fiorenza, John P. Galvin, 2011, p. 159, the Latin is "Ita connexus Patris in Filio, et Filii in Paracleto, tres efficit cohaerentes alterum ex altero: qui tres unum sunt, non unus quomodo dictum est, Ego et Pater unum sumus"
- ^ John Kaye, The Ecclesiastical History of the Second and Third Centuries, Illustrated from the Writings of Tertullian 1826. p. 550.
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- ^ Forster, Charles (1867). A New Plea for the Authenticity of the Text of the Three Heavenly Witness; Or, Porson's Letters to Travis Eclectically Examined and the External and Internal Evidences for 1 John V, 7 Eclectically Re-surveyed. Deighton, Bell. pp. 111-112.. Quote: "... the witness of Tertullian and Cyprian is followed and sustained in the Latin Church by that of St. Jerome; whose adoption of the text of the three Heavenly Witnesses in the Vulgate carries in it more weight than the most formal quotation. This point has been unaccountably overlooked in the controversy; insomuch that one of the latest writers on it, Dr. Adam Clarke, sets down Jerome among those to whom the text was unknown! On the contrary, by his silent publication of it in the Vulgate, this most learned of the Fathers not only puts his sign-manual to its authenticity, but gives the clearest proof that down to his time the genuineness of this text had never been disputed or questioned."
- ^ Horne, critical study 1933, p. 451
- ^ Travis references Jerome as writing approvingly of the confession. George Travis, Letters to Edward Gibbon, 1785 p. 108. The Latin is "Nobis unus Pater, et unus Filius ejus, verus Deus, et unus Spiritus Sanctus, verus Deus; et hi tres unum sunt; una divimtas, et potentia, et regnum. Sunt autem tres Personae, non-duae, non-una" Marc Celed. Exposit. Fid. ad Cyril apud Hieronymi Opera, tom. ix. p. 73g. Frederick Nolan, An inquiry into the integrity of the Greek Vulgate, 1815, p. 291.
- ^ Jerome, Lives of Illustrious Men, translated by Ernest Cushing Richardson, footnote: "Bishop 353, died about 392".
- ^ William Hales, Inspector, Antijacobin Review, Sabellian Controversy, Letter XII 1816, p. 590. "Denique Dominus: Petam, inquit, a Patre meo et alium advocatum dabit vobis ... Sic alius a Filio Spiritus, sicut a Patre Filius. Sic tertia in Spiritu, ut in Filio secunda persona: unus tamen Deus omnia, tres unum sunt. Phoebadius, Liber Contra Arianos
- ^ Griesbach, Diatribe, p. 700
- ^ Introduction historique et critique aux libres de Nouveau Testament 1861, p.564.
- ^ In dismissing Phoebadius in this fashion, Griesbach was following Porson, whose explanation began, "Phoebadius plainly imitates Tertullian ... and therefore, is not a distinct evidence", Letters to Archdeacon Travis, 1790, p. 247.
- ^ Catholic Encyclopedia: "The silence of the great and voluminous Augustine and the variation in form of the text in the African Church are admitted facts that militate against the canonicity of the three witnesses."
- ^ "The silence of Augustine, contrary to prevailing opinion, cannot be cited as evidence against the genuineness of the Comma. He may indeed have known it" Annotated bibliography of the textual criticism of the New Testament p. 113 Bruce Manning Metzger, 1955. Metzger was citing S. Augustinus gegen das Comma Johanneum? by Norbert Fickermann, 1934, who considers evidence from a 12th-century Regensburg manuscript that Augustine specifically avoided referencing the verse directly. The manuscript note contrasts the inclusion position of Jerome in the Vulgate Prologue with the preference for removal by Augustine. This confirms that there was awareness of the Greek and Latin ms. distinction and that some scribes preferred omission. Raymond Brown writes: "Fickermann points to a hitherto unpublished eleventh-century text which says that Jerome considered the Comma to be a genuine part of 1 John—clearly a memory of the Pseudo-Jerome Prologue mentioned above. But the text goes on to make this claim: 'St. Augustine, on the basis of apostolic thought and on the authority of the Greek text, ordered it to be left out.'" Raymond Brown, Epistles of John, 1982, p. 785.
- ^ Augustine scholar Edmund Hill says about a reference in The Trinity – Book IX that "this allusion of Augustine's suggests that it had already found its way into his text".
- ^ The City of God, Volume 1, trans. by Marcus Dods 1888 p. 197, Latin: Deus itaque summus et verum cum Verbo suo et Spiritu sancto, quae tria unum sunt, Deus unus omnipotens
- ^ e.g. Franz Anton Knittel, Thomas Burgess, Arthur-Marie Le Hir, Francis Patrick Kenrick, Charles Forster and Pierre Rambouillet
- ^ Homilies, 1849, p. 1224. Latin: et quid est: finis christus? quia christus deus, et finis praecepti caritas, et deus caritas quia et pater et filius et spiritus sanctus unum sunt.
- ^ George Travis summarized of Augustinian passages: The striking reiteration, in these passages, of the same expressions, Unum sunt—Hi tres unum sunt—Unum sunt, and Hi tres qui unum sunt seems to bespeak their derivation from the verse ...Letters to Edward Gibbon, 1794, p. 46
- ^ Principles of Textual Criticism, p. 506, 1820.
- ^ Thomas Joseph Lamy The Decision of the Holy Office on the "Comma Joanneum" pp.449–483 American ecclesiastical review, 1897.
- ^ Thomas Burgess, A vindication of I John, V. 7, p.46, 1821.
- ^ The Acts of the Council of Chalcedon, Vol 3, The Second Session, pp. 22–23, 2005, Richard Price, editor
- ^ Edward Rochie Hardy Christology of the Later Fathers 1954, p. 368
- ^ "the strongest proof that this verse is spurious may be drawn from the Epistle of Leo the Great to Flavianus upon the Incarnation" Richard Porson, Letters to Archdeacon Travis 1790 p.378 "The verse ...remained a rude, unformed mass, and was not completely licked into shape till the end of the tenth century" p. 401
- ^ Thomas Burgess, An introduction to the controversy on the disputed verse of st. John, 1835, p. xxvi
- ^ Thomas Burgess, An introduction to the controversy on the disputed verse of st. John, 1835, p. xxxi
- ^ Robert Ernest Wallis, translator, The writings of Cyprian, Bishop of Carthage, Volume 1 1868, p. 382
- ^ While mentioning the usage of Son instead of Word as a possible argument against Cyprian awareness of the Comma, Raymond Brown points out that Son "is an occasional variant in the text of the Comma" and gives the example of Fulgentius referencing "Son" in Contra Fabrianum and "Word" in Reponsio Contra Arianos, Epistles of John p. 784, 1982.
- ^ a b Daniel B. Wallace, "The Comma Johanneum and Cyprian.
- ^ The earlier critical edition of the New Testament (NA26 and UBS3) considered Cyprian a witness against the Comma. This can be seen in The Greek New Testament (1966) UBS p. 824 by Kurt Aland. In 1983 the UBS Preface p.x announced plans for a "thorough revision of the textual apparatus, with special emphasis upon evidence from the ancient versions, the Diatessaron, and the Church Fathers". The latest edition of UBS4 updated many early church writer references and now has Cyprian for Comma inclusion. This citation is in parenthesis, which is given the meaning that while a citation of a Father supports a reading, still it "deviates from it in minor details" UBS4, p. 36.
- ^ Scrivener, while opposing verse authenticity, wrote in Plain Introduction in 1861 "it is surely safer and more candid to admit that Cyprian read v. 7 in his copies, than to resort to the explanation of Facundus, that the holy Bishop was merely putting on v. 8 a spiritual meaning". And then Scrivener placed mystical interpretation as the root of comma formation "although we must acknowledge that it was in this way v. 7 obtained a place, first in the margin, then in the text of the Latin copies … mystical interpretation". In the 1883 edition Scrivener wrote "It is hard to believe that 1 John v. 7, 8 was not cited by Cyprian". Thus, Scrivener would be taking the position of a mystical interpretation by scribes unknown, working through the margin and later adding to the text, all before Cyprian. "they were originally brought into Latin copies in Africa from the margin, where they had been placed as a pious and orthodox gloss on ver. 8" p.654. Under this possible scenario the comma "was known and received in some places, as early as the second or third century" (p. 652 1883-ed) which, in the Scrivener textual economy, would be analogous to Acts 8:37. Acts 8:37 has undisputed early citations by Irenaeus and Cyprian and yet is considered by Scrivener and most modern theorists as inauthentic. Despite allowing an early textual formation for the Unity of the Church citation, Scrivener quoted approvingly negative views of the Tertullian and Cyprian Jubaianum references. Scrivener also quoted Tischendorf about the weightiness of the Cyprian referencing gravissimus est Cyprianus de eccles. unitate 5.
- ^ Westcott and Hort The New Testament in the Original Greek, p. 104, 1881.
- ^ Bruce Metzger, who is used as the main source by many writers in recent decades, ignores the references entirely: "the passage ... is not found (a) in the Old Latin in its early form (Tertullian Cyprian Augustine)", A textual commentary on the Greek New Testament, p. 717, 1971, and later editions. James White references Metzger and writes about the possibility that "Cyprian ... could just as well be interpreting the three witnesses of 1 John 5:6 as a Trinitarian reference" A Bit More on the Comma 3/16/2006 (White means 5:8). White is conceptually similar to the earlier Raymond Brown section: "There is a good chance that Cyprian's second citation, like the first (Ad Jubianum), is Johannine and comes from the OL text of I John 5:8, which says, 'And these three are one', in reference to the Spirit, the water, and the blood. His application of it to the divine trinitarian figures need not represent a knowledge of the comma, but rather a continuance of the reflections of Tertullian combined with a general patristic tendency to invoke any scriptural group of three as symbolic of or applicable to the Trinity. In other words, Cyprian may exemplify the thought process that gave rise to the Comma." In a footnote Brown acknowledges "It has been argued seriously by Thiele and others that Cyprian knew the Comma". Epistles of John p. 784, 1982.
- ^ Two Francis Pieper extracts: "In our opinion the decision as to the authenticity or the spuriousness of these words depends on the understanding of certain words of Cyprian (p. 340) ... Cyprian is quoting John 10:30. And he immediately adds: Et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est: "Et tres unum sunt ("and again it is written of the Father and the Son and the Holy Ghost: 'And the Three are One'") Now, those who assert that Cyprian is here not quoting the words 1 John 5:7, are obliged to show that the words of Cyprian: 'Et tres unum sunt' applied to the three Persons of the Trinity, are found elsewhere in the Scriptures than 1 John 5. Griesbach counters that Cyprian is here not quoting from Scripture, but giving his own allegorical interpretation of the three witnesses on earth. 'The Spirit, the water, and the blood; and these three agree in one.' That will hardly do. Cyprian states distinctly that he is quoting Bible passages, not only in the words: 'I and the Father are one', but also in the words: 'And again it is written of the Father and the Son and the Holy Ghost.' These are, in our opinion, the objective facts." p.341 (1950 English edition). Similarly, Elie Philippe wrote "Le témoignage de saint Cyprien est précieux, peut-être même péremptoire dans la question." (The testimony of St. Cyprian is precious, perhaps even peremptory to the question.) La Science Catholique, 1889, p. 238.
- ^ Henry Donald Maurice Spence, in Plumptre's Bible Educator wrote "... there is little doubt that Cyprian, before the middle of the third century, knew of the passage and quoted it as the genuine words of St. John." James Bennett, in The Theology of the Early Christian Church: Exhibited in Quotations from the Writers of the First Three Centuries, with Reflections 41, p.136, 1841, wrote "the disputed text in John's First Epistle, v. 7, is quoted ... Jerome seems to have been falsely charged with introducing the disputed words, without authority, into the Vulgate; for Cyprian had read them in a Latin version, long before." Bennett also sees the "probability is strengthened" that the Tertullian reference is from his Bible. And Bennett rejects the Griesbach "allegorised the eighth verse" attempt "for they (Tertullian and Cyprian) here argue, as from express testimonies of Scripture, without any hint of that allegorical interpretation which, it must be confessed, the later writers abundantly employ". And the most emphatic position is taken by the modern Cyprian scholar, Ezio Gallicet of the University of Turin, in this book on Cyprian's Unity of the Church, La Chiesa: Sui cristiani caduti nella persecuzione; L'unità della Chiesa cattolica p. 206, 1997. Gallicet, after referencing the usual claims of an interpolation from Caspar René Gregory and Rudolf Bultmann, wrote: "Dal modo in cui Cipriano cita, non sembra che si possano avanzare dubbi: egli conosceva il « comma giovanneo ». (Colloquially ... "there is no doubt about it, the Comma Johanneum was in Cyprian's Bible".)
- ^ Arthur Cleveland Coxe, annotating Cyprian in the early church writings edition, wrote of the positions denying Cyprian referring the Bible verse in Unity of the Church, as the "usual explainings away" Ante-Nicene Fathers p.418, 1886. And Nathaniel Ellis Cornwall referred to the logic behind attempts to deny Cyprian's usage of the verse (Cornwall looks closely at Porson, Lange and Tischendorf) as "astonishing feats of sophistical fencing". The Genuineness of I John v. 7 p. 638, 1874.
- ^ Stanley Lawrence Greenslade, Early Latin Theology: Selections from Tertullian, Cyprian, Ambrose, and Jerome 1956, p. 164. The Latin is "si peccatorum remissam consecutus est, et sanctificatus est, et templum Dei factus est: quaero, cujus Dei? Si creatoris, non potuit, qui in eum non credidit: si Christi, non hujus potest sieri templum, qui negat Deum Christum : si Spiritus Sancti, cum tres unum sunt, quomodo Spiritus Sanctus placatus esse ei potest, qui aut Patris aut Filii inimicus est?"
- ^ Franz Anton Knittel New Criticisms on the Celebrated Text 1785 p. 34
- ^ Philip Sellew, Critica Et Philologica, 2001, p. 94
- ^ The use of parentheses is described as "these witnesses attest the readings in question, but that they also exhibit certain negligible variations which do not need to be described in detail". Kurt Aland, The Text of the New Testament, 1995, p. 243.
- ^ Origen, discussing water baptism in his commentary on the Gospel of John, references only verse 8 the earthly witnesses: "And it agrees with this that the disciple John speaks in his epistle of the spirit, and the water, and the blood, as being one."
- ^ The Church Review p. 625-641, 1874., The Genuineness of I John v. 7, Scholium on pp. 634–635
- ^ Richard Porson, Letters to Mr. Archdeacon Travis, p.234, 1790.
- ^ Codex Apocryphus Novi Testamenti, p.544 first published in 1703.
- ^ English translation by Richard Porson, also given in Charles Forster's New Plea. Greek text, Disputation Contra Arium
- ^ In modern times, scholars on early church writings outside the textual battles are more likely to see the work as from Athanasius, or an actual account of an Athanasius-Arius debate. Examples are John Williams Proudfit Remarks on the history, structure, and theories of the Apostles' Creed 1852, p.58 and George Smeaton, The Doctrine of the Holy Spirit, 1882, p. 272
- ^ Kaiserl.[lichen Akademie der Wissenschaften in Wien; Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum (1866) Vol XVIII, p. 6]. Also Alan England Brooke from Georg Schepps, Vienna Corpus, xviii
- ^ Liber Apologetics given in Maynard p. 39. [capitals speculative; punctuation deleted from English translation as probably little or no punctuation in original]
- ^ Introduction to the New Testament, p. 372, Vol. 3, 1909.
- ^ Westcott comments "The gloss which had thus become an established interpretation of St John's words is first quoted as part of the Epistle in a tract of Priscillian (c 385)." The Epistles of St. John p. 203, 1892. Alan England Brooke "The earliest certain instance of the gloss being quoted as part of the actual text of the Epistle is in the Liber Apologeticus (? a.d. 380) of Priscillian" The Epistles of St. John, p.158, 1912. And Bruce Metzger "The earliest instance of the passage being quoted as a part of the actual text of the Epistle is in a fourth century Latin treatise entitled Liber Apologeticus". Textual Commentary on the Greek New Testament, p.717, 1971. Georg Strecker : "The oldest undoubted instance is in Priscillian Liber apologeticus I.4 (CSEL 18.6). Similar to these are William Sullivan, John Pohle, John Seldon Whale, F. F. Bruce, Ian Howard Marshall and others.
- ^ For an alternate view, and explanation of the terms, see Was Priscillian a Modalist Monarchian? by Tarmo Toom
- ^ John Chapman Notes on the Early History of the Vulgate Gospels (1908) p. 264
- ^ Preserved Smith Erasmus, A Study Of His Life, Ideals And Place In History, p.165, 1st ed. 1923. However, Priscillian is generally considered as non-Trinitarian. The Künstle idea was more nuanced. William Edie summarizes "To Priscillian, therefore, in all probability, must be attributed the origin of the gloss in this its original and heretical form. Afterwards it was brought into harmony with the orthodox doctrine of the Trinity by the omission of the words in Christo Jesu and the Substitution of tres for tria." The Review of Theology and Philosophy The Comma Joanneum p.169, 1906. The accusation of a Trinitarian heresy by Priscillian was not in the charges that led to the execution of Priscillian and six followers; we see this in the later 5th-century writings.
- ^ The Codex Muratorianus, Journal of Theological Studies, 1907 pp.537–545
- ^ Alan England Brooke, A critical and exegetical commentary on the Johannine epistles, 1912, pp.158–159
- ^ Theodor Zahn, Introduction to the New Testament, Vol 3, 1909, p. 372
- ^ "It seems plain that the passage of St, Cyprian was lying open before the Priscillianist author of the Creed (Priscillian himself?) because he was accustomed to appeal to it in the same way. In Priscillian's day St. Cyprian had a unique position as the one great Western Doctor." John Chapman, Notes on the Early History of the Vulgate Gospels, 1908, p.264
- ^ Raymond Brown, The Epistles of John, the Anchor Yale Bible Commentary, 1982 p. 782.
- ^ about four hundred bishops of Africa and Mauritania, together with others from Corsica and Sardinia, met in Carthage" Thomas Joseph Lamy, American Ecclesiastical Review, 1 John v 7, 1897 p.464
- ^ John Moorhead, Victor of Vita: history of the Vandal persecution 1992, p. 56, Latin at Histoire de la Persécution des Vandales par Victor, évêque de Vita, dans la Byzacène
- ^ Frederick Nolan summarizes the history and gives his view of the significance: "Between three and four hundred prelates attended the Council, which met at Carthage; and Eugenius, as bishop of that see, drew up the Confession of the orthodox, in which the contested verse is expressly quoted. That a whole church should thus concur in quoting a verse which was not contained in the received text, is wholly inconceivable: and admitting that 1 Joh v. 7 was then generally received, its universal prevalence in that text is only to be accounted for by supposing it to have existed in it from the beginning." Inquiry, 1815, p. 296. Bruce Metzger, in the commentary that accompanies the UBS GNT, bypassed the context of the Council and the Confession of Faith, "In the fifth century the gloss was quoted by Latin Fathers in North Africa and Italy as part of the text of the Epistle" A Textual Commentary on the Greek New Testament, 1971, p.717 and 2nd ed. 1993, and 2002 p.648.
- ^ Raymond Brown, Anchor Bible, Epistles of John pp. 782–783.
- ^ Travis, Letters to Edward Gibbon, 1794, pp. 41–42. Latin at De Trinitate Book V, p. 274 In total, Travis notes five times in the books that John is referenced in the context of the wording of 1 John 5:7, twice in Book One, and once each in Books 5, 7, and 10.
- ^ John Scott Porter, Principles of Textual Criticism, 1848, p.509 Latin: Et Joannes evangelista ait; In principio erat verbum, et verbum erat apud Deurn et Deus erat verbum. Item ad Parthos; Tres sunt, inquit, qui testimonium perhibent in terra, aqua sanguis el caro, et tres in nobis sunt. Et tres sunt qui testimonium perhibent in caelo. Pater, Verbum, et spiritus, et hi tres unum sunt. McCarthy, Daniel The Epistles and Gospels of the Sundays, 1866, p. 518. The full book is at Patrologiae cursus completus: Series latina Vol 62:359, 1800. Nathaniel Ellis Cornwall explains how Idacius Clarus, of the 4th century and an opponent of Priscillian, is internally accredited as the original author Genuineness Proved by Neglected Witnesses 1877, p. 515. The work was originally published in 1528 by Sichard as Idacius Clarus Hispanus, Otto Bardenhewer, Patrology, the Lives and Works of the Fathers, p. 429, 1908.
- ^ Biblical commentary on the Epistles of St John, 1850, p.326, "In Continuation of the Work of Olshausen ... translated (from the German) by W. B. Pope".
- ^ "William Hales, Antijacobin Review, Sabellian Controversy, Letter XII, 1816 p. 595
- ^ Thomas Burgess, Letter to the Reverend Thomas Beynon 1829, p.649. The Latin is "Beatus vero Joannes Apostolus evidenter ait, Et tres unum sunt, quod de Patre, et Filio et Spiritu Sancto, dictum, sicut superius, cum rationem flagitares, ostendimus."
- ^ Fulgentius continues "Let Sabellius hear we are, let him hear three, and let him believe that there are three Persons. Let him not blaspheme in his sacrilegious heart by saying that the Father is the same in Himself as the Son is the same in Himself and as the Holy Spirit is the same in Himself, as if in some way He could beget Himself, or in some way proceed from Himself. Even in created natures it is never able to be found that something is able to beget itself. Let also Arius hear one; and let him not say that the Son is of a different nature, if one cannot be said of that, the nature of which is different." William A. Jurgens, The Faith of the Early Fathers, 1970 Volume 3. pp. 291–292.
- ^ In the historic debate, Thomas Emlyn, George Benson, Richard Porson, Samuel Lee and John Oxlee denied these references as demonstrating the verse as in the Bible of Fulgentius, by a set of differing rationales. Henry Thomas Armfield reviews debate theories and history and offered his conclusion "Surely it is quite clear from the writings of Fulgentius, both that he had himself seen the verse in the copies of the New Testament; and that those with whom he argues had not the objection to offer that the verse was not then extant in St. John's Epistle." Armfield, The Three Witnesses, the Disputed Text, 1883, p.171. Armfield also reviews the Facundus and Fulgentius comparison in depth. Facundus and Fulgentius were often compared in their Cyprian references, with Facundus quoted in support of Cyprian being involved in a mystical interpretation.
- ^ Migne
- ^ Alban Butler, The lives of the fathers, martyrs, and other principal saints, Volume 1(1846) and is referenced by Karl Künstle as Pseudo-Fulgentius.
- ^ a b McDonald, Grantley Robert (15 February 2011). Raising the ghost of Arius: Erasmus, the Johannine comma and religious difference in early modern Europe (Thesis). Leiden University. pp. 54–55. hdl:1887/16486.
- ^ Novum Testamentum Latine, interprete Hieronymo, ex manuscripto Victoris Capuani edidit, prolegomenis introduxit, commentariis adornavit E. Ranke
- ^ Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2nd ed., Stuttgart, 1993.
- ^ Joseph Pohle in The Divine Trinity: A Dogmatic Treatise accuses Cassiodorus of inserting the Comma into the Vulgate from early manuscripts. "The defence can also claim the authority of Cassiodorus, who, about the middle of the sixth century, with many ancient manuscripts at his elbow, revised the entire Vulgate of St. Jerome, especially the Apostolic Epistles, and deliberately inserted I John V, 7, which St. Jerome had left out." Divine Trinity, 1911 p. 38-39
- ^ The Latin is "Cui rei testificantur in terra tria mysteria: aqua, sanguis et spiritus, quae in passione Domini leguntur impleta: in coelo autem Pater, et Filius, et Spiritus sanctus; et hi tres unus est Deus" – Patrilogiae Cursus Completus, Series Latina by Migne, vol. 70, col. 1373. HTML version at Cassiodorus Complexiones in Epistulas apostolorum English text based on Porson and Maynard p.46.
- ^ Lamy says that in going through 1 John 5 Cassiodorus "mystically interprets water, blood and spirit as three symbols concerning the Passion of Christ. To those three earthly symbols in terra, he opposes the three heavenly witnesses in coelo the Father, the Son and the Holy Ghost, and these three are one God. Evidently we have here verse 7. Cassiodorus does not cite it textually, but he gives the sense of it. He puts it in opposition to verse 8, for he contrasts in coelo with in terra. The last words: Et hi tres unus est Deus can be referred only to verse 7, since Cassiodorus refers tria unum sunt of verse 8, to the Passion of Our Saviour ... Maffei's conclusion is therefore justified when he says : Verse 7 was read not only in Africa, but in the most ancient and the most accurate Codices of the Roman Church, since Cassiodorus recommended to the monks to seek, above all else, the correct copies and to compare them with the Greek."
- ^ William Wright, Biblical hermeneutics, 1835, p.640.
- ^ Daniel M'Carthy The Epistles and Gospels of the Sundays 1866, p. 521. (Patrolog. Lat. ed. Migne), Tom. lxxxiii. p. 1203).
- ^ Arthur-Marie Le Hir, Les Trois Témoins Célestes Études bibliques, 1869 pp.1–72
- ^ Some see Testimonia Divinae Scripturae as earlier than Isidore. "Most learned critics believe to be more ancient than St. Isidore". John MacEvilly An Exposition of the Epistles of St. Paul, 1875, p.424, M'Carthy: "The question of authorship is not, however, important in our controversy, provided the antiquity of the document be admitted"
- ^ Robert Jack, "Remarks on the Authenticity of 1 John v. 7" c. 1834. "... sicut scriptum est: Tres sunt qui testimonium dicunt de caelo, Pater et Verbum, et Spiritus sanctus, et hi tres unum sunt, in primo huius opens libro aperte docuimus." Ambrose Ansbert, Ambrosij Ansberti … Apocalypsim libri decem
- ^ David Harrower, "A Defence of the Trinitarian System", 1822 pp.43–44
- ^ Fourth Lateran Council – 1215 A.D.
- ^ As explained by Thomas Joseph Lamy, American Ecclesiastical Review, The Decision of the Holy Office, 1897, pp. 478–479.
- ^ "quoted by mediaeval writers such as Peter Damian (c. 1007-1072), Rupert of Deutz (c. 1070-1129/1130), Bernard of Clairvaux (c. 1090-1153), Peter Lombard (c. 1095-1160), Hildegard of Bingen (1098-1179), Petrus Cellensis (1115-1183), Baldwin of Canterbury († 1190), Guillaume of Saint-Jacques de Liège (twelfth century), Peter Abelard (1079-1142), Alexander of Ashby (c. 1150-c. 1208), Bonaventure (1217/1218-1274),94 Guillaume Durand (1237-1296), Franciscus of Marchia (1285/1290-after 1343), Thomas of Cobham († c. 1333/1336) and William of Ockham (c. 1290/1300-c. 1349/1350). The welter of interpretations given to the comma was first collected and analysed by Alexander Neckam (or Nequam, 1157-1217) in his Speculum seculationum."
- ^ The orthodox confession of the catholic and apostolic Eastern-Church, p.16, 1762. Greek and Latin in Schaff The Creeds of Christendom p. 275, 1877
- ^ Samuel Berger, Histoire de la Vulgate pendant les premiers siècles du moyen âge, 1893 pp. 103–105
- ^ Johann Leonhard Hug Introduction to the New Testament, p. 475, 1827.
- ^ Norbert Fickermann, Biblische Zeitschrift. 22: 350-358 (1934) St. Augustinus gegen das 'Comma Johanneum'?
- ^ McDonald, Grantley Robert (15 February 2011). Raising the ghost of Arius: Erasmus, the Johannine comma and religious difference in early modern Europe (Thesis). Leiden University. hdl:1887/16486.McDonald, Grantley (31 March 2016). "Erasmus and the Johannine Comma (1 John 5.7-8)". The Bible Translator. 67 (1): 42–55. doi:10.1177/2051677016628244. S2CID 170991947.
- ^ "For the Spirit too is truth just as the Father and the Son are. The truth of all three is one, just as the nature of all three is one, just as the nature of all three is one. For there are three in heaven who furnish testimony to Christ: the Father, the Word, and the Spirit. The Father, who not once but twice sent forth his voice from the sky and publicly testified that this was his uniquely beloved Son in whom he found no offence; the Word, who, by performing so many miracles and by dying and rising again, showed that he was the true Christ, both God and human alike, the reconciler of God and humankind; the holy Spirit, who descended on his head at baptism and after the resurrection glided down upon the disciples. The agreement of these three is absolute. The Father is the author, the Son the messenger, the Spirit the inspirer. There are likewise three things on earth which attest Christ: the human spirit which he laid down on the cross, the water, and the blood which flowed from his side in death. And these three witnesses are in agreement. They testify that he was a man. The first three declare him to be God." (p. 174) Collected Works of Erasmus – Paraphrase on the First Epistle of John Translator John J Bateman
- ^ John Jack Bateman (1931–2011), editor. Opera omnia : recognita ed adnotatione critica instructa notisque illustrata, 1997, p. 252.
- ^ Stunica, one of the Complutensian editors, published in 1520 Annotationes Iacobi Lopidis Stunicae contra Erasmum Roterodamum in defensionem tralationis Noui Testamenti, which included half of a page on the heavenly witnesses. Later Erasmus correspondence on the verse included a letter to William Farel in 1524 in which Erasmus noted the lack of Greek manuscript support and the verse not being used in the Arian controversies. In 1531 Erasmus corresponded with Alberto Pio, a critic of Erasmus.
- ^ Metzger, Bruce M.; Ehrman, Bart D. (2005). The text of the New Testament: its transmission, corruption, and restoration (4 ed.). New York: Oxford University Press. pp. 146–147. ISBN 978-0-19-516667-5.
- ^ de Jonge, Henk Jan (1980). "Erasmus and the Comma Johanneum". Ephemerides Theologicae Lovanienses. 56: 381–389. hdl:1887/1023.
- ^ "Johannine Comma" (PDF).
- ^ Charles Butler Horae Biblicae, 1807 p. 257
- ^ Thomas Burgess A Letter to Mr. Thomas Beynon 1829, p. xii.
- ^ Thomas Smith, Integritas loci 1 Jo. V, 7, 1690.
- ^ Kettner referred to the heavenly witnesses as "the most precious of Biblical pearls, the fairest flower of the New Testament, the compendium by way of analogy of faith in the Trinity." Conybeare, History of New Testament Criticism, 1910, p. 71. In 1697 Kettner wrote Insignis ac celeberrimi de SS. trinitate loci, qui I. Joh. V, 7. extat, divina autoritas sensus et usus dissertatione theol. demonstratus and in 1713 Vindiciae novae dicti vexatissimi de tribus in coelo testibus, 1 Joh. V, 7 and Historia dicti Johannei de Sanctissima Trinitate, I Joh. cap. V vers. 7
- ^ Bossuet, Instructions sur la version du N. T. [de R. Simon] impr. à Trevoux, 1703, pp. 185–90. Bossuet also wrote in favor of the verse in correspondence with Newton's mathematical rival Gottfried Wilhelm Leibniz. Butler and Orme include Bossuet material.
- ^ Abraham Taylor, The True Scripture doctrine of the holy and ever-blessed Trinity, stated and defended, in opposition to the Arian scheme, pp. 31–58, 1727. On p. 32 Taylor lists 17 recent writings on the verse, against authenticity were by Simon, Jean le Clerc, Samuel Clarke and Emlyn.
- ^
And, indeed, what the sun is in the world,
what the heart is in a man,
what the needle is in the mariner's compass,
this verse is in the epistle.".(John Wesley, with appreciation to Bengelius, Explanatory Notes, 1754)
- ^ The footnotes included "In 1689, the papist Simon strove to be free; in 1707, the protestant Mill wished to be a slave; in 1751, the Arminian Wetstein used the liberty of his times, and of his sect." The history of the decline and fall of the Roman empire
- ^ John William Burgon, Lives of Twelve Good Men, Volume 1 Martin Joseph Routh, the Learned Divine, p. 37, 1788.
- ^ Arthur-Marie Le Hir. Les Trois Témoins Célestes Études bibliques, 1869, pp. 1–89.
- ^ Denounced by evangelist Thomas DeWitt Talmage in a speech covered in the New York Times "Taking up the Bible he turned to the fifth chapter of John, but passed it with the remark, 'I will not read that, for it has been abolished or made doubtful by the new revision.'The Revision Denounced; Strong Language from the Rev. Mr. Talmage, New York Times, June 6, 1881]. See also Peter Johannes Thuesen, In Discordance with the Scriptures: American Protestant Battles Over Translating the Bible 2002, p. 54.
- ^ Daniel McCarthy: … the first to expunge v. 7. altogether (J. D. Michaelis gives that honor to an 'Anonymous Englishman' who published the N. T, Greek and English, London, 1729, with a text revised on the principles of 'common sense'), but his rash example was followed unhappily by the three ablest critics of our own day, Scholz, a Catholic Prof, in Bonn, Lachmann, and Tischendorf; and approved by Wegscheid, Michaelis, Davidson, Horne, Alford, Tregelles, &c so that it may be truly said the current of Protestant opinion in England and Germany is now as strong against, as it was for the genuineness of the controverted words even within this century. The change is unaccountable when we bear in mind that the evidence for the verse, both negative and positive, has been increasing every day, whilst the arguments against its authenticity were brought out as fully by Erasmus as by any modern critic. The Epistles and Gospels of the Sundays, 1866, p. 512. The Anonymous Englishman is Daniel Mace.
- ^ Adam Hamilton, Dublin Review, 1890, The Abbé Martin and 1 John v. 7, 1890 (pp. 182–91), puts the debate into English, Hamilton supporting authenticity, Martin the principal opponent.
- ^ The Revision of the New Testament Dublin Review, 1981, pp. 140–43.
- ^ Oft-repeated is "that these words are spurious and have no right to stand in the New Testament is certain …" from Metzger's Textual Commentary on the Greek New Testament, 1971, p. 716.
- ^ Summarized with pictures on the web site KJV Today Umlaut in Codex Vaticanus, although the conclusion "an early scribe of Vaticanus at least knew of a significant textual variant here" is only one theory. Discussions have continued on the Evangelical Textual Criticism web site, the Yahoogroups textualcriticism forum and helpful is the web page of Wieland Willker, Codex Vaticanus Graece 1209, B/03 The Umlauts Archived 26 August 2009 at the Wayback Machine.
- ^ David Charles Parker, while lauding the 1881 Westcott and Hort "purified text", writes of "the ridiculous business of the Johannine Comma" Textual Criticism and Theology, 2009, p. 324. Parker writes of "the presence in a few manuscripts, most of them Latin". The actual number is many thousands of manuscripts. Daniel Wallace comments that the verse "infected the history of the English Bible in a huge way", referring to a "rabid path". The Comma Johanneum in an Overlooked Manuscript, July 2, 2010 James White, even while engaging in discussions on the Puritanboard forums, wrote "I draw the line with the Comma. Anyone who defends the insertion of the Comma is, to me, outside the realm of meaningful scholarship, unless, I guess, they likewise support the radical reworking of the entire text of the New Testament along consistent lines … plainly uninspired insertion." The Comma Johanneum Again 4 March 2006, also 16 March 2006. In an earlier day, Eberhard Nestle wrote that "The fact that it is still defended even from the Protestant side is interesting only from a pathological point of view." Introduction to the Textual Criticism of the Greek New Testament, 1901, p. 327, translation by William Edie 1899 German of the German pathologisches.
- ^ Raymond Brown, Anchor Bible, Epistle of John Appendix IV: The Johannine Comma pp. 776–87 (1982)
- ^ "The declaration adds that there was no intention of stopping investigation of the passage by Catholic scholars who act in a moderate and temperate way and tend to think the verse not genuine; provided, however, that such scholars promise to accept the judgment of the Church which is by Christ's appointment the sole guardian and custodian of Holy Scripture (Enchiridion Bibttcum. Documenta Ecdesiastica Sacrum Scripturam Spectantia, Romae, apud Librarian! Vaticanam 1927, pp. 46–47)". Explanation given in Under Orders The Autobiography of William Laurence Sullivan, p. 186, 1945. Sullivan had written an article in 1906 opposing authenticity in the New York Review.
- ^ "EWTN.com - 1 John 5: 7; the status of the Johannine Comma". www.ewtn.com. Retrieved 15 July 2019.
- ^ James H. Sightler The King James Bible is Inspired (2011) "The modern versions… omit or cast doubt on I John 5:7. the most important Trinitarian verse in the Bible and the one verse most often attacked in history"
- ^ Letter in a book published by Christian Frederick Matthaei (1744–1811) [1]. See also Franz Anton Knittel, [2] New criticisms on the celebrated text, 1 John v. 7
- ^ Nathaniel Ellsworth 1812-1879), Page 641 The Genuineness of I John v.7 discusses the torquebit grammaticos of Erasmus.
- ^ Grantley McDonald, Raising the Ghost of Arius Latin p. 376, English p. 377 It will torture the grammarians that the Spirit, water and blood are described by the phrases “there are three” and “these are one,” especially since the words “Spirit,” “water” and “blood” are grammatically neuter in Greek. Indeed, the Apostle pays more regard to the sense than to the words, and for three witnesses, as if they were three people, he substitutes three things: Spirit, water and blood. You use the same construction if you say: “The building is a witness to the kind of builder you are.”
- ^ "He ends his reflections on the comma by wondering why John should have applied masculine participles to things that are grammatically neuter" Raising the Ghost of Arius p. 149-150, In Primam D. Ioannis Epistolam Annotationes, quae uice prolixi commentarij (Commentary on the First Epistle of John) 1544
- ^ SS[ancti apostolorum septem epistolae catholicae] which gave this margin explanation of the grammar: “He uses τρεῖς in the Masculine, because these things (the Spirit, the water, and the blood) are symbols of the Trinity.” Johann Christian Friedrich Steudel, footnote on Bengel Gnomon of the New Testament
- ^ "What about John, then, when in his Catholic Epistle he says that there are three that bear witness, the Spirit and the water and the blood? ... he has not been consistent in the way he has happened upon his terms; for after using three in the masculine gender he adds three words which are neuter, contrary to the definitions and laws which you and your grammarians have laid down."
- ^ Frederick Nolan (1784–1864), pages 257-262,564-565 in his 1815 book, An Inquiry into the Integrity of the Greek Vulgate
- ^ John Oxlee (1779–1854), pages 134-138, 260-264 in the 1822 (volume 4) edition of the Christian Remembrancer journal
- ^ Robert Dabney (1820–98)in the 1871 Southern Presbyterian Review Vol 22, and in pages 350–390 of Dabney's 1890 book, Discussions Theological and Evangelical in the chapter The Doctrinal Various Readings of the New Testament Greek pages 377–378
- ^ Edward Hills (1912–81) The King James Version Defended 1956
- ^ Daniel Wallace (1952–) footnote 44 on page 332 in his 1996 book, Greek Grammar Beyond the Basics
- ^ Johann Bengel (1687–1752), Page 145 in volume 5 of the 1873 English translation of the 1759 second edition of his 1742 book, The Gnomon of the New Testament.
- ^ Eugenius Bulgaris (1716–1806), a letter that Eugenius wrote in 1780
- ^ John Oxlee (1779–1854), pages 136, 138, 260 in the 1822 (volume 4) edition of the Christian Remembrancer journal
- ^ Daniel Wallace (1952–), footnote 44 (you may have to reload page 332 in order to view it) on page 332 in his 1996 book, Greek Grammar Beyond the Basics.
- ^ Frederick Nolan (1784–1864), pages 257, 260 565 in his 1815 book, An Inquiry into the Integrity of the Greek Vulgate
- ^ Robert Dabney (1820–98), page 221 in his 1871 article, The Doctrinal Various Readings of the New Testament Greek, which originally appears on pages 191–234 in the 1871 (volume 22) edition of the Southern Presbyterian Review journal, and which also appears on pages 350-390 of Dabney’s 1890 book, Discussions Theological and Evangelical (pages 377-378 in the 1890 book corresponding to page 221 in the 1871 article)
- ^ Edward Hills (1912–81), page 169 in his 1956 book, The King James Version Defended
Otras lecturas
- Houghton, H. A. G. (2016). The Latin New Testament: a guide to its early history, texts, and manuscripts. Oxford: Oxford University Press. pp. 178–179. doi:10.1093/acprof:oso/9780198744733.001.0001. ISBN 978-0-19-874473-3.
- de Jonge, Henk Jan (1980). "Erasmus and the Comma Johanneum". Ephemerides Theologicae Lovanienses. 56: 381–389. hdl:1887/1023.
- Levine, Joseph M. (1997). "Erasmus and the Problem of the Johannine Comma". Journal of the History of Ideas. 58 (4): 573–596. doi:10.2307/3653961. ISSN 0022-5037. JSTOR 3653961. Republished in Levine, Joseph M. (1999). The autonomy of history: truth and method from Erasmus to Gibbon. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-47541-7.
- McDonald, Grantley (2016). Biblical criticism in early modern Europe: Erasmus, the Johannine comma, and Trinitarian debate. New York, NY: Cambridge University Press. doi:10.1017/CBO9781316408964. ISBN 978-1-107-12536-0. Revision of the author's doctoral thesis: McDonald, Grantley Robert (15 February 2011). Raising the ghost of Arius: Erasmus, the Johannine comma and religious difference in early modern Europe (Thesis). Leiden University. hdl:1887/16486.
- McDonald, Grantley (2017). "The Johannine Comma from Erasmus to Westminster". In Dirk van Miert; Henk J. M. Nellen; Piet Steenbakkers; Jetze Touber (eds.). Scriptural authority and biblical criticism in the Dutch Golden Age: God's word questioned. 1. Oxford: Oxford University Press. pp. 61–72. doi:10.1093/oso/9780198806837.003.0003. ISBN 978-0-19-880683-7.
- Metzger, Bruce M. (1994). A textual commentary on the Greek New Testament: a companion volume to the United Bible Societies' Greek New Testament (fourth revised edition) (2 ed.). Stuttgart: Deutsche Biblegesellschaft. pp. 647–649. ISBN 978-3-438-06010-5.
- Thiele, Walter (1959). "Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)". Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche (in German). 50 (1). doi:10.1515/zntw.1959.50.1.61. S2CID 170571396.