El árbol del mundo es un motivo presente en varias religiones y mitologías, particularmente las religiones indoeuropeas, las religiones siberianas y las religiones nativas americanas . El árbol del mundo se representa como un árbol colosal que sostiene los cielos , conectando así los cielos, el mundo terrestre y, a través de sus raíces, el inframundo . También puede estar fuertemente relacionado con el motivo del árbol de la vida , pero es la fuente de sabiduría de las edades.
Árboles específicos mundo incluyen EGIG Ero FA en la mitología húngara , Ağaç Ana, en turco mitología , Modun en mongol mitología , Yggdrasil en la mitología nórdica , Irminsul en germánica mitología, el roble en Eslava , de Finlandia y del Báltico , Iroko en la religión Yoruba , [ cita requerida ] Jianmu en la mitología china y en la mitología hindú el Ashvattha (un Ficus religiosa ).
Descripción general
La beca afirma que muchas mitologías euroasiáticas comparten el motivo del "árbol del mundo", "árbol cósmico" o "Árbol del águila y la serpiente". [1] Más específicamente, aparece en "folclore chamánico haitiano, finlandés, lituano, húngaro, indio, chino, japonés, siberiano y del norte de Asia". [2]
El Árbol del Mundo se identifica a menudo con el Árbol de la Vida , [3] y también cumple el papel de un axis mundi , es decir, un centro o eje del mundo. [4] También se encuentra en el centro del mundo y representa el orden y la armonía del cosmos. [5] Según Loreta Senkute, cada parte del árbol corresponde a una de las tres esferas del mundo (copas de los árboles - cielos; tronco - mundo medio o tierra; raíces - inframundo) y también está asociado con un elemento clásico (parte superior - fuego ; parte media - tierra , suelo, suelo; parte inferior - agua ). [6]
Se dice que sus ramas alcanzan los cielos y sus raíces para conectar el mundo humano o terrenal con un inframundo o reino subterráneo. Debido a esto, el árbol fue adorado como mediador entre los Cielos y la Tierra. [7] En las copas de los árboles se encuentran las luminarias ( estrellas ) y los cuerpos celestes, junto con un nido de águila; varias especies de aves se posan entre sus ramas; los seres humanos y los animales de todo tipo viven bajo sus ramas, y cerca de la raíz se encuentra el lugar donde habitan serpientes y todo tipo de reptiles. [8] [9]
Un pájaro se posa sobre su follaje, "a menudo ... una criatura mítica alada" que representa un reino celestial. [10] [11] El águila parece ser el ave más frecuente, cumpliendo el papel de un creador o deidad del clima. [12] Su antípoda es una serpiente o criatura serpentina que se arrastra entre las raíces de los árboles, siendo un "símbolo del inframundo". [13] [14]
Las imágenes del Árbol del Mundo a veces se asocian con conferir inmortalidad, ya sea por una fruta que crece en él o por un manantial ubicado cerca. [15] [16] Como también señaló George Lechler, en algunas descripciones esta "agua de vida" también puede fluir de las raíces del árbol. [17]
Motivos similares
El Árbol del Mundo también se ha comparado con un Pilar del Mundo que aparece en otras tradiciones y funciona como separador entre la tierra y los cielos, sosteniendo este último. [18] Otra representación similar al Árbol del Mundo es una Montaña del Mundo separada. Sin embargo, en algunas historias, el árbol del mundo se encuentra en la cima de la montaña del mundo, en una combinación de ambos motivos. [19]
Relación con el chamanismo
El historiador rumano de la religión, Mircea Eliade , en su monumental obra Chamanismo: Técnicas arcaicas del éxtasis , sugirió que el árbol del mundo era un elemento importante en la cosmovisión chamánica . [20] También, según él, "el pájaro gigante ... eclosiona a los chamanes en las ramas del Árbol del Mundo". [21] Asimismo, Roald Knutsen indica la presencia del motivo en el chamanismo altaico . [22] Se informa que las representaciones del árbol del mundo se representan en tambores utilizados en las prácticas chamánicas siberianas. [23]
Algunas especies de aves ( águila , cuervo , grulla , colimbo y alondra ) son veneradas como mediadoras entre mundos y también conectadas a las imágenes del árbol del mundo. [24] Otra línea de estudios apunta a un "tema recurrente" del búho como mediador del reino superior, y su contraparte, la serpiente, como mediador de las regiones inferiores del cosmos. [25]
La investigadora Kristen Pearson menciona las tradiciones del norte de Eurasia y Asia Central en las que el Árbol del Mundo también está asociado con el caballo y con las astas de ciervo (que pueden parecerse a las ramas de los árboles). [26]
Posibles orígenes
Mircea Eliade propuso que la imaginería típica del árbol del mundo (pájaro en la parte superior, serpiente en la raíz) "es presumiblemente de origen oriental". [27]
Asimismo, Roald Knutsen indica un posible origen del motivo en Asia Central y posterior difusión a otras regiones y culturas. [28]
En culturas específicas
Culturas americanas precolombinas
- Entre pre-colombino mesoamericanas culturas, el concepto de "árboles del mundo" es un motivo frecuente en las cosmologías mesoamericanas y la iconografía. El Complejo del Templo de la Cruz en Palenque contiene uno de los ejemplos más estudiados del árbol del mundo en motivos arquitectónicos de todas las ruinas mayas. Los árboles del mundo encarnaban las cuatro direcciones cardinales, que representaban también la naturaleza cuádruple de un árbol del mundo central, un eje mundi simbólico que conecta los planos del inframundo y el cielo con el del mundo terrestre. [29]
- Las representaciones de los árboles del mundo, tanto en sus aspectos direccionales como centrales, se encuentran en el arte y las tradiciones de culturas como la Maya , Azteca , Izapan , Mixteca , Olmeca y otras, que datan al menos de los períodos Formativo Medio / Tardío de Mesoamérica. cronología . Entre los mayas, el árbol del mundo central fue concebido como, o representado por, un árbol de ceiba , llamado yax imix che ('árbol azul-verde de la abundancia') por el Libro de Chilam Balam de Chumayel. [30] El tronco del árbol también podría estar representado por un caimán erguido , cuya piel evoca el tronco espinoso del árbol. [31] Estas representaciones también podrían mostrar aves encaramadas en lo alto de los árboles. [32]
- El sacerdote del siglo XVII, Andrés de Avendaño, informó que un árbol de nombre similar, yax cheel cab ('primer árbol del mundo'), había sido adorado por los mayas itzá . Sin embargo, los estudios sugieren que este culto se deriva de alguna forma de interacción cultural entre "la iconografía prehispánica y las prácticas [milenarias]" y las tradiciones europeas traídas por la colonización hispana. [33]
- Los árboles del mundo direccional también están asociados con los cuatro portadores del año en los calendarios mesoamericanos , y los colores y deidades direccionales. Los códices mesoamericanos que tienen esta asociación delineada incluyen los códices de Dresde , Borgia y Fejérváry-Mayer . [34] Se supone que los sitios y centros ceremoniales mesoamericanos con frecuencia tenían árboles reales plantados en cada una de las cuatro direcciones cardinales, lo que representa el concepto cuatripartito.
- Los árboles del mundo se representan con frecuencia con pájaros en sus ramas y sus raíces se extienden hacia la tierra o el agua (a veces encima de un "monstruo acuático", símbolo del inframundo).
- El árbol del mundo central también se ha interpretado como una representación de la banda de la Vía Láctea . [35]
- La estela 5 de Izapa contiene una posible representación de un árbol del mundo.
Un tema común en la mayoría de las culturas indígenas de las Américas es el concepto de direccionalidad (los planos horizontal y vertical), con la dimensión vertical a menudo representada por un árbol del mundo. Algunos estudiosos han argumentado que la importancia religiosa de las dimensiones horizontal y vertical en muchas culturas animistas puede derivar del cuerpo humano y la posición que ocupa en el mundo tal como percibe el mundo viviente circundante. Muchas culturas indígenas de las Américas tienen cosmologías similares con respecto a la direccionalidad y el árbol del mundo, sin embargo, el tipo de árbol que representa el árbol del mundo depende del entorno circundante. Para muchos pueblos indígenas americanos ubicados en regiones más templadas, por ejemplo, es el abeto, en lugar de la ceiba, el árbol del mundo; sin embargo, la idea de direcciones cósmicas combinada con el concepto de un árbol que une los planos direccionales es similar.
mitología griega
Como en muchas otras culturas indoeuropeas , una especie de árbol fue considerada el Árbol del Mundo en algunos relatos cosmogónicos.
roble
El árbol sagrado de Zeus es el roble, [36] y la tradición posterior decía que el de Dodona (famoso por el culto de Zeus y el roble) tenía sus raíces surcando tan profundamente que llegaba a los confines del Tártaro. [37]
En un relato cosmogónico diferente presentado por Pherecydes de Syros , la deidad masculina Zas (identificada como Zeus ) se casa con la divinidad femenina Chthonie (asociada con la tierra y más tarde llamada Gê / Gaia ), y de su matrimonio brota un roble. Este roble conecta los cielos de arriba y sus raíces crecieron en la Tierra, para llegar a las profundidades del Tártaro . La erudición considera que este roble simboliza un árbol cósmico, que une tres esferas: inframundo, terrestre y celestial. [38]
Otros arboles
Además del roble, existían varios otros árboles sagrados en la mitología griega . Por ejemplo, el olivo , llamado Moriai , era el árbol del mundo y estaba asociado con la diosa olímpica Atenea .
En un mito griego separado, las Hespérides viven debajo de un manzano con manzanas doradas que fue entregada a la diosa olímpica más alta Hera por la diosa madre primordial Gaia en el matrimonio de Hera con Zeus. [39] El árbol se encuentra en el Jardín de las Hespérides y está custodiado por Ladon , un dragón. Heracles derrota a Ladon y le arrebata las manzanas doradas.
En la épica búsqueda del Vellocino de Oro de Argonautica , el objeto de la búsqueda se encuentra en el reino de Colchis , colgando de un árbol custodiado por un dragón que nunca duerme (el dragón de Colchian ). [40] En una versión de la historia proporcionada por Pseudo-Apollodorus en Bibliotheca , el Rey Aeetes colocó el Toisón de Oro en un roble en una arboleda dedicada al dios de la guerra Ares . [41] Esta información se repite en Valerio Flaco 's Argonautica . [42] En el mismo pasaje de la obra de Valerius Flaccus, el rey Eetes reza a Ares por una señal y de repente aparece una "serpiente que se desliza desde las montañas del Cáucaso" y se enrolla alrededor del bosque para protegerlo. [43]
Mitologia romana
En la mitología romana el árbol del mundo era el olivo , que estaba asociado con Pax . El equivalente griego de Pax es Eirene , una de las Horae . El árbol sagrado del cielo romano, el padre Júpiter, era el roble , el laurel era el árbol sagrado de Apolo . La antigua higuera del Comitium de Roma se consideraba descendiente del mismo árbol bajo el cual se encontraron Rómulo y Remo . [36]
mitología nórdica
En la mitología nórdica , Yggdrasil es el árbol del mundo. [a] Yggdrasil está atestiguado en la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores, y la Edda en prosa , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson . En ambas fuentes, Yggdrasil es un inmenso fresno central y considerado muy sagrado. Los Æsir van a Yggdrasil todos los días para celebrar sus cortes. Las ramas de Yggdrasil se extienden hacia los cielos, y el árbol está sostenido por tres raíces que se extienden hacia otros lugares: una al pozo Urðarbrunnr en los cielos, una al manantial Hvergelmir y otra al pozo Mímisbrunnr . Las criaturas viven dentro de Yggdrasil, incluidos los ciervos Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór , el gigante en forma de águila Hræsvelgr , la ardilla Ratatoskr y el wyrm Níðhöggr . Se han propuesto teorías académicas sobre la etimología del nombre Yggdrasil , la relación potencial con los árboles Mímameiðr y Læraðr , y el árbol sagrado en Uppsala .
Mitología circumbáltica
En la mitología báltica , eslava y finlandesa , el árbol del mundo suele ser un roble . [44] [b] La mayoría de las imágenes del árbol del mundo se conservan en ornamentos antiguos. A menudo, en los patrones bálticos y eslavos había una imagen de un árbol invertido, "creciendo con las raíces hacia arriba y las ramas entrando en el suelo".
Creencias bálticas
El árbol del mundo (en lituano : Aušros medis ) está muy extendido en la pintura popular lituana y se encuentra con frecuencia tallado en muebles domésticos como armarios, toalleros y batidores de ropa. [46] [47] [48] Según los eruditos lituanos Dunduliene y Velias, el Árbol del Mundo es "un árbol poderoso con ramas extendidas y raíces fuertes, que se adentra profundamente en la tierra". La imaginería recurrente también está presente en el mito lituano: en las copas de los árboles, las luminarias y las águilas, y más abajo, entre sus raíces, la morada de serpientes y reptiles. [49]
En la mitología letona, el árbol del mundo ( letón : Austras koks ) también era una de las creencias más importantes y estaba asociado con el nacimiento del mundo. De acuerdo con el libro de Ludvigs Adamovičs sobre las creencias populares de Letonia, la antigua mitología letona atestiguaba la existencia de un árbol solar como expresión del árbol del mundo, a menudo descrito como "un abedul con tres hojas o ramas bifurcadas donde el sol, la luna, Dios, Laima, Auseklis (la estrella de la mañana), o la hija del Sol descansó [ed] ". [50]
Se ha sugerido que la palabra "árbol" en ambas lenguas bálticas ( Letonia Mežs ; lituanos Medis ), ambos derivados de proto-indoeuropeo * medh- 'medio', operado un cambio semántico de "media", posiblemente debido a la creencia del Arbor Mundi . [51]
Creencias eslavas
Según el folclore eslavo, reconstruido por R. Katičić, el carácter dracónico o serpentino surca cerca de un cuerpo de agua, y el pájaro que vive en la copa de los árboles podría ser un águila, un halcón o un ruiseñor. [52]
Los eruditos Ivanov y Toporov ofrecieron una variante eslava reconstruida del mito indoeuropeo sobre una batalla entre un Dios del Trueno y un adversario con forma de serpiente . En su reconstrucción propuesta, la Serpiente vive bajo el Árbol del Mundo, durmiendo sobre lana negra. Suponen que esta serpiente sobre lana negra es una referencia a un dios del ganado, conocido en la mitología eslava como Veles . [53]
Otros estudios muestran que el árbol habitual que aparece en el folclore eslavo es un roble. Además, el árbol del mundo aparece en la isla de Buyan , encima de una piedra. Otra descripción muestra que los pájaros legendarios Sirin y Alkonost hacen sus nidos en lados separados del árbol. [54]
La erudición ucraniana apunta a la existencia del motivo en "canciones y villancicos arcaicos del invierno": sus textos atestiguan un árbol en el centro del mundo y dos o tres halcones o palomas sentados en su cima, listos para sumergirse y buscar barro para crear tierra (el motivo cosmogónico del buceador de la Tierra ). [55]
Mitología finlandesa
Según el erudito Aado Lintrop , la mitología estonia registra dos tipos de árboles del mundo en las canciones rúnicas de Estonia, con características similares de ser un roble y tener un pájaro en la parte superior, una serpiente en las raíces y las estrellas entre sus ramas. [56]
Mitología judeocristiana
El Árbol del conocimiento del bien y del mal y el Árbol de la vida son ambos componentes de la historia del Jardín del Edén en el Libro del Génesis en la Biblia . Según la mitología judía , en el Jardín del Edén hay un árbol de la vida o el "árbol de las almas" que florece y produce nuevas almas , que caen en el Guf , el Tesoro de las Almas . [57] El ángel Gabriel mete la mano en el tesoro y saca la primera alma que llega a su mano. Entonces Lailah , el ángel de la concepción, vela por el embrión hasta que nace. [58]
Mitología georgiana
Según los estudios, la mitología georgiana también atestigua una rivalidad entre el pájaro mítico Paskunji, que vive en el inframundo en la copa de un árbol, y una serpiente que amenaza a sus polluelos. [59] [60] [61]
Cultura sumeria
El profesor Amar Annus afirma que, aunque el motivo parece originarse mucho antes, su primer testimonio en la cultura mundial se produjo en la literatura sumeria , con el cuento de " Gilgamesh, Enkidu y el inframundo ". [62] Según este cuento, la diosa Innana trasplanta el árbol huluppu a su jardín en la ciudad de Uruk, ya que tiene la intención de usar su madera para tallar un trono. Sin embargo, una serpiente "sin encanto", una figura fantasmal ( Lilith u otro personaje asociado con la oscuridad) y el legendario pájaro Anzû hacen su residencia en el árbol, hasta que Gilgamesh mata a la serpiente y los demás residentes escapan. [63] [64]
Mitología iraní
Un árbol del mundo es un motivo común en el arte antiguo de Irán. [ cita requerida ]
En la mitología persa , el pájaro legendario Simurgh (alternativamente, pájaro Saēna ; Sēnmurw y Senmurv ) se posa sobre un árbol situado en el centro del mar Vourukasa. Se describe que este árbol tiene propiedades curativas y muchas semillas. En otro relato, el árbol es el mismo árbol del White Hōm (Haōma). [65] Gaokerena o Haoma blanco es un árbol cuya vivacidad asegura la vida continua en el universo, [66] y otorga la inmortalidad a "todos los que comen de él". En el Pahlavi Bundahishn , se dice que el dios malvado Ahriman creó un lagarto para atacar el árbol. [67]
Bas tokhmak es otro árbol de recuperación; retiene todas las semillas de hierbas y destruye el dolor. [68]
Hinduismo y religiones indias
Los remanentes también son evidentes en el Kalpavriksha ("árbol que cumple los deseos") y el árbol Ashvattha de las religiones indias . El árbol Ashvattha ('guardián de caballos') se describe como un higo sagrado y corresponde a "la representación más típica del árbol del mundo en la India", sobre cuyas ramas descansan los cuerpos celestes. [69] [70] Asimismo, el Kalpavriksha también se equipara con una higuera y se dice que posee habilidades para conceder deseos. [71]
En la religión de Brahma Kumaris , el Árbol del Mundo se describe como el "Árbol de Kalpa Vriksha" o "Árbol de la Humanidad", en el que el fundador Brahma Baba ( Dada Lekhraj ) y sus seguidores de Brahma Kumaris se muestran como las raíces de la humanidad que disfruta 2.500 años de paraíso como deidades vivientes antes de que el tronco de la humanidad se separe y se encarnen los fundadores de otras religiones. Cada uno crea su propia rama y trae consigo a sus propios seguidores, hasta que ellos también declinan y se separan. Ramitas como cismas, cultos y sectas aparecen al final de la Edad del Hierro. [72]
Culturas del norte de Asia y Siberia
El árbol del mundo también está representado en las mitologías y el folclore del norte de Asia y Siberia . En la mitología de los Samoyedos , el árbol del mundo conecta diferentes realidades (inframundo, este mundo, mundo superior). En su mitología, el árbol del mundo es también el símbolo de la Madre Tierra, quien se dice que le da al chamán Samoyedo su tambor y también lo ayuda a viajar de un mundo a otro. Según el erudito Aado Lintrop, el alerce es "a menudo considerado" por los pueblos siberianos como el Árbol del Mundo. [73]
El erudito Aado Lintrop también notó la semejanza entre un relato del Árbol del Mundo de los Yakuts y una canción popular Mokshas - Mordvinic (descrita como un gran abedul ). [74]
Creencias populares mongolas y turcas
El símbolo del árbol del mundo también es común en el tengrismo , una antigua religión de los pueblos mongoles y turcos . El árbol del mundo es a veces un abedul o un álamo en obras épicas. [75]
La beca señala la presencia del motivo en la tradición épica de Asia Central y Eurasia del Norte: un árbol del mundo llamado Bai-Terek en las epopeyas de Altai y Kirguistán; un "árbol sagrado con nueve ramas" en la epopeya de Buryat. [76]
Culturas turcas
Bai-Terek
El Bai-Terek (también conocido como bayterek , beyterek , beğterek , begterek , begtereg ), [77] que se encuentra, por ejemplo, en Altai Maadai Kara epos, puede traducirse como " Álamo Dorado ". [78] Como la descripción mitológica, cada parte del árbol (copa, tronco y raíz) corresponde a las tres capas de la realidad: celestial, terrenal y subterránea. En una descripción, se considera el eje mundi . Sostiene en lo alto "un nido de un águila bicéfala que vigila las diferentes partes del mundo" y, en forma de serpiente, Erlik , deidad del inframundo, intenta deslizarse por el árbol para robar un huevo. del nido. [79] En otro, el árbol tiene dos cucos de oro en las ramas superiores y dos águilas de oro justo debajo. En las raíces hay dos perros que custodian el paso entre el inframundo y el mundo de los vivos. [80]
Aal Luuk Mas
Entre los Yakuts , el árbol del mundo (o árbol sagrado) se llama Ál Lúk Mas (Aal Luuk Mas) y está atestiguado en sus narrativas épicas de Olonkho . Además, este árbol sagrado se describe para "conectar los tres mundos (Superior, Medio e Inferior)", las ramas al cielo y las raíces al inframundo. [81] Otros estudios muestran que este árbol sagrado también muestra muchos nombres y descripciones alternativos en diferentes tradiciones regionales. [82] Según la erudición, el animal predominante en la copa del árbol en Olonkho es el águila . [83]
La investigadora Galina Popova enfatiza que el motivo del árbol del mundo ofrece una oposición binaria entre dos reinos diferentes (el Reino Superior y el Inframundo), y Aal Luuk Mas funciona como un vínculo entre ambos. [84] También se dice que un espíritu o diosa de la tierra, llamado Aan Alahchin Hotun, habita o vive en el tronco de Aal Luuk Mas. [85]
Otras representaciones
Un informe de principios del siglo XX sobre el chamanismo altaiano del investigador Karunovskaia describe un viaje chamánico, información proporcionada por un tal Kondratii Tanashev (o Merej Tanas). Sin embargo, AA Znamenski cree que este material no es universal para todos los pueblos de Altaian, sino que pertenece a la cosmovisión específica del clan Tangdy de Tanashev. Independientemente, el material mostraba una creencia en una división tripartita del mundo en el cielo (esfera celestial), el mundo medio y el inframundo; en la parte central del mundo, se encuentra una montaña ( Ak toson altaj sip ' ). Sobre esta montaña hay un "ombligo de la tierra y el agua ... que también sirve como la raíz del 'árbol maravilloso con ramas doradas y hojas anchas' ( Altyn byrly bai terek )". Al igual que las imágenes icónicas, el árbol se ramifica para alcanzar la esfera celestial. [86]
este de Asia
Corea
El árbol del mundo es visible en los diseños de la Corona de Silla , siendo Silla uno de los Tres Reinos de Corea . Este enlace se utiliza para establecer una conexión entre los pueblos de Siberia y los de Corea .
porcelana
En la mitología china, una manifestación del árbol del mundo es el árbol Fusang o Fumu . [87] En un mito cosmogónico chino, la deidad solar Xihe da a luz a diez soles. Cada uno de los soles descansa sobre un árbol llamado Fusang (posiblemente una morera). Los diez soles se alternan durante el día, cada uno llevado por un cuervo (el " Cuervo del Sol "): un sol permanece en la rama superior para esperar su turno, mientras que los otros nueve soles descansan en las ramas inferiores. [88]
África
Se registra un mito de origen de la tribu Wapangwa de Tanzania , donde el mundo se crea a través de "un árbol primordial y un montículo de termitas". [89] Como continuación del mismo cuento, los animales querían comer los frutos de este Árbol de la Vida, pero los humanos intentaban defenderlo. Esto llevó a una guerra entre animales y humanos. [90]
En cuentos populares y de hadas
ATU 301: Las tres princesas robadas
Las imágenes del Árbol del mundo aparecen en un tipo de cuento específico del Índice Aarne-Thompson-Uther , tipo ATU 301, "Las tres princesas robadas", y subtipos anteriores AaTh 301A, "Búsqueda de una princesa desaparecida" (o "Tres princesas subterráneas Kingdoms ") y AaTh 301B," El hombre fuerte y sus compañeros "( Jean de l'Ours y Fehérlófia ). El héroe viaja solo al inframundo (o un reino subterráneo) para rescatar a tres princesas. Los conduce a una cuerda que los llevará a la superficie y, cuando el héroe intenta trepar por la cuerda, sus compañeros la cortan y el héroe queda varado en el inframundo. En sus andanzas, se encuentra con un árbol, en su copa un nido de huevos de un águila, un grifo o un pájaro mítico. El héroe protege el nido de una serpiente enemiga que se desliza desde las raíces del árbol. [91] [92]
La beca serbia recuerda una historia mítica serbia sobre tres hermanos, llamados Ноћило, Поноћило и Зорило ("Noćilo, Ponoćilo y Zorilo") y su misión de rescatar a las hijas del rey. Zorilo baja a la cueva, rescata a tres princesas y con un látigo transforma sus palacios en manzanas. Cuando Zorilo está listo para subir, sus hermanos lo abandonan en la cueva, pero él escapa con la ayuda de un pájaro. [93] El erudito serbio Pavle Sofric ( sr ), en su libro sobre los mitos populares serbios acerca de los árboles, señaló que el árbol del cuento, un fresno (en serbio : јасен), mostraba un gran paralelo con el árbol nórdico para no ser . [94]
Al comparar variantes balcánicas del tipo de cuento ATU 301, la investigadora Milena Benovska-Sabkova notó que el conflicto entre la serpiente y el águila (pájaro) en el árbol "estaba muy cerca de las imágenes clásicas del Árbol del Mundo". [95]
Otros cuentos de hadas
Según la erudición, el erudito húngaro János Berze Nágy también asoció las imágenes del Árbol del Mundo con los cuentos de hadas en los que un misterioso ladrón llega por la noche para robar las manzanas doradas del preciado árbol del rey. [96] Este incidente ocurre como una apertura alternativa al cuento tipo ATU 301, en un grupo de cuentos anteriormente clasificados como AaTh 301A, [c] y como el episodio de apertura en la mayoría de las variantes del cuento tipo ATU 550, "Bird, Horse and Princess "(también conocido como El pájaro dorado ). [98]
Asimismo, el lingüista histórico Václav Blažek defendió los paralelismos de ciertos motivos de estos cuentos de hadas (la guardia nocturna de los héroes, las manzanas de oro, el ladrón aviar) con las sagas osetias de Nart y el mito griego del Jardín de las Hespérides . [99] El ladrón aviar también puede ser una princesa maldita en forma de pájaro, como en el cuento húngaro Príncipe Árgyilus ( hu ) y el Hada Ilona [100] y en el cuento serbio Las nueve pavas y las manzanas doradas (ambos clasificados como ATU 400, "El hombre en busca de la esposa perdida"). [101]
Ver también
- Es una serie de televisión de Big Big World que tiene lugar en un lugar llamado "Árbol del mundo".
- Potomitan
- Rehue
- Sidrat al-Muntaha
- Árbol de la vida (Corán)
- Tuba
- La fuente
Notas explicatorias
- ^ "El 'Árbol del Mundo' original era ... entre los pueblos germánicos una ceniza". Kuperjanov, Andrés (2002). "Nombres en la astronomía popular de Estonia - de 'Bird's Way' a 'Milky Way ' " . Revista Electrónica de Folklore . 22 : 55. doi : 10.7592 / FEJF2002.22.milkyway .
- ↑ El erudito lituano Libertas Klimkas ( lt ) indicó que el roble se consideraba un árbol sagrado para la religión báltica precristiana, incluido un árbol asociado al dios del trueno Perkunas. [45]
- ↑ La tercera revisión del sistema de clasificación de Aarne-Thompson, realizada en 2004 por el folclorista alemán Hans-Jörg Uther , incluyó ambos subtipos AaTh 301A y AaTh 301B en el nuevo tipo ATU 301. [97]
Referencias
- ^ Annus, Amar. (2009). " Artículo de revisión: los cuentos populares de Irak y las tradiciones literarias de la antigua Mesopotamia ". En: Journal of Ancient Near Eastern Religions 9: 89. 10.1163 / 156921209X449170.
- ^ Tripulaciones, Judith. "Simbolismo de bosques y árboles en el folclore". En: Unasylva (ed.Eninglés) Vol. 54, núm. 213 (2003). pag. 42. ISSN 0041-6436 .
- ^ Lintrop, Aado (2001). "El Gran Roble y Hermano-Hermana" . Revista Electrónica de Folklore . 16 : 38. doi : 10.7592 / FEJF2001.16.oak2 .
- ^ Tripulaciones, Judith. "Simbolismo de bosques y árboles en el folclore". En: Unasylva (ed.Eninglés) Vol. 54, núm. 213 (2003). pag. 41. ISSN 0041-6436 .
- ^ Senkutė, Loreta. " Varuna" Rigvedoje "ir dievo įvaizdžio sąsajos su velniu baltų mitologijoje " [Dios Varuna del Rigveda en relación con las imágenes de la antigua mitología báltica]. En: Rytai-Vakarai: Komparatyvistinés Studijos XII . págs. 366-367. ISBN 9789955868552 .
- ^ Senkutė, Loreta. " Varuna" Rigvedoje "ir dievo įvaizdžio sąsajos su velniu baltų mitologijoje " [Dios Varuna del Rigveda en relación con las imágenes de la antigua mitología báltica]. En: Rytai-Vakarai: Komparatyvistinés Studijos XII . págs. 366-367. ISBN 9789955868552 .
- ^ Usačiovaitė, Elvyra. " Gyvybės medžio simbolika Rytuose ir Vakaruose " [Simbolismo del árbol de la vida en Oriente y Occidente; Símbolos del árbol de la vida en Oriente y Occidente]. En: Kultūrologija [Culturología]. 2005, t. 12, pág. 313. ISSN 1822-2242 .
- ^ Straižys, Vytautas; Klimka, Libertas. "La cosmología de los antiguos bálsamos". En: Revista de Historia de la Astronomía: Suplemento de Arqueoastronomía . Vol. 28. Número 22 (1997): págs. S62-S64. [1]
- ^ Kuperjanov, Andrés (2002). "Nombres en la astronomía popular de Estonia - de 'Bird's Way' a 'Milky Way ' " . Revista Electrónica de Folklore . 22 : 55. doi : 10.7592 / FEJF2002.22.milkyway .
- ^ Annus, Amar y Sarv, Mari. "El motivo del juego de pelota en la tradición de Gilgamesh y el folclore internacional". En: Mesopotamia en el mundo antiguo: impacto, continuidades, paralelos. Actas del Séptimo Simposio del Proyecto Melammu celebrado en Obergurgl, Austria, del 4 al 8 de noviembre de 2013 . Münster: Ugarit-Verlag - Buch- und Medienhandel GmbH. 2015. págs. 289-290. ISBN 978-3-86835-128-6 .
- ^ Lintrop, Aado (2001). "El Gran Roble y Hermano-Hermana" . Revista Electrónica de Folklore . 16 : 38. doi : 10.7592 / FEJF2001.16.oak2 .
- ↑ Norelius, Per-Johan. "Los pájaros que comen miel y el árbol de la vida: notas sobre Ṛgveda 1.164.20-22". En: Acta Orientalia 77 (2016): 52-54. ISSN 0001-6438 .
- ^ Annus, Amar y Sarv, Mari. "El motivo del juego de pelota en la tradición de Gilgamesh y el folclore internacional". En: Mesopotamia en el mundo antiguo: impacto, continuidades, paralelos. Actas del Séptimo Simposio del Proyecto Melammu celebrado en Obergurgl, Austria, del 4 al 8 de noviembre de 2013 . Münster: Ugarit-Verlag - Buch- und Medienhandel GmbH. 2015. págs. 289-290. ISBN 978-3-86835-128-6 .
- ^ Lintrop, Aado (2001). "El Gran Roble y Hermano-Hermana" . Revista Electrónica de Folklore . 16 : 38. doi : 10.7592 / FEJF2001.16.oak2 .
- ^ Paliga, Rodica. "Le motivo del pasaje. La sémiotique de l'impact culturel pré-indoeuropéen et indoeuropéen". En: Dialogues d'histoire ancienne , vol. 20, n ° 2, 1994. p. 14. DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1994.2172 ; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1994_num_20_2_2172
- ^ Lintrop, Aado (2001). "El Gran Roble y Hermano-Hermana" . Revista Electrónica de Folklore . 16 : 38. doi : 10.7592 / FEJF2001.16.oak2 .
- ^ Lechler, George. "El árbol de la vida en las culturas indoeuropea e islámica". En: Ars Islamica 4 (1937): 371. Consultado el 13 de junio de 2021. http://www.jstor.org/stable/25167048 .
- ^ Tolley, Clive. "¿Qué es un 'árbol del mundo', y deberíamos esperar encontrar uno que crezca en la Inglaterra anglosajona?". En: Árboles y madera en el mundo anglosajón . Michael DJ Bintley y Michael G. Shapland (eds.). Beca de Oxford en línea. 2013. págs. 178-180. ISBN 9780199680795 . DOI: 10.1093 / acprof: oso / 9780199680795.001.0001
- ^ Senkutė, Loreta. " Varuna" Rigvedoje "ir dievo įvaizdžio sąsajos su velniu baltų mitologijoje " [Dios Varuna del Rigveda en relación con las imágenes de la antigua mitología báltica]. En: Rytai-Vakarai: Komparatyvistinés Studijos XII . págs. 366-367. ISBN 9789955868552 .
- ^ Fournet, Arnaud. " Chamanismo en mitologías indoeuropeas ". En: Arqueoastronomía y tecnologías antiguas 2020, 8 (1): 15-16. ISSN 2310-2144 .
- ^ Fournet, Arnaud. " Chamanismo en mitologías indoeuropeas ". En: Arqueoastronomía y tecnologías antiguas 2020, 8 (1): 14. ISSN 2310-2144 .
- ^ Knutsen, Roald. Tengu: Los orígenes chamánicos y esotéricos de las artes marciales japonesas . Leiden, Países Bajos: Brill, 2011. p. 45 doi: https://doi.org/10.1163/9789004218024_007
- ^ Hultkrantz, Åke (1991). “El tambor en el chamanismo: algunas reflexiones”. En: Scripta Instituti Donneriani Aboensis 14 (enero). pag. 14. https://doi.org/10.30674/scripta.67194 .
- ^ Balzer, Marjorie Mandelstam. "Vuelos de lo sagrado: simbolismo y teoría en el chamanismo siberiano". En: American Anthropologist , New Series, 98, no. 2 (1996): 311. Consultado el 9 de junio de 2021. http://www.jstor.org/stable/682889 .
- ^ Eastham, Anne. "Magdalenienses y lechuzas nivales: huesos recuperados en la gruta de Bourrouilla (Arancou, Pirineos Atlánticos)" [Les Magdaléniens et la chouette harfang: la Grotte de Bourrouilla, Arancou (Pirineos Atlánticos)]. En: Paléo , n ° 10,1998. págs. 95-107. DOI: https://doi.org/10.3406/pal.1998.1131 ; www.persee.fr/doc/pal_1145-3370_1998_num_10_1_1131
- ^ Pearson, Kristen. Persiguiendo al corcel del chamán: el caballo en el mito desde Asia Central hasta Escandinavia . Papeles sino-platónicos nr. 269. Mayo de 2017.
- ^ Fournet, Arnaud. " Chamanismo en mitologías indoeuropeas ". En: Arqueoastronomía y tecnologías antiguas 2020, 8 (1): 16. ISSN 2310-2144 .
- ^ Knutsen, Roald. Tengu: Los orígenes chamánicos y esotéricos de las artes marciales japonesas . Leiden, Países Bajos: Brill, 2011. p. 45 doi: https://doi.org/10.1163/9789004218024_007
- ^ Miller y Taube (1993), p.186.
- ↑ Roy, 1967: 100.
- ^ Miller y Taube, loc. cit.
- ^ Knowlton, Timothy W .; Vail, Gabrielle Vail. " Cosmologías híbridas en Mesoamérica: una reevaluación del Yax Cheel Cab , un árbol del mundo maya . En: Ethnohistory (2010) 57 (4): 711. https://doi.org/10.1215/00141801-2010-042
- ^ Knowlton, Timothy W .; Vail, Gabrielle Vail. " Cosmologías híbridas en Mesoamérica: una reevaluación del Yax Cheel Cab , un árbol del mundo maya . En: Ethnohistory (2010) 57 (4): 709–739. Https://doi.org/10.1215/00141801-2010-042
- ^ Ibíd.
- ^ Freidel, et al. (1993)
- ^ a b Philpot, Sra. JH (1897). El árbol sagrado; o el árbol en la religión y el mito . Londres: MacMillan & Co.
- ^ Philpot, Sra. JH (1897). El árbol sagrado; o el árbol en la religión y el mito . Londres: MacMillan & Co. págs. 93-94.
- ^ Marmoz, Julien. "La Cosmogonie de Phérécyde de Syros". En: Nouvelle Mythologie Comparée n. 5 (2019-2020). págs. 5-41.
- ^ "Hespérides" . Britannica en línea . Mitología griega.
- ^ Godwin, William. Vidas de los nigromantes . Londres: FJ Mason, 1876. p. 41.
- ^ Pseudo-Apolodoro. Bibliotheca 1.9.1. Traducción de Sir James George Frazer.
- ^ Valerius Flaccus. Argonautica . Traducido por Mozley, J H. Loeb Classical Library Volumen 286. Cambridge, MA, Harvard University Press; Londres, William Heinemann Ltd. 1928. Libro V. Lines 228ff.
- ^ Valerius Flaccus. Argonautica . Traducido por Mozley, J H. Loeb Classical Library Volumen 286. Cambridge, MA, Harvard University Press; Londres, William Heinemann Ltd. 1928. Libro V. Líneas 241 y 253 y siguientes.
- ^ Kuperjanov, Andrés (2002). "Nombres en la astronomía popular de Estonia - de 'Bird's Way' a 'Milky Way ' " . Revista Electrónica de Folklore . 22 : 55. doi : 10.7592 / FEJF2002.22.milkyway .
- ^ Klimka, Libertas. " Medžių mitologizavimas tradicinėje lietuvių kultūroje " [Mitización del árbol en la cultura popular lituana]. En: Acta humanitarica universitatis Saulensis [Acta humanit. univ. Saulensis (en línea)]. 2011, t. 13, págs. 22-25. ISSN 1822-7309 .
- ^ Straižys y Klimka, capítulo 2.
- ^ Cosmology of the Ancient Balts - 3. El concepto del árbol del mundo (del sitio web 'lithuanian.net'. Consultado el 26 de diciembre de 2008).
- ^ Klimka, Libertas. " Baltiškasis Pasaulio modelis ir kalendorius " [Modelo báltico del mundo y calendario]. En: LIETUVA iki MINDAUGO . 2003. p. 341. ISBN 9986-571-89-8 .
- ^ Straižys, Vytautas; Klimka, Libertas. " La cosmología de los antiguos bálsamos ". En: Revista de Historia de la Astronomía: Suplemento de Arqueoastronomía . Vol. 28. Número 22 (1997): págs. S62-S64.
- ^ Ķencis, Toms (2011). " El espacio mitológico de Letonia en el tiempo académico " (PDF). En: Archaeologia Baltica . Klaipėda: Klaipėda University Press (15): 148.
- ^ Kalygin, Víctor. "Algunos elementos arcaicos de la cosmología celta". En: Zeitschrift für celtische Philologie 53, no. 1 (2003): 74. https://doi.org/10.1515/ZCPH.2003.70
- ^ Šmitek, Zmago. 1999. "La imagen del mundo real y el mundo más allá en la tradición popular eslovena". Studia Mythologica Slavica 2 (mayo). Ljubljana, Slovenija. P. 184. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0. 1848 .
- ^ Eckert, Rainer. "Sobre el culto de la serpiente en la antigua tradición báltica y eslava (basado en material lingüístico de las canciones populares de Letonia)". En: Zeitschrift für Slawistik 43, no. 1 (1998): 99. https://doi.org/10.1524/slaw.1998.43.1.94
- ^ GERASIMENKO, IA; DMUTRIEVA, JL (2015). " LA IMAGEN DEL ÁRBOL DEL MUNDO EN EL ASPECTO DE LA CULTURA LINGÜÍSTICA RUSA ". En: Estudios de la lengua rusa , n. 4, págs.16-22, diciembre de 2015. ISSN 2618-8171 . (En ruso)
- ^ GOSHCHYTSKA Tеtyana. " EL SÍMBOLO DEL ÁRBOL EN LAS MITOLOGÍAS DEL MUNDO Y LA MITOLOGÍA DEL ÁRBOL DEL MUNDO (ІLUSTRADO POR EL EJEMPLO DE LA CULTURA TRADICIONAL DE LOS CARPATOS UCRANIANOS) ". En: The Ethnology Notebooks . 2019, № 3 (147): 625 (en ucraniano). DOI: https://doi.org/10.15407/nz2019.03.622
- ^ Kuperjanov, Andrés (2002). "Nombres en la astronomía popular de Estonia - de 'Bird's Way' a 'Milky Way ' " . Revista Electrónica de Folklore . 22 : 56. doi : 10.7592 / FEJF2002.22.milkyway .
- ^ Scholem, Gershom Gerhard (1990). Orígenes de la Cabalá . ISBN 0691020477. Consultado el 1 de mayo de 2014 , a través de Google Books.
- ^ "El tesoro de las almas para el árbol de las almas" . Scribd . La mitología del judaísmo. Archivado desde el original el 30 de octubre de 2012 . Consultado el 15 de junio de 2015 .
- ^ Khidashelt, Manana Sh .. "Creencias religiosas de la sociedad caucásica de la Edad del Hierro temprana (según evidencia arqueológica)". En: Gesellschaft und Kultur im alten Vorderasien . Editado por Horst Klengel. Berlín, Boston: De Gruyter, 1982. p. 130. https://doi.org/10.1515/9783112320860-018
- ^ Gogiashvili, Elene (2013). "Acerca de los cuentos de hadas de Georgia". En: Bulletin de l'Académie Belge pour l'Étude des Langues Anciennes et Orientales , 20, pp. 159-171. doi: 10.14428 / babelao.vol2.2013.19913.
- ^ Gogiashvili, Elene (2009). ფრინველისა და გველის ბრძოლის მითოლოგემა უძველეს გრაფიკულ გამოსახულებასა და ზეპირსიტყვიერებაში [El mito sobre un conflicto entre un pájaro y una serpiente en los gráficos antiguos y en el folclore]. En: სჯანი [Sjani] nr. 10, págs. 146-156. (en georgiano)
- ^ Annus, Amar. (2009). " Artículo de revisión: los cuentos populares de Irak y las tradiciones literarias de la antigua Mesopotamia ". En: Journal of Ancient Near Eastern Religions 9: 89. 10.1163 / 156921209X449170.
- ^ Annus, Amar. (2009). " Artículo de revisión: los cuentos populares de Irak y las tradiciones literarias de la antigua Mesopotamia ". En: Journal of Ancient Near Eastern Religions 9: 89-90. 10.1163 / 156921209X449170.
- ^ Lintrop, Aado (2001). "El Gran Roble y Hermano-Hermana" . Revista Electrónica de Folklore . 16 : 39–40. doi : 10.7592 / FEJF2001.16.oak2 .
- ^ Schmidt, Hanns-Peter (2002). " Simorgh ". En: Enciclopedia Iranica .
- ^ Philpot, Sra. JH (1897). El árbol sagrado; o el árbol en la religión y el mito . Londres: MacMillan & Co. págs. 123-124.
- ↑ Norelius, Per-Johan. "Los pájaros que comen miel y el árbol de la vida: notas sobre Ṛgveda 1.164.20-22". En: Acta Orientalia 77 (2016): 52. ISSN 0001-6438 .
- ^ Taheri, Sadreddin (2013). "Planta de vida en el antiguo Irán, Mesopotamia y Egipto" . Diario Honarhay-e Ziba . Teherán. 18 (2): 15.
- ^ Lintrop, Aado (2001). "El Gran Roble y Hermano-Hermana" . Revista Electrónica de Folklore . 16 : 36. doi : 10.7592 / FEJF2001.16.oak2 .
- ↑ Norelius, Per-Johan. "Los pájaros que comen miel y el árbol de la vida: notas sobre Ṛgveda 1.164.20-22". En: Acta Orientalia 77 (2016): 31-33. ISSN 0001-6438 .
- ^ Lechler, George. "El árbol de la vida en las culturas indoeuropea e islámica". En: Ars Islamica 4 (1937): 370. Consultado el 6 de junio de 2021. http://www.jstor.org/stable/25167048 .
- ^ Walliss, John (2002). Del rechazo del mundo a la ambivalencia. Ashgate Publishing. págs. 33. ISBN 978-0-7546-0951-3 .
- ^ Lintrop, Aado (2001). "El Gran Roble y Hermano-Hermana" . Revista Electrónica de Folklore . 16 : 35. doi : 10.7592 / FEJF2001.16.oak2 .
- ^ Lintrop, Aado (2001). "El Gran Roble y Hermano-Hermana" . Revista Electrónica de Folklore . 16 : 37–38. doi : 10.7592 / FEJF2001.16.oak2 .
- ^ Lyailya, Kaliakbarova; Zaure, Smakova; Aigul, Kossanova; Zhanat, Yermanov; Ainur, Mashimbayeva; Saule, Zhussupova. " Orientaciones espaciales del estilo de vida y la cultura de los nómadas ". En: Revista Rupkatha de Estudios Interdisciplinarios en Humanidades Vol. 10, núm. 2, 2018. pág. 32. ISSN 0975-2935 . DOI: https://dx.doi.org/10.21659/rupkatha.v10n2.03
- ^ Pavlova, Olga Ksenofontovna (2018). “Imagen mitológica en Olonkho de la tradición del noreste de Yakut: árbol sagrado”. En: Revista de Investigación de Historia, Cultura y Arte 7 (3): 80. https://doi.org/10.7596/taksad.v7i3.1720 .
- ^ Dochu, Alina (2017). "Fondo etimológico turco del nombre de pájaro inglés terek 'Tringa cinereus'". En: Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 70 (4): 481. Obtenido el 7 de junio de 2021, de https://akjournals.com/view/journals/062/70/4/article-p479.xml
- ^ Zhernosenko, IA; Rogozina, IV " VISIÓN MUNDIAL Y MENTALIDAD DE LOS HABITANTES INDÍGENAS DE ALTAI ". En: Estudios del Himalaya y Asia Central ; Nueva Delhi Vol. 18, Ed. 3/4 (julio-diciembre de 2014): 111.
- ^ Dochu, Alina (2017). "Fondo etimológico turco del nombre de pájaro inglés terek 'Tringa cinereus'". En: Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 70 (4): 481-482. Obtenido el 7 de junio de 2021 de https://akjournals.com/view/journals/062/70/4/article-p479.xml
- ^ Zhernosenko, IA; Rogozina, IV " VISIÓN MUNDIAL Y MENTALIDAD DE LOS HABITANTES INDÍGENAS DE ALTAI ". En: Estudios del Himalaya y Asia Central ; Nueva Delhi Vol. 18, Ed. 3/4 (julio-diciembre de 2014): 111.
- ^ Pavlova, Olga Ksenofontovna (2018). “Imagen mitológica en Olonkho de la tradición del noreste de Yakut: árbol sagrado”. En: Revista de Historia, Cultura e Investigación Artística 7 (3): 80-81. https://doi.org/10.7596/taksad.v7i3.1720 .
- ^ Pavlova, Olga Ksenofontovna (2018). “Imagen mitológica en Olonkho de la tradición del noreste de Yakut: árbol sagrado”. En: Revista de Historia, Cultura e Investigación Artística 7 (3): 82-85. https://doi.org/10.7596/taksad.v7i3.1720 .
- ^ Satanar, M (2020). " El árbol de Aal Luuk Mas: interpretación semiótica de la imagen mitológica en Olonkho épica revisitada ". En: Estudios Orientales 13 (4): 1142. (En ruso) https://doi.org/10.22162/2619-0990-2020-50-4-1135-1154
- ^ Попова Г. С. (2019). "Древо мира Аал Луук мас в современной культуре якутов Саха". En: "Ценности и смыслы", (4): 105. doi: 10.24411 / 2071-6427-2019-00039. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/drevo-mira-aal-luuk-mas-v-sovremennoy-kulture-yakutov-saha (дата обращения: 08.06.2021).
- ^ Попова Г. С. (2019). "Древо мира Аал Луук мас в современной культуре якутов Саха". En: "Ценности и смыслы", (4): 109-110. doi: 10.24411 / 2071-6427-2019-00039. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/drevo-mira-aal-luuk-mas-v-sovremennoy-kulture-yakutov-saha (дата обращения: 08.06.2021).
- ^ Znamenski, AA (2003). "Chamanismo siberiano en la imaginación soviética". En: Chamanismo en Siberia . Springer, Dordrecht. págs. 151-154. ISBN 978-94-017-0277-5 . https://doi.org/10.1007/978-94-017-0277-5_3
- ^ Yang, Lihui; An, Deming. Manual de mitología china . ABC-Clio. 2005. págs. 117-118, 262. ISBN 1-57607-807-8 .
- ^ Yang, Lihui; An, Deming. Manual de mitología china . ABC-Clio. 2005. págs. 32, 66, 91, 95, 117-118, 212, 215-216, 231. ISBN 1-57607-807-8 .
- ^ Penprase, Bryan E. El poder de las estrellas . Springer, 2017. pág. 146. ISBN 978-3-319-52597-6 .
- ^ Leeming, David Adams . Mitos de la creación del mundo: una enciclopedia . Segunda edicion. Volumen I: Partes I-II. ABC-Clio. 2010. p. 273. ISBN 978-1-59884-175-6 .
- ^ Ķencis, Toms (2011). " El espacio mitológico de Letonia en el tiempo académico " (PDF). En: Archaeologia Baltica . Klaipėda: Klaipėda University Press (15): 150.
- ↑ Radulović, Nemanja. " Arbor Mundi: fórmula visual y la poética del género ". En: Fórmula épica: una perspectiva balcánica . Editado por Mirjana Detelić y Lidija Delić. Belgrado: Instituto de Estudios Balcánicos / Academia Serbia de Ciencias y Artes. 2015. p. 67. ISBN 978-86-7179-091-8 .
- ^ Мeдан, Маја Ј. "Од немила до недрага" Милана Дединца: есејизација лирске прозе или лиризација есеја"[OD NEMILA DO NEDRAGA por Milan DEDINAC: Ensayos en POETIC prosa o POESÍA EN ENSAYOS] En:. Научни састанак слависта у Вукове дане .. [Ed Љиљана Јухас Георгиевска , Бошко Сувајџић, Славко Петаковић, Предраг Петровић, Валентина Питулић, Ана Кречмер, Герхард Петаковић, Предраг Петровић, Валентина Питулић, Ана Кречмер, Герхард Петаковић, Предраг Петровић, Валентина Питулић, Ана Кречмер, Герхард Кречмер, Герхард Кречмер, Герхард Такови. ISBN 978-86-6153-470-6 . https://doi.org/10.18485/msc.2017.46.2.ch20
- ^ Vukicevic, Dragana. " БОГ КОЈИ ОДУСТАЈЕ (Илија Вукићевић Прича о селу Врачима и Сими Ступици и Радоје Доманови Радоје Доманови Радоје Доманови Радоје Доманови Радое Доманови Радое Доманови Радое Домановић Радое Доманови Радое Доманови Радое Домановић Коримing) Соманови перимing " En: СРПСКИ ЈЕЗИК, КЊИЖЕВНОСТ, УМЕТНОСТ. Зборник радова са VI међународног научног скупа одржаног на Филолошко-уметничком факултету у врацуу (28 de 2011). Књига II: БОГ. Крагујевац, 2012. p. 231.
- ↑ Benovska-Sabkova, Milena. " "Тримата братя и златната ябълка" - анализ на митологическата семантика в сравнителен балкански план [" Los tres hermanos y la manzana de oro ": Análisis de la semántica mitológico en el aspecto de los Balcanes comparativo]. En: "Българска етнология"[búlgara Etnología] nr 1 (1995): 90-102.
- ^ Bárdos József. " Világ és más (ik) világok tündérmesékben " [Mundos y otros mundos en los cuentos de hadas]. En: Gradus Vol. 2, No 1 (2015). pag. dieciséis. ISSN 2064-8014 .
- ^ Uther, Hans-Jörg. Los tipos de cuentos populares internacionales. Una clasificación y bibliografía, basada en el sistema de Antti Aarne y Stith Thompson . Folklore Fellows Communicatins (FFC) n. 284. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. p. 177.
- ^ Tacha, Atenea. Los pájaros de Brancusi . New York University Press para la College Art Association of America. 1969. p. 8. ISBN 9780814703953 .
- ^ BLAŽEK, Václav. " El papel de" Apple "en la tradición mitológica indoeuropea y en tradiciones vecinas ". En: Lisiecki, Marcin; Milne, Louise S .; Yanchevskaya, Nataliya. Poder y habla: mitología de lo social y lo sagrado. Toruń: EIKON, 2016. págs. 257-297. ISBN 978-83-64869-16-7 .
- ^ Bárdos József. " Világ és más (ik) világok tündérmesékben " [Mundos y otros mundos en los cuentos de hadas]. En: Gradus Vol. 2, No 1 (2015). pag. dieciséis. ISSN 2064-8014 .
- ^ BLAŽEK, Václav. " El papel de" Apple "en la tradición mitológica indoeuropea y en tradiciones vecinas ". En: Lisiecki, Marcin; Milne, Louise S .; Yanchevskaya, Nataliya. Poder y habla: mitología de lo social y lo sagrado. Toruń: EIKON, 2016. p. 184. ISBN 978-83-64869-16-7 .
Literatura
- David Abram. El hechizo de lo sensual: percepción y lenguaje en un mundo más que humano , Vintage, 1997
- Burkert W. (1996). Creación de lo sagrado: pistas de biología en religiones tempranas . Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 978-0-674-17570-9.
- Haycock DE (2011). Ser y percibir . Prensa Manupod. ISBN 978-0-9569621-0-2.
- Miller, Mary Ellen, Taube, Karl A. The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya: An Illustrated Dictionary of Mesoamerican Religion , Thames & Hudson Ltd, 1993.
- Roys, Ralph L., El libro de Chilam Balam de Chumayel. Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma, 1967.
Otras lecturas
- Balalaeva O., Pluzhnikov N., Funk D., Batyanova E., Dybo A., Bulgakova T., Burykin A. El mito del árbol del mundo en el chamanismo de los pueblos siberianos. Comentarios: Funk, DA En busca del árbol del mundo: algunas reflexiones sobre qué, dónde y cómo buscamos [V poiskakh Mirovogo dreva: razmyshleniia o tom, chto, gde i kak my ishchem]; Batyanova, árboles EP, chamanes y otros mundos [Derev'ia, shamany i inye miry]; Dybo, AV El árbol del mundo: datos de lenguas siberianas [Mirovoe drevo: dannye sibirskikh yazykov]; Bulgakova, TD El “árbol del mundo” en la imagen chamánica del mundo entre los Nanai [“Mirovoe drevo” v shamanskoi kartine mira nanaitsev]; Burykin, AA El "teatro chamánico" y sus atributos ["Shamanskii teatr" i ego atributy]; Balalaeva, OE y NV Pluzhnikov. Respuesta a los comentaristas: Pensando en el uso de las discusiones (una de las claves) [Otvet oponentam: razmyshleniia o pol'ze diskussii (odin iz kliuchei)] // Etnograficheskoe obozrenie - 2019. - №3 C. 80-122 [Recurso electrónico ]. URL: http://ras.jes.su/ethnorev/s086954150005293-2-1-en (fecha de circulación: 06.06.2021). DOI: 10.31857 / S086954150005293-2
- Bauks, Michaela. "Árboles sagrados en el jardín del Edén y sus precursores del antiguo Cercano Oriente". En: Journal of Ancient Judaism 3, 3 (2012): 267-301. doi: https://doi.org/10.30965/21967954-00303001
- Butterworth, EAS El árbol: el ombligo de la Tierra . Berlín: de Gruyter, 1970.
- Holmberg, Uno . Der Baum des Lebens (= Suomalaisen Tiedeakatemian toimituksia. Sarja B = Serie B, 16, 3, ISSN 0066-2011 ). Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki, 1922 (Auch: Edición Amalia, Berna 1996, ISBN 3-9520764-2-2 ).
- Karpun, Mariia. "Образ мирового древа в традиционной культуре донского казачества" [Representaciones del árbol del mundo en la cultura tradicional de los cosacos de Don]. En: Przegląd Wschodnioeuropejski IX / 2018, nr. 2, págs. 115-122. Publicado por Wydawnictwo Uniwersytetu Warmińsko-Mazurskiego w Olsztynie.
enlaces externos
- Cosmología de los antiguos bálticos por Vytautas Straižys y Libertas Klimka (Lithuanian.net)