Decadencia del politeísmo grecorromano

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El declive del politeísmo grecorromano , también conocido como el declive del paganismo en el Imperio Romano, según una teoría establecida desde hace mucho tiempo, comenzó como un proceso lento en el siglo II al I a.C., luego se aceleró dramáticamente en el siglo IV d.C., produciendo el colapso catastrófico del paganismo en el siglo V d.C. Tanto el lento declive del paganismo (antes del 300 d. C.) como la catastrófica desaparición del paganismo posteriormente en la Antigüedad tardía (300-800 d. C.), se disputaron a finales del siglo XX. La erudición moderna considera que los cultos públicos tradicionales permanecen vibrantes a lo largo de la era helenística y en el período del imperio. Definir la Antigüedad tardía por sus temas sociales, culturales y religiosos ha permitido que ese período sea visto como un período de cambio creativo, en lugar de declive, que duró hasta el siglo VII. En los debates sobre la naturaleza de la Antigüedad tardía, un modelo político todavía defiende la visión de la ruptura,mientras que un tema religioso insiste en que este proceso fue una metamorfosis con una continuidad básica más que un colapso drástico. La gente pasó de la "religión incrustada en la ciudad-estado" a la "religión como opción".^{[1] [2] : 178}

Fondo

La religión romana al comienzo del Imperio Romano (27 a. C. - 476 d. C.) era politeísta y local. Cada ciudad adoraba a su propio conjunto de dioses y diosas que originalmente se habían derivado de la antigua Grecia y se romanizaron. Esta polis-religión estaba incrustada e inseparable de "las estructuras generales de la ciudad antigua; no había identidad religiosa separada de la identidad política o cívica, y la esencia de la religión radicaba en el ritual más que en la creencia". ^{[3] : 284 El} apoyo a esta forma de politeísmo romano tradicional había comenzado a declinar en el siglo I a. C. cuando se consideró, según varios escritores e historiadores de la época, como algo vacío e ineficaz. ^[4]Se dice que una combinación de factores externos, como la guerra y las invasiones, y factores internos, como la naturaleza formal y la manipulación política de la religión tradicional, han creado el lento declive del politeísmo. ^{[3] : 241–244}

En esta visión más antigua, este lento declive dejó un vacío en la vida personal de las personas que llenaron con otras formas de adoración. Estas alternativas llegaron a la cultura romana en diferentes momentos y lugares. Incluían el culto imperial oficial que veía al emperador como el representante divino del estado, que había comenzado formalmente con Augusto; ^[5] varios cultos misteriosos , como el culto dionisíaco , los misterios eleusinos y el culto de Cibeles ; y varias religiones orientales importadas, como el culto a Mitra, que llegó a Roma desde Persia a finales del siglo I d.C. ^[6] y el culto a Isis.que había estado en la cultura romana desde la época republicana. ^{[3] : 244 El} cristianismo llegó a Roma en algún momento de la primera mitad del primer siglo como un pequeño grupo minoritario de judíos. Sufrió oposición y una y otra vez persecución por parte del judaísmo y el estado romano, pero finalmente se convirtió en la religión dominante del imperio romano, que se mantuvo como religión estatal en Oriente hasta su caída en 1453. ^{[3] : 244}

Existe un consenso de que los cristianos eran una minoría a principios de la década de 300 cuando Constantino se convirtió en emperador, y que los no cristianos eran una minoría en el momento de las últimas leyes antipaganas occidentales a principios de la década de 600. Los académicos se dividen en dos categorías sobre cómo y por qué tuvo lugar este cambio dramático.

En primer lugar, están los catastrofistas tradicionales establecidos desde hace mucho tiempo que ven el lento declive del politeísmo como un declive precipitado en el siglo IV, debido a la dura legislación cristiana, la intolerancia y la violencia, lo que lleva a su final violento final en la batalla de Frigidus a principios del siglo quinto. siglo. ^{[7] [8]}

La segunda categoría comprende a los eruditos contemporáneos que cuestionan si realmente hubo tal cosa como un declive real. Estos eruditos no ven el declive sino simplemente cambios religiosos y culturales que comenzaron antes del siglo IV y continuaron hasta el siglo VIII. ^[7] Para estos estudiosos, "La percepción de la Antigüedad tardía ha cambiado significativamente: el período ya no se ve como una era de declive y crisis, sino como una época de metamorfosis en la región mediterránea". ^[9]

Una teoría del declive temprano reconoce un cambio trascendental en la historia religiosa, cuando las religiones anteriores fueron reemplazadas por la pluralidad, que se puede observar en este mismo período de tiempo en todo el antiguo mundo mediterráneo, el Cercano Oriente, Irán, el norte de la India y China. ^[10] "Autores como Oswald Spengler (1880-1936) y Arnold Toynbee (1889-1975) [han] intentado derivar ... una noción de ciclos culturales que explicaría el surgimiento de nuevos patrones sociales, políticos y culturales organización". El surgimiento del monoteísmo haría que los cambios en Roma fueran parte de este mismo patrón de evolución general de la religión. ^{[9] [11]}

Problemas

En las últimas décadas del siglo XX, los problemas con ambas narrativas del declive se estaban volviendo evidentes. Rives afirma que, en parte, esto se debe a que dependían de un conjunto de suposiciones que los estudiosos modernos ya no aceptan. ^{[3] : 249  [nota 1]} Paula Fredriksen encuentra problemas similares porque los eruditos anteriores importaron términos de la época moderna, que no se encuentran en las fuentes antiguas, y los aplicaron a la religión antigua. ^{[13] : 231-232  [nota 2]} El problema con el uso de términos modernos para comprender lo antiguo, dice Fredriksen, es que "oscurecen más de lo que aclaran, por lo general invitándonos por el camino del anacronismo. incluso animarnos a proyectar nuestros propios pensamientos y valores en los pueblos antiguos ".^{[13] : 244} Elizabeth Clark también afirma que "La evaluación de los acontecimientos históricos en términos de su declive o desarrollo se basa en supuestos ideológicos". ^[14]

Nueva narrativa

"Durante los últimos treinta años, los estudiosos han ampliado la base probatoria para el estudio de la religión en los períodos helenístico y romano". ^{[3] : 250} El desarrollo de métodos arqueológicos sofisticados ha hecho posible una investigación cada vez más detallada. ^{[3] : 276–277} Peter Brown explica que abandonó el declive como una teoría que lo abarca todo porque se basaba en un modelo demasiado simple de sociedad y de la cultura cristiana del siglo IV. ^{[15] : 27}Los estudios modernos han producido una visión mucho más diferenciada y claramente regional de la Antigüedad, mientras que la arqueología está "recuperando la pura complejidad de la geografía humana". Brown agrega que, junto con una nueva comprensión de cómo los seres humanos se vieron afectados por sus entornos geográficos muy diferentes, "un paisaje cultural, religioso y social cuya variedad había sido aplastada por las antítesis masivas invocadas por eruditos [catastrofistas] como Rostovtzeff y Frend "También se ha recuperado. ^{[15] : 27}

No es que los fenómenos que los estudiosos anteriores discutieron no existieran; es que estudios posteriores más detallados han demostrado que esos fenómenos eran solo una parte de la historia, una parte frecuentemente distorsionada por la polémica, "y una parte mucho más pequeña de lo que esos estudiosos asumieron". ^{[3] : 251  [16]}

A partir de la década de 1980, una síntesis académica había comenzado a desarrollar una visión de la cultura romana en la que se consideraba que los cultos públicos tradicionales habían permanecido vibrantemente vivos hasta la Antigüedad tardía. ^{[17] : 5–7  [18] [19] : 9} Un supuesto principal de la nueva narrativa fue que una característica definitoria de la antigüedad tardía era su fluidez social. El Imperio Romano tardío no era el "monstruo totalitario" que se creía anteriormente. ^{[15] : 24} Sin embargo, estudios recientes han devuelto al Estado romano al corazón de la sociedad romana tardía. ^{[15] : 24} Lo que ahora se enfatiza es la naturaleza de "la presencia" del estado, cómo se hizo sentir y "la naturaleza sutil del poder". ^{[15] : 25}En lugar de describir esto en términos de declive, sin embargo, Brown dice que "el siglo que sigue a los reinados de Diocleciano y Constantino [el siglo IV] puede ser aclamado, sin ningún sentido de desprecio, como el [punto más alto del desarrollo] de la Estado romano ". ^{[15] : 25}

En opinión de Brown, el cambio más crucial asociado con la antigüedad tardía fue el surgimiento del monoteísmo en un mundo politeísta. ^{[15] : 26} La nueva narrativa ve la cualidad distintiva del período posterior de la antigüedad tardía, especialmente los siglos VI y VII, que parece haber colocado el contenido ideológico del cristianismo en el centro de la antigüedad tardía. El surgimiento del cristianismo fue la causa tanto de una "revolución conductual" ^{[15] : 26} como de una revolución cognitiva provocada por el surgimiento del monoteísmo ético. ^{[15] : 28}

La nueva narrativa ha abandonado la tendencia a privilegiar a la iglesia cristiana en muchos de los desarrollos que caracterizan el período antiguo tardío. La difusión de una forma de cultura clásica por parte de la iglesia cristiana inició un proceso de "democratización de la cultura", una característica central de la civilización antigua tardía en su conjunto. ^{[15] : 28-29} Sin embargo, el cristianismo ya no se considera el único o incluso el principal agente en la difusión de esa forma más adaptable, más secular, de cultura clásica. Los eruditos hablan ahora no sólo en términos del "vívido equilibrio entre lo clásico y lo exótico, lo pagano y lo cristiano en el mundo antiguo tardío, sino también del fanfarrón del 'orgullo del mundo' [el hombre común]". ^{[15] : 30}"El resultado ha sido un cuadro radicalmente alterado de la vida religiosa, uno que es el polo opuesto del sombrío relato del colapso" y la represión violenta que constituye la interpretación más antigua de este período. ^{[3] : 250}

Cambio religioso

JA North, historiador romano, dice que la cultura imperial romana comenzó en el siglo I con la religión "incrustada en la ciudad-estado", y durante todo el período imperial, gradualmente pasó a "la religión como una opción", con diferentes grupos que ofrecen diferentes características y experiencias. , ideas e historias. ^{[2] : 178  [3] : 272}

Las autoridades romanas habían creado sin saberlo el contexto en el que se produjo este cambio. ^{[3] : 272–273} Este cambio está ligado a la voluntad de la religión romana de adoptar dioses y prácticas extranjeras en su panteón, que es probablemente su rasgo definitorio y su mayor fortaleza. ^{[20] : 18} El asentamiento militar de varios 'bárbaros' dentro del imperio y en sus fronteras, recluyéndolos y otorgándoles la ciudadanía, llevó sus cultos al ejército romano, que luego los llevó y extendió, construyendo altares dondequiera que fueran. . ^{[21] : 184, 200}Comerciantes, legiones y otros viajeros también trajeron al imperio religiones que se habían originado en Egipto, Grecia, Iberia, India y Persia. Algunas eran religiones con ceremonias de iniciación de intenso significado personal similar al cristianismo. Al extender la ciudadanía romana de esta manera, el imperio romano creó una divergencia entre la diversidad en la cultura romana y la realidad política de la necesidad del imperio de fuerza en la unidad. ^{[22] : 9}

Políticamente, el imperio necesitaba y requería unidad, pero culturalmente, la identidad religiosa se fue separando cada vez más de la identidad cívica y política, dando paso progresivamente a la pluralidad de opciones religiosas arraigadas en otras identidades, necesidades e intereses. ^{[13] : 237  [nota 3]} En la era imperial antigua, el modelo cívico temprano de la religión se volvió "cada vez más fuera de lugar". ^{[3] : 272–273}

Una etapa muy temprana de este cambio en el interés y la identidad religiosos se puede ver en el culto báquico / dionisíaco y su persecución en 186 a. C. El dionisianismo involucró a grupos privados de adoradores "dedicados exclusivamente a la religión". Existían completamente separados de la organización de la ciudad y proporcionaban a las personas una opción religiosa que no había existido anteriormente dentro de la religión tradicional de la polis. North dice que esto indica que "la relación entre religión y sociedad [había] ya [comenzado] un proceso de cambio" en este momento. ^{[24] : 96}

"Lo que llamamos 'paganismo' sobrevivió mucho más tiempo de lo que solemos pensar. Ya no vemos este paganismo, no porque haya desaparecido, sino porque cambió su propia naturaleza". ^[25] La mayoría de los historiadores modernos están de acuerdo en que el politeísmo continuó durante un período prolongado, incluso después de una legislación represiva en su contra, ^{[19] : 9} sobrevivió en Grecia hasta el siglo IX dC; también existen evidencias de su supervivencia en algunas zonas aisladas hasta el siglo XII. ^[18]

Cuarto siglo

El cristianismo primitivo creció en el Imperio Romano desde el siglo I hasta convertirse en aproximadamente el 15-18% de la población del imperio a principios del siglo IV, cuando Constantino declaró que oficialmente lo toleraba. ^{[26] : 13} El acceso ^de Constantino al trono y su conversión al cristianismo han proporcionado durante mucho tiempo las fechas para anclar la narrativa catastrofista, establecida con Gibbon , que se convirtió en la hegemonía de la Antigüedad tardía durante 200 años. Reclamó el rápido declive del paganismo en el siglo IV debido a la intolerancia cristiana, la violencia y la legislación antipagana. ^[27]

Los eruditos modernos afirman que el acceso de Constantino al trono y su conversión al cristianismo no pueden verse como un comienzo fijo de un supuesto declive del paganismo. ^{[28] : 3} El siglo IV no fue una época de decadencia, sino una época de tremenda actividad y cambio; una época en la que el imperio se reinventa; una época de fermento religioso comparable a la Reforma de los siglos XIV y XV. ^{[29] [30] : 9} Esto comenzó mucho antes de Constantino. Los cultos paganos habían comenzado a cambiar al comienzo del período imperial, y esto continuó durante al menos dos siglos después de Constantino. ^{[19] : 9  [31] [32] : 6}

Tolerancia y Constantino

Artículo principal: Constantino I y el cristianismo

Los historiadores de la Iglesia que escribieron después de su muerte escribieron que Constantino se convirtió al cristianismo y fue bautizado en su lecho de muerte, lo que lo convirtió en el primer emperador cristiano. ^{[33] [34]} Después del Edicto de Milán (313 d. C.), Constantino continuó la política de tolerancia que Galerio había establecido previamente. ^[35] Desde la época del emperador Tiberio se habían promulgado leyes contra la práctica privada de la adivinación por parte de los ciudadanos romanos . Constantino permitió explícitamente que continuara la adivinación pública como una práctica de la ceremonia estatal, así como las prácticas públicas paganas. ^[36] Constantino también emitió leyes que confirman los derechos de flamens , sacerdotes y duumvirs.. ^[37] Bajo Constantino, hubo una leve y esporádica persecución del paganismo, aunque se debate si Constantino emitió o no leyes antipaganas, o si se le atribuyeron falsamente después de su muerte. ^{[38] [39] : 302  [40] [41] [42]}

Templos y monumentos

La arqueología sugiere que los edificios religiosos estuvieron sujetos a tres direcciones diferentes de cambio durante el período imperial: abandono temprano, destrucción y reutilización. ^{[19] : 28} Las luchas financieras que comenzaron en el siglo III continuaron hasta el siglo IV y afectaron negativamente los fondos disponibles para mantener los grandes complejos de templos y sus festivales. ^{[43] [44] : 60} Presupuestos más bajos, con menos gasto en estatuas, monumentos y mantenimiento simple, significó el declive físico de las estructuras urbanas de todo tipo. Muchos templos quedaron en mal estado y, en muchos casos, como en Tripolitana, esto sucedió antes de Constantino, y antes de que cualquier legislación cristiana anti-pagana pudiera haber sido un factor. ^{[19] : 29 [nota 4]} El deterioro temprano progresivo estuvo acompañado por un mayor comercio de estatuas y materiales de construcción recuperados, ya que la práctica del reciclaje se hizo común en la Antigüedad tardía. ^{[19] : 2} "Incluso las iglesias se reutilizaron de manera similar". ^{[19] : 82} Algunas restauraciones de templos se llevaron a cabo durante el período imperial, pero no hay evidencia de participación o apoyo estatal. Las restauraciones fueron financiadas y realizadas de forma privada. ^{[19] : 36–39}

Los datos generales indican que varios elementos coincidieron para acabar con los Templos, pero ninguno de ellos fue estrictamente religioso. ^{[19] : 82} La economía y la necesidad, junto con las expresiones políticas del poder, fueron las principales fuerzas impulsoras de la destrucción y conversión de los monumentos religiosos paganos. ^{[19] : 82}

Legislación

Artículo principal: Persecución de paganos en el Imperio Romano tardío

Desde la época de Constantino en adelante, las leyes imperiales prohibieron los sacrificios paganos, restringieron el acceso a los templos y castigaron la adoración de los dioses romanos tradicionales. ^[46] Esta legislación antipagana refleja lo que Brown llama "el drama social y religioso más potente" del imperio romano del siglo IV. ^[47] La intelectualidad cristiana comenzó a escribir sobre el cristianismo como un triunfo total sobre el paganismo. No importaba que todavía fueran una minoría en el imperio, este triunfo había ocurrido en el Cielo; fue evidenciado por Constantino; pero incluso después de Constantino, escribieron que el cristianismo eventualmente derrotaría, y se vería derrotar, a todos sus enemigos, no a convertirlos. ^[47] Como Peter Browndice: "La conversión no era el objetivo principal de un orden social que declaraba el dominio del cristianismo dado por Dios". ^[47]

Las leyes no tenían la intención de convertir; "las leyes estaban destinadas a aterrorizar ... Su lenguaje era uniformemente vehemente y ... con frecuencia horripilante". ^[48] Su intención era reordenar la sociedad a lo largo de líneas religiosas con la iglesia cristiana 'triunfante' en el centro del poder, y paganos y judíos en las afueras de la influencia, para que se pudieran hacer leyes que fueran lo suficientemente intimidantes como para genuinamente, finalmente, permitir que el cristianismo ponga fin al sacrificio de animales. ^[49] El sacrificio de sangre era el elemento de la cultura pagana más aborrecible para los cristianos. ^{[50] [51]} Si no pudieran detener la práctica privada del sacrificio, podrían "esperar determinar qué sería normativo y socialmente aceptable en los espacios públicos". ^[52]Los altares utilizados para los sacrificios eran destrozados de forma rutinaria por cristianos que se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas sacrificadas al recordarles sus propios sufrimientos pasados ​​asociados con dichos altares. ^[53]

"El sacrificio de sangre era un rito central de prácticamente todos los grupos religiosos en el Mediterráneo precristiano, y su desaparición gradual es uno de los desarrollos religiosos más importantes de la antigüedad tardía ... Los sacrificios públicos y las fiestas comunales habían disminuido como resultado de un declive en el prestigio de los sacerdocios paganos y un cambio en los patrones de [donaciones privadas] en la vida cívica. Ese cambio habría ocurrido en una escala menor incluso sin la conversión de Constantino ... Es fácil, sin embargo, imaginar una situación en cuyo sacrificio podría declinar sin desaparecer. ¿Por qué no retener, por ejemplo,una sola víctima animal para preservar la integridad del antiguo rito? El hecho de que los sacrificios públicos parezcan haber desaparecido por completo en muchos pueblos y ciudades debe atribuirse al clima creado por la hostilidad imperial y episcopal ”.^[54]

Una de las primeras cosas que es importante acerca de esto, en opinión de Malcolm Errington , es cuánto se aplicó y usó esta legislación, lo que mostraría cuán confiables son las leyes como un reflejo de lo que realmente les sucedió a los paganos en la historia. ^[55] Brown dice que, dado el gran número de no cristianos en cada región en este momento, las autoridades locales fueron "notoriamente laxas en imponerlos. Los obispos cristianos con frecuencia obstruyeron su aplicación. ^[56] Los duros edictos imperiales tuvieron que enfrentar la gran seguimiento del paganismo entre la población, y la resistencia pasiva de gobernadores y magistrados, limitando así su impacto. ^{[57] [58]}

Limitar pero no eliminar por completo el impacto. Anna Leone dice: "Los cierres de templos y la prohibición de los sacrificios tuvieron un impacto ... Después del 375 d. C., la mayoría de los oficios religiosos [paganos] desaparecen por completo del registro epigráfico". ^{[19] : 83  [15] : 25}

En segundo lugar, lo que sí revelan claramente las leyes es el surgimiento de un lenguaje de intolerancia. El lenguaje legal corre paralelo a los escritos de los apologistas, como Agustín de Hipona y Teodoreto de Cyrrhus, y heresiólogos como Epifanio de Salamina. ^[59] Los escritores cristianos y los legisladores imperiales se basaron en una retórica de conquista y reconquista. ^{[47] Los} escritos eran comúnmente hostiles y, a menudo, desdeñosos hacia un paganismo que el cristianismo consideraba ya derrotado en el cielo. ^{[60] [61]}

Por último, las leyes y estas fuentes cristianas con su retórica violenta han tenido una gran influencia en las percepciones de este período al crear una impresión de conflicto abierto y continuo que se ha asumido a escala de todo el imperio. ^[62] Considerando que, la evidencia arqueológica indica que, fuera de la retórica violenta, solo hubo incidentes aislados de violencia real. ^{[63] [64] : 7  [65] [66] [67]} Los grupos no cristianos, no heréticos, disfrutaban de una tolerancia basada en el desprecio. ^[68]

Post-Constantino

Después de Constantino, las fronteras entre paganos y cristianos comenzaron a difuminarse. Robert Austin Markus explica que, en la sociedad anterior al siglo IV, los eclesiásticos como Tertuliano veían el orden social como irremediablemente "pagano" y "por lo tanto, debía ser evitado". ^{[69] : 103} Pero el edicto de Milán (313) había redefinido la ideología imperial como una de tolerancia mutua. Se podía considerar que Constantino encarnaba intereses religiosos tanto cristianos como helénicos. ^[70] Lo que se contaba como pagano tenía que ser repensado. ^{[71] [nota 5]}

En la lectura de los eventos de Markus, este cambio marcó una 'colonización' por parte de los cristianos del Imperio pagano y los valores paganos. ^{[69] : 141-142} En la época de la Antigüedad tardía, la ciudad se caracterizaba por una vida municipal cada vez más secular. Ya no estaba incrustado en ninguna tradición religiosa en particular. ^{[19] : 13} La Antigüedad tardía fue testigo del "florecimiento vigoroso de una cultura pública que tanto cristianos como no cristianos podían compartir"; las dos tradiciones religiosas coexistieron y se toleraron mutuamente, en la práctica social, durante la mayor parte del período. ^{[19] : 13, 42}

En 423, el emperador Teodosio II declaró que el politeísmo ya no existía, por lo que "grandes grupos de politeístas, en todo el imperio romano, simplemente se deslizaron fuera de la historia". Continuaron existiendo, a pesar de tales proclamas, disfrutando "durante muchas generaciones, [una] existencia relativamente pacífica, aunque estrecha". ^[68]

A lo largo de la Antigüedad, el paisaje religioso del Mediterráneo siguió caracterizándose por un mosaico de comunidades religiosas. Las regiones que se jactaban de un cristianismo triunfante y arraigado a menudo estaban flanqueadas por asentamientos politeístas igualmente tenaces. El propio politeísmo evolucionó, a menudo adoptando aspectos de la nueva religión. El Euphemitai de Fenicia surgió como un nuevo culto en las montañas del Líbano. Sus reuniones, en las que los sacrificios de sangre estaban claramente ausentes, estaban marcadas por el canto de himnos y por las luces resplandecientes en edificios que podrían confundirse con basílicas cristianas. En lugar de "cristianizarse" uniformemente, el imperio romano siguió siendo una tierra de contrastes religiosos. ^[68]

Teorías alternativas

La naturaleza provocó el declive

"En el siglo II d.C., el Imperio Romano alcanzó su cenit, pero las fuerzas del estado se estiraron hasta su límite, y la acumulación de problemas no resueltos y la epidemia de peste a fines del siglo II d.C. crisis política y económica. ^{[72] [73] : 255–257} Sin embargo, el imperio romano de los siglos III y IV fue resistente y respondió activamente a sus muchos desafíos. ^{[74] [75] : 62  [76]}Había sobrevivido a la peor derrota militar de su historia a manos de los visigodos en Adrianópolis en 378. Los godos se habían trasladado al imperio, pareciendo ser enemigos y aliados, el imperio permanentemente dividido entre el este y el oeste, las luchas internas amenazaban el suministro de alimentos y Se habían producido cambios sociales, religiosos y políticos de proporciones dramáticas. ^{[74] [75] : 2} Pero pueden haber sido los cambios demográficos masivos relacionados con los eventos naturales los que finalmente llevaron a su caída y al fin de las prácticas politeístas. ^{[73] : 255–257}

La guerra intensiva prolongada resulta inevitablemente en la migración de poblaciones locales. A medida que el imperio romano expandió sus fronteras a través de la conquista, también forzó la migración, la despoblación y la repoblación con fines militares. ^{[73] : 255-257} Este imperio romano en constante expansión se construyó en los márgenes de los trópicos, y sus brillantes carreteras, que produjeron una abundancia de comercio, también crearon sin saberlo una ecología de enfermedades interconectadas que desencadenó la evolución patógena. El imperio pronto se vio envuelto. ^{[75] : 5 La} pandemia contribuyó a cambios demográficos aún más masivos, que a su vez, llevaron rápidamente a crisis económicas como se evidencia en los niveles de precios reales de los productos agrícolas, la tierra y la degradación de la moneda de plata. ^{[75]: 112-113  [77] [78]} Sin embargo, para el imperio occidental, "el golpe de gracia no llegó hasta la Pequeña Edad de Hielo de la Antigüedad tardía de mediados del siglo VI". ^{[75] : 248-254}

El imperio romano finalmente se deshizo por completo en Occidente en el siglo VII, cuando Roma ya estaba políticamente fragmentada y materialmente agotada. Según Kyle Harper, la naturaleza (erupciones volcánicas, terremotos, ciclos solares, inestabilidad climática, virus devastadores y bacterias) es lo que finalmente deshizo siglos de logros humanos que fue el imperio romano. ^{[75] : 264–267}

La teoría del mercado de Stark y la debilidad del paganismo

Durante muchos años ha sido axiomático que la élite romana dejó de tener una creencia real en las formas tradicionales del politeísmo romano y, como resultado, la consignó al abandono y al declive. ^{[3] : 247–248  [nota 6] El} sociólogo Rodney Stark afirma que fue esa debilidad del apoyo al paganismo lo que creó la oportunidad para que el cristianismo se convirtiera en la religión del estado, y no al revés. Desde una perspectiva sociológica, el destino de cualquier nuevo movimiento religioso depende enteramente de que su entorno le brinde la oportunidad de desarrollarse. ^{[79] : 196} Él dice: "La idea de que la debilidad del paganismo fue causada por el poder político cristiano no explica cómo el cristianismo logró tener tanto éxito que podría convertirse en la iglesia estatal [en primer lugar]. él mismo dirige la atención a los signos de debilidad en el paganismo ". ^{[79] : 196–200}

En el siglo I, el imperio romano había desarrollado un pluralismo excesivo, lo que ER Dodds ha llamado "una masa desconcertante de alternativas ... demasiados cultos, demasiados misterios, demasiadas filosofías de la vida para elegir" y esto afectó los niveles de participación en cualquier religión debilitándolos a todos. ^{[80] : 133  [3] : 241–244} Bagnall dice que la iglesia no reemplazó al paganismo tanto como llenó gradualmente los vacíos que dejó la observancia decreciente de los cultos paganos. ^{[81] : 270}

Renacimiento politeísta y secularismo de Cameron

Artículo principal: Teodosio I

Durante más de 60 años ha existido una tesis sobre la desaparición del paganismo que incluye un breve intento de resurgimiento a fines del siglo IV. Esta tesis dice que el avivamiento fue encabezado por la aristocracia de Roma, y ​​culminó en la "última resistencia pagana" en la batalla de Frígido , donde el paganismo fue, finalmente, violentamente derrotado por el emperador cristiano ortodoxo Teodosio I. ^[8] El fracaso de Symachus Las solicitudes a Graciano y Valentiniano para la restauración del Altar de la Victoria han sido vistas como el precursor que impulsó este renacimiento. ^[8] Alan Cameronlo explica: "En 391 Teodosio I (se afirma) decidió que había llegado el momento de ir más allá de estas medias tintas [de los emperadores anteriores] y eliminar el paganismo. Así que emitió una prohibición completa ... que se hizo cumplir rigurosamente. la última gota para los aristócratas paganos que se unieron detrás del usurpador occidental Eugenio ... A cambio de su apoyo, Eugenio (supuestamente) restauró tanto el altar como los subsidios, lo que llevó a un renacimiento completo del paganismo en Roma, dirigido por su prefecto pretoriano Nicomachus Flavianus . [Según Cameron] Muy poco de esta historia sobrevive a un escrutinio serio ". ^[82]

Por ejemplo, el papel de Flavianus, en el pasado, ha sido apoyado por un poema anónimo fechado en 394 que fue descubierto en 1868. Cameron dice que "Nuevas pruebas y nuevos argumentos prueban más allá de toda duda que el prefecto [mencionado en el poema] es Praetextatus, en cuyo caso el poema pertenece al 384 en lugar del 394 ... De un solo golpe, perdemos no solo virtualmente toda la evidencia que alguna vez hubo de un renacimiento pagano en la década de 390, sino también de la creencia de que Flaviano fue su cabecilla e inspiración ". ^[83] James J. O'Donnell describe la evidencia de un 'renacimiento del paganismo' como "la fantasía de un erudito y nada más". ^{[84] : 78}

No hay evidencia de que alguien haya visto la batalla de Frigidus como una contienda religiosa en el momento en que sucedió. ^{[83] La} historiadora Michele Renee Salzman explica que "dos textos recientemente relevantes: la Homilía 6 de John Chrysoston, adversus Catharos (PG 63: 491-92) y las Consultationes Zacchei et Apollonii , re-fechadas en los años 390, refuerzan la opinión de que la religión no fue el elemento ideológico clave en los hechos de la época ". ^[85] Según Maijastina Kahlos ^{[nota 7],} la noción de que los aristócratas paganos, unidos en una "resistencia heroica y culta", se levantaron contra el implacable avance del cristianismo en una batalla final cerca de Frigidus en 394, es un mito romántico. ^[86]

Laicismo

Cameron también critica la evidencia de las afirmaciones de la continuación del paganismo en el siglo VI. La evidencia de una 'resistencia pagana' continua es "prácticamente toda" de fuentes cristianas que son hostiles y se sabe que exageran y embellecen. Dice que el paganismo vivió más para los cristianos que en la realidad. ^[87] Hay una gran cantidad de material sobre la continuación de los circos, el anfiteatro y los juegos en el siglo VI, pero Cameron lo explica diciendo que el arte y la cultura de finales del siglo IV habían eliminado sus elementos paganos (es decir, el sacrificio) y se habían secularizado. , y los circos y demás eran, por tanto, acontecimientos seculares en los que tanto paganos como cristianos podían participar mucho antes del siglo VI. ^[88]

La economía de los siglos III y IV estaba en apuros y el politeísmo tradicional era caro. Sus templos eran grandes, requerían un mantenimiento regular y fastuosos festivales que incluían suficientes sacrificios para proporcionar carne gratis a todos los que participaban; eran atendidos por sacerdotes profesionales y dependían económicamente de las donaciones de las élites estatales y privadas. ^[89] Roger S. Bagnall informa que el apoyo imperial a los muchos grandes templos paganos disminuyó notablemente después de que Augusto desapareciera por completo a mediados del siglo III. ^{[81] : 261-269} Bagnall dice que "las fiestas no cesaron", pero el paganismo se adaptó. ^{[81] : 270}El Festival del Nilo se celebró en 424, pero era un asunto secular, ya que los festivales de la iglesia no cobraron protagonismo hasta el siglo siguiente. ^{[81] : 270}

O'Donnell llega a una conclusión similar a lo largo de un camino diferente al redefinir el término pagano : "Los paganos eran aquellos que sostenían que la religión era un asunto en gran parte privado dentro del cual podían coexistir una variedad de credos y cultos ... del paganismo no es en sí mismo tanto una religión o un movimiento religioso como una actitud hacia la religión ... El punto de diferencia entre estos individuos y los cristianos celosos, por lo tanto, era precisamente esta actitud hacia la religión ". ^{[84] : 51 El} paganismo como el culto cívico de los dioses romanos tradicionales —la religión de la polis— se estaba alejando rápidamente de la escena romana en el siglo IV; pero el paganismo definido como "una actitud tolerante, incluso descuidada, hacia la adoración en general - era una institución más tenaz".^{[84] : 65}

Si el paganismo es una actitud hacia la propia religión, más que una religión en sí misma, entonces la erradicación de los cultos no cristianos no necesariamente condujo a la erradicación de esa actitud. ^{[84] : 87} Cameron dice que se cree ampliamente que los paganos permanecieron en la mayoría en la aristocracia, al menos hasta los años 380, y continuaron siendo una fuerza poderosa en el siglo V, pero los eruditos están razonablemente seguros de que en 450, había sólo quedaban unos pocos nobles paganos, ya que la mayoría de los aristócratas se habían convertido al cristianismo. ^[90]La imagen general del paso del paganismo al cristianismo para muchos miembros de la élite parece haberse basado más en la ambición, ya que el cristianismo se consideraba favorable para la carrera de uno: "... ese tipo de cristianismo no tenía por qué haber sido el más devoto, y incluso puede haber sido 'pagano' en el sentido de la actitud con la que el creyente consideraba su culto ". ^{[84] : 83 El} cristianismo triunfó, pero el paganismo como actitud hacia la religión, una actitud secular, sobrevivió. ^{[84] : 83}

En la época de Constantino, Brown indica que el cristianismo mismo había cambiado y se había adaptado a la "romanidad". De hecho, sin lo que Peter Brown ha llamado "la conversión del cristianismo" a la cultura y los ideales del mundo romano, Constantino nunca se habría convertido en primer lugar. ^{[91] [28]} O'Donnel añade: "En el Occidente romano, lo que es notable en este período es la forma en que las consideraciones de clase y cultura prevalecieron al final. Peter Brown ha señalado astutamente que la continuación de la cultura secular romana las tradiciones fueron quizás el rasgo más característico de la cristianización de la aristocracia romana ". ^{[84] : 85}

Entremezclarse causó declive

Algunos intelectuales gentiles del siglo II que se unieron al movimiento cristiano - Valentino el gnóstico, Marción el hereje y Justino el Mártir - entrelazaron lo que originalmente habían sido hebras separadas del monoteísmo del paganismo, el judaísmo y el cristianismo. Cada uno produjo su propia interpretación y no estaban de acuerdo entre sí, pero todos representaron una acomodación teológica creciente. ^{[13] : 242} judíos eran monoteístas, mientras que algunos judíos cristianos, como Pablo o el autor del Evangelio de Juan, también imputaron divinidad a Jesús. ^{[13] : 242–243}Fredriksen explica que "Juan podía (y lo hizo) designar a Cristo como theos, y podría ser todavía un antiguo monoteísta, debido a la disposición jerárquica de su cielo: logos está subordinado a theos, al igual que el hijo es al padre". Múltiples personalidades divinas se consideraban naturales en el antiguo monoteísmo pagano, y mientras un dios reinara supremo en la cima de la pirámide teo-ontológica, la base podría ser tan amplia como fuera necesario mientras se mantuviera el monoteísmo. ^{[13] : 242–243}

Los productos y procesos de fusión y entremezclado (también conocidos como hibridación, sincretismo, interculturación y transculturación), ^[92] indican que las divisiones sociales comenzaron a difuminarse junto con la teología. Constantino encarnaba los intereses religiosos tanto cristianos como helénicos. ^[70] John Cassian introdujo los ideales de los santos hombres del desierto egipcio en los ideales y prácticas de la comunidad monástica, donde luego se distribuyó a través de obispos y sacerdotes (que a menudo eran el producto de la educación monástica en la Galia) a los más amplios. sociedad. De esta manera, el ascetismo se "comunalizó" y la sociedad en general fue "ascética". ^{[69] : 222}

En el proceso de mezclar el ascetismo y el orden social, la "cultura pagana" produjo el secularismo. ^[71] Para los cristianos, esto significaba que lo que se consideraba pagano tenía que ser repensado. ^[71] En el siglo V, uno de los papas intentó denunciar la Lupercalia como "superstición pagana", pero su llamado cayó en oídos sordos ya que, para muchos cristianos, la fiesta se había convertido simplemente en un ritual "secular" agradable. El creciente culto de los mártires dio a los ciudadanos post-Constantinianos un vínculo pagano con un pasado heroico, y brindó una nueva forma de reclamar el tiempo sagrado (los días de ayuno) y los lugares sagrados (los santuarios de los mártires) para el cristianismo como lo había sido. hecho en el pasado por el paganismo. ^{[71] : 545}Esto contribuyó a que se difuminaran aún más las fronteras entre lo pagano y lo cristiano. ^[70]

Brown describe este mundo como uno en el que "el propio politeísmo evolucionó, a menudo adoptando aspectos de la nueva religión. El Euphemitai de Fenicia surgió como un nuevo culto en las montañas del Líbano. por el canto de himnos y por las luces resplandecientes en edificios que podrían confundirse con basílicas cristianas ". ^[68]

El culto imperial provocó el declive

Durante muchos años, el culto a los gobernantes humanos como si fueran dioses fue considerado por la mayoría de los estudiosos como un síntoma y una causa del declive final de la religión tradicional grecorromana. Se asumió que este tipo de adoración solo podría ser posible en un sistema que se había vuelto completamente desprovisto de significado religioso real. ^{[3] : 252} Generalmente se trataba como un "fenómeno político envuelto en trajes religiosos". La erudición del siglo XXI se ha orientado hacia verlo más como un fenómeno religioso que político. ^{[3] : 252}

SRF Price se basa en modelos antropológicos para mostrar que los rituales y la iconografía del culto imperial son elementos de un sistema cognitivo que los adoradores desarrollaron como una forma de satisfacer su propia necesidad de llegar a un acuerdo con el poder de Roma. ^[93] Rives dice que, "La mayoría de los estudiosos recientes han aceptado el enfoque de Price y lo han extendido aún más". ^{[3] : 255} El emperador fue "concebido en términos de honores ... como la representación del poder" personificando al intermediario entre lo humano y lo divino. ^{[93] : 52  [3] : 252}

Cronología

• 186 a. C. El culto báquico / dionisíaco se ve como una amenaza, separado de la religión tradicional, se rompe y luego es controlado por el estado
• El politeísmo basado en la polis del siglo I a.C. comienza su lento declive
• Desde el siglo I al III d. C., la cultura romana desarrolla una pluralidad de religiones; El cristianismo es uno entre muchos
• 303 El cristianismo sufre su persecución más severa bajo Diocleciano
• 313 con el Edicto de Milán, Constantino y Licinio establecen la tolerancia de todas las religiones, incluido el cristianismo.
• 329-335 Constantino ordena la destrucción de algunos templos helénicos, la construcción de muchas iglesias y la construcción de dos templos paganos en su capital, Constantinopla. Existe una tradición pagana persistente de que Constantino no persiguió a los paganos, mientras que las definiciones modernas indican que lo hizo, pero de una manera suave y principalmente psicológica y económica. No purgó ni obligó a los paganos a convertirse.
• 361-363 El emperador Juliano , el último emperador pagano, proclama la restauración del culto helénico. La falta de apoyo popular significó que el avivamiento no le sobrevivió.
• 389–391 El cristianismo se convierte en la religión oficial del Estado del Imperio Romano y promulga una dura legislación antipagana que no se hizo cumplir eficazmente. La cultura romana se vuelve secular en respuesta.
• 410 A principios del siglo V (c. 410), algunos neoplatónicos destacados establecieron una Academia platónica revivida (que no tenía ninguna conexión con la Academia original) . ^[94]
• 450 aristócratas romanos prácticamente se han convertido al cristianismo por una razón u otra.
• En 529, el emperador Justiniano puso fin a la financiación de la renovada Academia Neoplatónica debido al paganismo activo de sus profesores. Otras escuelas continuaron en Constantinopla, Antioquía y Alejandría, que eran los centros del imperio de Justiniano. ^{[95] [96]} Historiadores modernos como Blumental ^[97] y A. Cameron ^[98] afirman que la Academia Neoplatónica continuó existiendo durante 50 o 60 años después de 529.
• 651 Harran conquistada por los árabes. Los harranianos, descendientes de la tradición helenística en virtud de su hermetismo y neoplatonismo, afirman ser sabianos y, por lo tanto, se les considera un Pueblo del Libro y, como tales, se les permite sobrevivir. Maimónides dijo que la agricultura nabatea era un registro exacto de las creencias de los "sabianos" en el área de Harranian.

Ver también

• Cristianismo y paganismo
• Damascio
• Decadencia del budismo en el subcontinente indio
• Judaísmo helenístico
• Religión helenística
• Comparaciones históricas de la población judía
• Persecución histórica por parte de los cristianos
• Neoplatonismo y cristianismo
• La persecución de los paganos por parte del Imperio Romano Cristiano
• Pseudo-Dionisio
• Reconstruccionismo politeísta romano

Notas

1. • Una es la suposición de que existe, por definición, una separación fundamental y clara entre las esferas religiosa y política, de modo que cualquier superposición entre las dos puede considerarse ipso facto como manipulación política o apropiación de la religión. ^[12]
   • otro es el privilegio de la dimensión personal sobre la dimensión pública, de modo que la primera se toma como el lugar de la religión "real".
   • el tercero, muy relacionado, es el énfasis en la creencia en lugar del ritual, de modo que se piensa que el ritual tiene un significado religioso "real" sólo cuando es la expresión externa de una creencia interna. ^{[3] : 249–251}
   • Rives afirma que estos supuestos solo fueron confirmados por un uso selectivo y arbitrario de evidencia que tendía a privilegiar los textos literarios sobre las fuentes documentales y definir ciertos tipos de textos como más significativos que otros. ^{[3] : 250, 251}
   • "Los eruditos que desean ver un cambio profundo en la religión durante la época helenística y romana recurren una y otra vez a los mismos autores y textos: Plutarco y Apuleyo, Marco Aurelio y Elio Arístides, tratados herméticos y escrituras gnósticas. ^{[3] : 250} Estudios modernos. han demostrado que este enfoque ya no se puede mantener. ^{[3] : 251}
2. • El primero es el término conversión , que deja entrar por la puerta trasera el concepto cristiano contemporáneo para medir la "creencia" y supone que el cristianismo era algo que existía para que los primeros cristianos gentiles se convirtieran en una época en la que no estaba tan desarrollado. ^{[13] : 233–235}
   • El segundo es el nacionalismo. Para los cristianos judíos del primer siglo, la religión se basaba en la ciudad y en la etnia, pero Pablo cambia eso para sus gentiles en Cristo al insistir en que ahora, en cambio, se identifican por su escatología : "Han sido arrastrados, a través de Cristo, a La historia redentora de Israel ... pero no por eso se convierten en judíos "(Rom. 15: 4-9). ^{[13] : 238}
   • A continuación, religio licita (religión legal) es una frase tomada de la disculpa de Tertuliano que se usa generalmente para explicar por qué se persiguió a los cristianos y no a los judíos, pero "no hay registro de ninguna ley que haga que el cristianismo sea específicamente ilegal, ni ningún registro de ninguna ley que identifique cualquier religión como específicamente legal ". ^{[13] : 239 Las} religiones y sus diversas prácticas ancestrales simplemente existían porque sus pueblos sujetos existían y todos tenían derecho a practicarlas. ^{[13] : 240}
   • Por último, está el término monoteísmo . Cuando la religión antigua hablaba de monoteísmo, significaba "un dios en la cima, con otros dioses alineados debajo, más bajos que y en cierto sentido subordinados al dios supremo". ^{[13] : 241} El mundo antiguo estaba lleno de dioses inferiores, y las personas que vivían en él, incluso los miembros de comunidades judías o cristianas, se encontraban con estos dioses inferiores con bastante frecuencia. ^{[13] : 241–243}
3. Frederikson dice que la identidad étnica fue también uno de los factores organizativos de la religión por separado de cualquier ciudad o lugar en particular. ^{[13] :} Se esperaba que ²³⁵ miembros del grupo demostraran 'piedad' al "observar protocolos reconocidos y heredados ... identificados como 'costumbres ancestrales' ... Uno no 'creía en' estas costumbres; uno las 'respetaba' ", lo que significa que uno los guardaba y se consideraba que los guardaba. ^{[13] : 235}Aproximadamente desde finales del siglo I hasta el 250 d. C., los cristianos gentiles fueron objeto de resentimientos y ansiedades locales porque no estaban haciendo esto, "no estaban honrando a los dioses de quienes dependía la prosperidad de su ciudad". Por otro lado, los judíos no fueron perseguidos porque su exención de la participación en un culto público estaba protegida por un largo precedente como la obligación contraída con la ascendencia de su grupo ético. ^{[23] [13] : 239}
4. Las luchas económicas significaron una "calidad de vida sustancialmente más pobre" desde el siglo IV en adelante, y la demolición de templos fue costosa (si la destrucción no fue el resultado de fenómenos naturales como terremotos o inundaciones). ^{[19] : 2, 30–32} La destrucción activa de templos por parte de los humanos era poco común. ^{[19] : 30} No se llevó a cabo a menos que fuera necesario. ^{[19] : 32} La evidencia arqueológica de la destrucción violenta de templos en el siglo IV y principios del V en todo el Mediterráneo se limita a un puñado de sitios. ^[45]
5. "¿No eran muchas celebraciones cívicas simplemente parte de un mundo social que los cristianos también compartían? ¿No podría recuperarse el 'tiempo sagrado' mediante la sustitución de las fiestas paganas por las cristianas (por ejemplo, la Navidad) o mediante la 'secularización' de festivales que originalmente tenían connotaciones religiosas paganas (p. ej., el 1 de enero) Así, los intentos de un papa del siglo V de denunciar la Lupercalia como 'superstición pagana' cayeron (aparentemente) en oídos sordos: para muchos cristianos, el festival ahora era simplemente un placer Además, el creciente culto de los mártires no sólo dio a los cristianos post-Constantinianos un vínculo con su pasado heroico, sino que también les dio una nueva forma de reclamar para el cristianismo el tiempo sagrado (los días de ayuno) y los lugares sagrados. (santuarios de los mártires) ". ^[71]
6. "Se pudo encontrar fácilmente evidencia de negligencia y manipulación, y una lista estándar de ejemplos fue tomando forma gradualmente: antiguos sacerdocios que quedaron vacantes, ceremonias sin realizar, templos que se dejaron deteriorar, sacerdocios buscados para fines personales, el calendario religioso explotado con fines políticos. También fue bastante fácil encontrar declaraciones de escritores contemporáneos que parecían confirmar que ellos mismos eran conscientes de este declive religioso, como el pasaje del erudito del siglo I a. C. M. Terentius Varro citado por Cumont. han argumentado, esta evidencia a menudo ha sido citada sin la debida consideración de su contexto; al mismo tiempo, otra evidencia que presenta una imagen diferente ha sido descartada ". ^{[3] : 247–248}
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