Dʰéǵʰōm ( Proto-Indo-Europea : * dʰéǵʰōm, también * DG-em ; lit. 'tierra'), [1] [2] o Pleth₂wih₁ (PIE * pleth₂wih₁ , se encendió el 'amplio Uno'), [3] [4] es el nombre reconstruido de la diosa de la Tierra en la mitología protoindoeuropea . La Madre Tierra es retratada como la vasta y oscura casa de los mortales. A menudo se la empareja con Dyēus , el cielo diurno y el asiento de los dioses, en una relación de unión y contraste. Dʰéǵʰōm está asociado con la fertilidad y el crecimiento, pero también con la muerte como morada final del difunto.
Nombre
Etimología
La raíz de la palabra 'tierra', * dʰéǵʰōm , es una de las más atestiguadas en las lenguas indoeuropeas. [1] Por otro lado, la evidencia lingüística de la ritualización del nombre * dʰéǵʰōm no se extiende sistemáticamente a través de las tradiciones, ya que también aparece bajo otros nombres y epítetos, principalmente * Pleth Ple-wih₁ (el 'Amplio'). [3] Si la diosa-tierra se reconstruye de manera confiable bajo el nombre * dʰéǵʰōm , ella era la Tierra misma concebida como una entidad divina, en lugar de una diosa de la tierra. [5]
Epítetos
El ancho
El epíteto más común aplicado a la tierra en las tradiciones poéticas indoeuropeas es * Pléth₂wih₁ (el 'Amplio'; de * pléth₂us , 'plano, vasto, amplio'). Un grupo de cognados aparece en Prithvi , la diosa de la tierra védica, en la ninfa griega Plataia , y muy probablemente en la diosa Galia Litavis . [4] [6] El epíteto también está atestiguado en expresiones poéticas comparables que asocian las dos raíces * dʰéǵʰōm y * pléth₂wih₁ : Avestan ząm pərəϑβīm ('tierra ancha'), sánscrito kṣā́m ... pṛthivī́m ('tierra ancha') y el antiguo hitita palḫiš ... dagan (-zipaš) ('ancha ... tierra [-genius]'). [7] [8] [9]
Otro epíteto similar es el que todo lo soporta, el que lleva todas las cosas o criaturas. [10] También se la conocía como 'muy nutritiva' o 'rica en pastos' en expresiones rituales védicas, griegas y nórdicas antiguas que comparten la raíz * plh₁u- ('mucho'). [3]
Madre Tierra
La diosa de la Tierra fue ampliamente celebrada con el título de 'madre', y a menudo se emparejó con * Dyḗus ph 2 tḗr , el 'padre del cielo'. Se la llama annas Daganzipas ('Madre Tierra-espíritu') en la liturgia hitita , y se empareja con el dios Tormenta del cielo, así como con Mat 'Syra Zemlya (' Madre Tierra Húmeda ') en los poemas épicos rusos . [a] A la diosa de la tierra Prithvi a menudo se le atribuye el epíteto Mata ('madre') en el Rigveda , especialmente cuando se la menciona junto con Dyaus , el padre celestial . [12]
Sumérgete en esta Madre Tierra, la Amplia Amplia, la amigable ...
La diosa de la cosecha y la agricultura Demeter también podría ser un afín , derivado de una raíz iliria Dā- (posiblemente de * dʰǵʰ (e) m- ) adjunta a māter ('madre'). [12] La evidencia romana de la idea de la Tierra como madre es dudosa, ya que generalmente se asocia con el nombre Terra en lugar de Tellus , y puede estar influenciada por motivos griegos. [14] La diosa anglosajona Erce (posiblemente 'brillante, pura') es llamada la 'madre de la Tierra' [eorþan modor] (y probablemente identificada con la Madre Tierra misma) en un ritual que se realizará en una tierra de arado que es infructuoso. [12] También se la llama Fīra Mōdor ('Madre de los hombres') en la poesía del inglés antiguo. [5]
La diosa báltica Zemyna también se asocia con los epítetos "Madre de los campos" y "Madre de los bosques". [15] También es tratada con respeto como madre de humanos. [b] De manera similar, el culto a la "Madre Tierra" en las antiguas religiones y tradiciones eslavas asociaba la tierra con el papel de progenetriz. [c] [d] [19] En una leyenda recopilada en Smolensk , se describe que un hombre (humano) tiene tres madres: una madre biológica ( rodna ) y dos grandes ( velikih ) madres, la Madre Tierra Húmeda y la Madre de Dios. [20]
Un epíteto similar se atribuye a Gaia, como Μητηρ Παντων ( Madre de todos ), grabado, por ejemplo, en Esquilo ' Prometeo liberado (παμμῆτόρ τε γῆ; "! Oh madre universal de la Tierra"), [21] y en la libación Portadores ( ἰὼ γαῖα μαῖα; Madre Gaia ). [22] En un himno de Samaveda dedicado al dios del fuego védico Agni , se lo describe como "rápidamente ... [moviéndose] a lo largo de su madre tierra". [23] En un Himno Atharveda (12.1) (Pṛthvī Sūkta, o Bhūmī Sūkta), el celebrante invoca a Prithvi como su Madre, porque es "un hijo de la Tierra". [24] La palabra bhūmi también se usa como un epíteto de Prithvi que significa "suelo" y en referencia a una triple división del universo en los cielos, el cielo y la tierra. [25] [26] [27] Por sí misma, Bhūmi es otra deidad védica con atributos de Madre Tierra. [28] [29] [30]
Tierra oscura
Un epíteto protoindoeuropeo , reconstruido como * dʰéǵʰōm dʰṇgu- / dʰengwo- ('tierra oscura'), también está atestiguado en varias tradiciones. [7] La fórmula dankuiš daganzipaš ('genio oscuro de la tierra') es frecuente en la literatura hitita; se usaba especialmente para nombrar el inframundo, pero a veces también la superficie de la tierra. [31] [10] [7] Otros reflejos se encuentran en griego γαîα μέλαινα / Gaia Melaina ('tierra negra'), en albanés dhe të zi ('tierra negra'), en eslavo * črnā (yā) zemyā ('oscuro tierra ') o en el antiguo irlandés domun donn (' tierra marrón '). [10] [32] Una expresión lituana toma la forma "que la tierra negra no me apoye". [33] En un cuento de hadas ruso , la doncella está enterrada "bajo un manto de tierra negra". [34] En las dainas de Letonia sobre la fertilidad de las plantas, el color negro simbolizaba una cosecha buena y abundante; y el suelo negro fue considerado el más fértil. [35]
En los versos populares búlgaros, se atestigua una expresión con un significado similar, "черна земя" ("tierra negra"). [36]
La fórmula de la tierra oscura parece estar relacionada con la invocación o los juramentos, donde el locutor convoca a la Tierra como observadora o testigo, como se ve en el elegíaco Fragmento 36 de Solón . [37] La deidad eslava 'Tierra húmeda' ( Syra Zemlya ) también se invoca durante los juramentos y se llama a testificar en disputas territoriales. [38]
Papel
Apareamiento de la Madre Tierra y el Padre Celestial
En la cosmología indoeuropea, la tierra Dʰéǵʰōm era percibida como un continente vasto, plano y circular rodeado de aguas ('El Océano'), [6] y la diosa de la Tierra como la morada oscura de los mortales, en contraste con Dyēus , el cielo diurno brillante y el asiento de los dioses. [10] [e] Sin embargo, la pareja Tierra y Cielo no está en el origen de los otros dioses, ya que los Divinos Gemelos y Hausos probablemente fueron concebidos solo por Dyēus . [40] Sin embargo, según Jackson, Dʰéǵʰōm es "un socio más apropiado de Perk w unos que de Dyēus", ya que el primero está asociado con las lluvias fructíferas como un dios del clima . [3] Ambas deidades a menudo aparecen como una pareja, el Padre del Cielo ( * Dyḗws Ph₂tḗr ) uniéndose con la Madre Tierra ( * Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) para traer fertilidad. [13] [41]
Indo-Ario
En los textos védicos, Prithvi , la madre, suele estar emparejada con Dyaus, el padre, [42] [13] como se muestra, por ejemplo, en los himnos de Samaveda . [43] [44] Debido a su relación complementaria, se les celebra como padres universales. [45] Sin embargo, otros textos de la literatura sagrada atribuyen diferentes socios a la diosa de la Tierra: en un Himno de Atharveda (12.1), Prithvi está emparejado con Parjanya ( sánscrito : पर्जन्य, parjánya ), una deidad de la lluvia y fertilizante de la tierra. [46] [47] En el mismo himno, verso 6 (12.1.6), Indra , otra deidad védica del trueno y la lluvia, es descrita como "consorte" y protectora de la Tierra. [48]
Según Herodoto , los escitas consideraban a la Tierra como la esposa de Zeus. [49]
Anatolia
En la mitología hitita , el dios de la tormenta del cielo, uno de los más importantes del panteón hitita, [50] se ha sincretizado con las deidades locales de Anatolia o Hattian , fusionándose con un dios de la tormenta local con características terrestres. En un momento posterior, el Dios de la Tormenta del Cielo se emparejó con la diosa local Wurulemu, con rasgos ctónicos. [51]
Grecorromano
Zeus está asociado con Semele , un posible descendiente de Dʰéǵʰōm , pero también con Demeter, que podría ser otro afín derivado de la Madre Tierra. [49] [5] En los Danaids, Esquilo describe cómo Urano y Chthôn están presos de un deseo mutuo de relaciones sexuales: cae la lluvia, luego la Tierra concibe y produce pastos, cultivos de cereales y follaje. [49] Asimismo, "Cielo y Tierra" aparecen regularmente como un dúo entre deidades invocadas como testigos de los tratados hititas, y el Tellus Mater romano se empareja con Júpiter en las Saturnales de Macrobio . [13]
El apareamiento de Zeus y personajes femeninos con elementos ctónicos (Démeter) o asociados con la tierra (como Semele, Plataia y Themis) puede ser un remanente del acoplamiento Cielo / Tierra. [49] Otras expresiones y fórmulas religiosas en la práctica del culto griego dan fe de una boda o unión entre un dios del cielo y una madre tierra: el Himno homérico a Gaia la llama "Esposa de Urano estrellado"; [52] Las bodas en Atenas se dedicaron tanto a Urano como a Gaia; [53] un himno órfico dice que el cultista es a la vez "un hijo de la Tierra y del cielo estrellado"; [54] en Atenas, había una estatua de Gaia en la Acrópolis que la representaba suplicando a Zeus que lloviera; [55] Zeus Chthonios y Gê Chthonia forman una pareja de culto en Mykonos ; [56] [57] Zeus es invocado con un compañero de la Madre Tierra por sus sacerdotisas en Dodona ; [58] [59] un epigrama funerario de un Lycophron de Pherai, hijo de Philiskos, dice que vivirá "entre las estrellas levantadas por su padre" (Zeus), mientras que su cuerpo "ocupa la madre tierra". [60]
En la cosmogonía de Pherecydes de Syros , la deidad masculina Zas (identificada con Zeus y las alturas celestiales / celestiales) se une con el personaje femenino Chthonie (asociado con la tierra y las profundidades subterráneas) en los ritos sagrados del matrimonio, una unión que parece remontarse a "la teología de los ritos de la fecundidad-fecundidad" [61] y sienta las bases del cosmos; [62]
El erudito romano antiguo Varro , en su libro De re rustica , enumeró cinco pares divinos, entre los cuales Júpiter, "padre" y Tellus, "la madre tierra", ambos responsables de la fecundidad de la agricultura. [63]
nórdico
En la mitología nórdica , la diosa Jörd , una jötunn (giganta) cuyo nombre significa 'tierra' (del protogermánico * erþō -, 'tierra, suelo , tierra'), engendra al dios del trueno Thor (Donar) con Odinn - no un dios del cielo, aunque un dios principal del panteón nórdico. [64] Una línea en el Gylfaginning del poeta nórdico Snorri Sturluson menciona que la Tierra es hija y esposa ("Jörðin var dóttir hans ok kona hans") del Padre de Todo, [65] identificado como Odinn.
eslavo
El erudito ruso OG Radchenko señala que existen restos del acoplamiento en acertijos, encantamientos y amuletos de hierbas eslavos orientales. [66] Como señala la erudición, el historiador croata Natko Nodilo vio una ocurrencia de los Cielos Masculinos y la Tierra Femenina en el acertijo Visok tata, plosna mama, bunovit zet, manita devojka ("Padre alto, madre gorda, yerno rebelde , doncella frenética "), sobre los componentes del mundo, y cuya respuesta es" Cielo, Tierra, Viento y Niebla ". [67] En un encantamiento ruso ( Beschwörungsformel ), el cielo y la tierra se conocen como una pareja padre / madre: Ty nebo otec; ty zemlja mat '. ("Tú cielo eres padre; tú tierra eres madre"). [68] [f] La erudición polaca también indica que existe algún vestigio de la idea en el folclore de Polonia . [g] Una expresión popular "plaskófka matka, vysoki tatka" se refiere a "la tierra baja y plana" en contraste con "el cielo más alto". [71]
En un hechizo recogido en Arkhangelsky y publicado en 1878 por la historiadora Alexandra Efimenko ( ru ), el locutor invoca "Madre-Tierra" (Земля мать) y "Padre Cielo" (небо отец). [72] Según la investigadora Natalya Polyakova, entre los eslavos existía la antigua creencia de que la tierra fue fertilizada por las lluvias celestiales y que era un pecado profanarla. Si esto sucediera, el padre celestial ya no le enviaría lluvias y, por lo tanto, causaría sequía. [73]
báltico
Según Nijole Laurinkiene, en la tradición báltica, se decía que la tierra se cerraba (como en "dormir" o "hibernar") cerca del final del otoño / comienzo del invierno, y "se abría" con la llegada de la primavera - una temporada en la que empiezan a caer las primeras lluvias. Por esta razón, se creía que el dios del trueno báltico Perkūnas actuaba como el "abridor" de la tierra con sus lluvias, haciendo que la hierba creciera y trayendo vida de nuevo. En la tradición posterior, parece que esta deidad fue reemplazada por San Jorge (Jurgis, Yurja, Sveti Juraj), quien, en las canciones populares, fue descrito como abriendo la tierra en la primavera con una llave. [74] [h]
Vivienda final de los mortales
Dʰéǵʰōm tenía una conexión tanto con la muerte como con la vida, ya que el difunto volverá a ella y la cosecha crecerá de su suelo húmedo, fertilizado por la lluvia de Dyēus. [77] La Tierra se presenta así como la dadora de bienes: se la exhorta a quedar embarazada en una oración en inglés antiguo y los campesinos eslavos describieron a Zemlja, la Madre Tierra, como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad. [5] [49] Las uniones de Zeus con Semele y Demeter se asocia de manera similar con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega . [49]
La palabra para 'tierra' subyace a las muchas formaciones para designar a los humanos como mortales, ya sea porque son 'terrenales' o porque fueron formados a partir de la tierra misma. [78] Está atestiguado en cognados descendientes de la forma derivada * dʰǵʰ-men , como en sánscrito jmán ('de la tierra'), latín homō ('hombre'), germánico * guman- ('hombre'), lituano žmuõ ('man') [79] y el viejo smoy prusiano ('man'), [80] [81] y posiblemente en el Xtonion galo (* gdonion ?) [82] [83] [84] y (Neo-) Frigio ζεµελως ( Zemelōs ). [85] Esto sugiere una concepción jerárquica del estado de la humanidad con respecto a los dioses, confirmada por el uso generalizado del término "mortal" como sinónimo de "humano" en lugar de "especie viviente" en las tradiciones indoeuropeas. [86]
En un juramento militar hitita, se dice que la tierra bebe la sangre de los caídos ("Esto no es vino, es tu sangre, y como la tierra se tragó esto ..."), como en Siete contra Tebas de Esquilo (736 ) y en el Mahabharata indio ("... la tierra beberá hoy la sangre de su rey"). [87]
griego
Otro reflejo de Dʰéǵʰōm como la madre de los mortales y su lugar de descanso final también se puede encontrar en Demetrioi ('de Demeter'), una designación ateniense para los muertos, [88] y en los versos de Esquilo en Choephori 127: "Sí, Invoca a la Tierra, que da vida a todas las cosas, / Y se cría y vuelve a entrar en su seno ". [89] [90] Además, Deméter fue adorada en algunas ciudades griegas en relación con su conexión con el inframundo (cf. epíteto Chthonia , 'de la tierra, inframundo'), además de su asociación típica con cereales y cultivos. [91] [92] Demeter también se asoció con el papel de la sala [93] o de la madre de los muertos: [94] de acuerdo con Plutarco 's en la cara en el orbe de la Luna , Demeter, que gobierna sobre la tierra y todo terreno cosas, separa el alma del cuerpo después de que un humano muere. [95]
Un imaginario similar es descrito por el poeta Eurípides , en su obra Los suplicantes , versos 530-536: "Que los muertos sean ahora enterrados en la tierra, / y cada elemento regrese al lugar de donde vino al cuerpo, / (. ..) el cuerpo al suelo; / porque de ninguna manera lo obtuvimos / para los nuestros, sino para vivir nuestra vida, y luego su madre tierra debe recuperarlo ”. [96] [97]
Un epigrama funerario de un Lycophron de Pherai, hijo de Philiskos, dice que su cuerpo, dado por la madre, ahora "ocupa la madre tierra" (μητέρα γἥν). [98]
báltico
Además, las fuentes históricas sobre la mitología báltica , especialmente sobre las religiones y prácticas de Lituania y Letonia, describen el papel dual de las diosas Zemyna y Zemes Mate: si bien estaban conectadas con la fertilidad de la tierra, también estaban asociadas con recibir a los muertos y actuar como su gobernante y guardián. [99] [i]
En las dainas de Letonia , Zemes Mate se asocia con sus compañeras Mahte ("Madres") Velu Mate ('Madre de las almas muertas') y Kari Mate ('Madre de las tumbas'). Según la investigadora Elza Kokare, Zemes Mate y Kari Mate actúan como los lugares de descanso de los muertos, custodiando su cuerpo y sosteniendo la llave de sus tumbas. [101] Como personaje individual, el compañero de Zemes se invoca como el lugar de descanso final de una persona. [j] [k] [l]
Piezas del folclore lituano también hacen referencia a la Tierra como madre de los humanos y su morada final después de la muerte. [107] [m] [n] [o]
Los lamentos fúnebres, como algunos recogidos en Veliouna en los siglos XIX y XX, atestiguan la expresión "sierą žemelę" como el destino del difunto al que está dedicado el lamento. [111] [112] [113] [114] En un lamento militar posterior a la muerte, se dice que el "sierą žemelę" bebe la sangre del soldado caído, después de recibir un disparo. [115] Un número del periódico lituano Draugas publicó una dainas en la que la persona invoca la tierra como "žeme, žeme, siera žemele", y le pide que la lleve, una doncella, que ya ha tomado padre y madre ("Atėmei tėvą ir motinėlę "), pero la tierra la regaña. [116]
eslavo
Las antiguas creencias eslavas parecen atestiguar cierta conciencia de esta naturaleza ambivalente de la Tierra: se consideraba la cuna y la crianza de los hombres durante la vida de uno, y, cuando llegaba el momento de la muerte, se abría para recibir sus huesos, como si fuera un "Regreso al útero". [117] [p] [q] [r] [s] [t] [u]
En las maldiciones polacas, la maldición está dirigida hacia "la Tierra Santa" ( święta ziemia ) que no recibe los restos de la persona maldita (como en Bodaj cię święta ziemia nie przyjęła! Y Oby cię święta ziemia nie przyjęła! ). [125] La investigadora Anna Engelking citó que el erudito Boris Uspensky escribió "un análisis exhaustivo del tropo mítico de la tierra santa: la madre de la humanidad, que da a luz a las personas y acepta sus cuerpos después de la muerte". [126]
La imaginería de la terre humide ("tierra húmeda") también aparece en las lamentaciones fúnebres como un rasgo geográfico (como en las lamentaciones de Lituania y Ucrania) [127] o invocada como Mère-Terre humide ("Madre Tierra Húmeda"). [128] [129] [v] [w] [x] [y] [z] Las imágenes y la expresión de la "Madre Tierra Húmeda" parecen haber persistido hasta bien entrado el siglo XXI, aunque divorciadas de su aspecto sacro. [Automóvil club británico]
En un lamento ucraniano, el doliente invoca a la tierra como su "madre húmeda" ("Земле ж моя земле, мать сирая"), y le pide que lo lleve, el doliente ("un joven"), ya que ya ha tomado al padre ("отця") y madre ("неньку", forma entrañable o diminuta de "не́ня"). [140]
En las canciones populares bielorrusas , la tierra se invoca como "syroj ziamli-matušcy" ('madre de la tierra húmeda'), e incluso se la conoce como el lugar de descanso del ser querido del doliente ("Žoŭcieńki piasok, syraja ziamlia, Tut pachavana milaja maja "; Inglés : 'Arena amarilla, tierra húmeda: aquí está enterrada mi querida'). [141] Además, los estudios fraseológicos de la lingüista Olga A. Lyashchynskaya ( be ) reconocen la incidencia de la expresión en el idioma bielorruso : la expresión "спаць у сырой зямлі" ('dormir en la tierra húmeda') es una metáfora de la muerte; [142] expresión "ляжаць у сырой зямлі / зямельцы" ("tumbarse en la tierra / suelo húmedo") denota un entierro ("ser enterrado"); [143] "ажаніцца з <сырою> зямлёй" ("casarse con la tierra [húmeda]") significa "morir". [144]
Mat 'Syra Zemlya también es invocada en canciones de boda por la novia huérfana para que sus padres bendigan su viaje a la nueva casa. [145]
Indo-Ario
En el Libro 10 del Rigveda , Himno XVIII (un himno fúnebre), versículos 10-13, se invoca a la tierra para recibir el cuerpo del difunto y cubrirlo suavemente, como una madre lo hace con un niño: "10. Betake you al regazo de la Tierra la Madre, de la Tierra extensa, muy bondadosa y graciosa. (...) 11. Levántate, Tierra, ni te empujes hacia abajo con fuerza: dale fácil acceso, cuidándolo suavemente. Cúbrelo, como una madre envuelve con su falda a su hijo, oh Tierra ". [146] [147] [148] Un segundo himno en la literatura sagrada védica pide a la Tierra que se abra y reciba explícitamente a los muertos, mientras que también menciona a los "dos reyes", Yama y Varuna: "Abre tus brazos, oh Tierra, recibe la muerto / Con suave presión y con amorosa acogida / Abrazarlo tiernamente, incluso como una madre / Doblar su suave vestidura alrededor del niño que ama. / Alma de muerto, part (...) ". [149] [150]
En el Śatapatha Brāhmaṇa , escrito por el sabio védico Yajnavalkya , se hace referencia a un ritual de colocación de los huesos del difunto en la tierra después de la cremación. [151] Según Kanda XIII, 8,3,3, el texto dice que "Que Savitri deposite tus huesos en el regazo de la madre [māturupastha]". Savitri deposita así sus huesos en el regazo de la madre [māturupastha], esta tierra [pṛthivyai]; '¡Oh Tierra, sé propicio para él!' ". [152]
Evidencia
* Dʰéǵʰōm
Los cognados que provienen de la raíz * dʰéǵʰōm están atestiguados en las siguientes mitologías:
- PIE : * dʰéǵʰōm , la 'tierra', [1]
- Anatolia : * déǵ-m , [153]
- Hitita : Dagan-zipas ('Genio de la Tierra'), una deidad ctónica que también sirve como testigo en los tratados (compuesta por la raíz dagan- , 'tierra', adjunta a šipa, 'genio'), [38] [31 ] [154]
- Proto-griego : * kʰtʰōn , 'tierra' (el sonido inicial * dʰǵʰ- evolucionó a través de la metátesis ), [155]
- Griego : Chthonie, atestiguada en pasajes fragmentarios de Ferecides de Syros como una diosa primordial de la tierra que cambió su nombre a Gaia después de que Zeus se casó con ella; [156] que se representa como Chthon (Χθών), el socio de Urano en Esquilo ' Danaids ; el epíteto Chthonia (Χθωνία; 'de la tierra') también se asocia con la diosa del grano Demeter ; [157] [158] y otro afín aparece en las deidades ctónicas del inframundo, [159]
- Antiguo Avestan : Zām ('Tierra'), un ser santificado en la tradición zoroástrica que encarna el concepto de Tierra, [160] [161] [ab]
- Avestan joven: Zamyād (una contracción de * zām huδād yazad ), divinidad de la Tierra Munífica en Zamyād Yašt . [164] [165] [166]
- Persa : zamindar o zemindar (de zamin , 'tierra' y dar , 'poseedor'), [167] el título de terrateniente. [168]
- Avestan joven: Zamyād (una contracción de * zām huδād yazad ), divinidad de la Tierra Munífica en Zamyād Yašt . [164] [165] [166]
- Balto-eslavo : * źem- (de * dʰǵʰ-em- ), [169]
- Báltico : * žeme , [2]
- Lituano : Žemyna (también Žemynėlė y Žemelė ), [170] una diosa celebrada como portadora de flores y receptora de oraciones y sacrificios; [38] [5] [171] expresión sierà žěmė ('tierra mojada / húmeda'); [172] [ac]
- Letón : Zemes Māte ('Madre Tierra'), una de las diosas de la muerte en la mitología letona, [5] [175]
- Eslavo : * zeml'à , [169] [ad]
- Eslavo oriental :
- Ruso antiguo : Mat 'Syra Zemlya (' Madre Tierra Húmeda '), en el byliny (poemas épicos), y Matushka zeml'ja (' Pequeña Madre Tierra ') [177] en encantamientos populares para asegurar una buena cosecha; [178]
- Ucraniano : Syraja zemlja y mati - syra zemlja ; [179] [ae]
- Bielorruso : Maci syra zjamlja ("Маці сыра зямля"), [182] [183] y expresión "La Tierra Sagrada, es nuestra madre" ("Зямля святая, яна наша маці"); [184] [185]
- Eslavo occidental :
- Polaco : Mateczka Ziemia ("Pequeña madre tierra"); [af] matka ziemia , ziemicka mamicka y do ziemi matusi . [187]
- Eslavo del sur :
- Búlgaro : Sura Zemya ('Tierra húmeda '), en canciones populares, [38] [188] [ag] y surova zemya ("Сурова земя"); [190] [191]
- Serbio : madre Tierra ("маjка-земља"), en una expresión idiomática ; [192] [193] [194] [ah]
- Eslavo oriental :
- Báltico : * žeme , [2]
- Proto-albanés : * dzō , [196]
- Albanés : dhe ('tierra'), ritualizado en el culto de la tierra y los juramentos ( beja me dhe) , [197] [198] también aparece en los nombres divinos de Dheu , la serpiente ctónica , [199] y E Bukura. e Dheut ('Belleza de la Tierra'), una diosa ctónica. [200] [201] [202]
- Anatolia : * déǵ-m , [153]
Además, se pueden encontrar restos de la raíz * dʰéǵʰōm en frases de fórmulas y epítetos religiosos: [ai]
- Védico : el compuesto Dyāvākṣamā, ('cielo y tierra'), con la raíz kṣamā asociada con la diosa de la tierra Prithvi (la 'Amplia'). [38]
- Griego : los epítetos χαμύνη ( khamyne ( de ), 'de la tierra'), en referencia a Deméter [aj] (en Pausanias 6.21.1), [205] [206] [207] y Χαμοναῖα ( khamynaia , 'en el suelo'). [208] [209] También se atestigua una designación Χαμοναῖος ( khamonaïos , 'de la tierra'; 'de la tierra') en referencia a Zeus. [210] [211] Estos epítetos se consideran afines a χαμαί ( khamaí , 'perteneciente, perteneciente a la tierra'). [205] [212] [213]
Posibles reflejos
Otras mitologías pueden mostrar la presencia de personajes y expresiones que son etimológicamente afines a * Dheghom . Sin embargo, estos cognados están menos seguros:
- Anatolia :
- Lidio : las referencias a un culto de Men Tiamou ('de Tiamos') llevaron a los estudiosos a creer que Tiamou es un epíteto que significa 'de la Tierra' o 'del Inframundo', posiblemente conectado a Luwian tiyamm (i) 'tierra'. [214] Esta expresión sería equivalente a un epíteto común de Hombres: καταχθονιος ('del inframundo'; 'subterráneo'). [215] [216] [217]
- Helénico :
- Dórico : el lingüista Krzysztof Witczak sugiere la palabra dórica dialectal "δηγῆ" dēgê , en la expresión "δηγῆ και σιωπᾷ" ("tierra y guarda silencio"), posiblemente una antigua palabra prestada del proto-albanés . [218]
- Griego : Damia, una de las Horae , una deidad menor relacionada con la primavera, el crecimiento y la vegetación, y generalmente emparejada con sus compañeras Horae Auxesia. [219] [220] La literatura antigua sugiere que podría haber sido otro nombre para Deméter. [221] [222]
- Iraní :
- Khotanese : la evidencia sugiere que los khotanese preservaron algunas reliquias de un culto indo-iraní de la tierra, como se ve en las raíces saka ysam- e ysama- , ambos significando 'tierra' y afines al avéstico zam- . [223] La palabra también está atestiguada en el nombre personal Ysamotika , [224] y en la expresión religiosa ysamaśśandaā , que significa "mundo". [225] [226] [227]
- Tocharian : la expresión tkamñkät (Tocharian A) y keṃ-ñäkte (Tocharian B) se utilizan en los textos religiosos budistas escritos en las lenguas de Tocharian, donde denota la tierra o un 'dios de la tierra' de algún tipo. [228] [229] [230]
- Cursiva : Semonia , deidad oscura asociada con los cultivos y la siembra, [231] de posible origen y culto romano o sabino , generalmente atestiguado con el epíteto Salus Semonia . [232] Una posible contraparte masculina es Semo Sancus , [233] dios de origen Sabine cuyos rasgos se fusionaron con los de Dius Fidius. Semonia y Sancus aparecen con otras deidades agrícolas / agrícolas Seia y Segetia. [234]
- Celta :
- Irlandés antiguo : diosa Dana , considerada por algunos eruditos indoeuropeistas como una diosa de la tierra irlandesa. [235] [236]
- Mitología galesa : el lingüista John T. Koch interpreta a la familia conocida como Hijos de Dôn ( Planta Dôn ) como "Hijos de la Tierra", ya que el nombre de su matriach, Dôn , derivaría del celta * ghdhonos ('la tierra', gen .). [237]
- Báltico :
- Lituano : Žemėpatis [238] [239] ('Esposo de la Tierra') [240] y Žemininkas , [241] deidades masculinas asociadas con el ganado, la agricultura y la fertilidad de la tierra. [242] Sus nombres están presentes en los registros históricos de la fe no cristiana lituana de misioneros extranjeros. [243] También se dice que está atestiguada una divinidad masculina con el nombre Zemeluks , Zamoluksei , [244] Zameluks o Ziameluks [245] [246] . Un relato dice que es un DEUS TERRAE ('dios de la tierra'), [247] mientras que en otro es "un señor o dios de la tierra que fue enterrado en la tierra" por los prusianos. [248]
- Lenguas indoeuropeas no clasificadas :
- Frigio : el epíteto ΓΔΑΝ ΜΑ ( Gdan Ma ), que significa "Madre Tierra", [249] o un préstamo de las lenguas de Anatolia . [235] [250] Sin embargo, el nombre aparece como un compuesto en los nombres de Asia Menor escritos en el alfabeto griego . [251] Frigio también atestigua que la palabra KTON se refiere a la tierra. [252]
- Tracio : Zemelā (posiblemente de * gʰem-elā ); con un afín en la diosa griega Semele , [38] [5] [ak] [al] y el oscuro epíteto dionisíaco Semeleios [256] ( Semeleius o Semelēus ), [257] que significa 'El de la Tierra', 'hijo de Sémele '. [258] [259] [260] [261] [am]
- Messapic : Damatura, de DA (posiblemente de * dʰǵʰ (e) m- ) unido a matura ( 'madre'); quizás en el origen de la diosa griega Deméter . [263]
* Pleth₂wih₁
Los cognados derivados del epíteto * Pleth₂wih₁ (el 'Amplio') están atestiguados en las siguientes tradiciones:
- Antiguo hitita : palḫiš dankuiš daganzipaš , 'genio de la tierra oscura y ancha', [7]
- Indoirania : * prtHuiH- , [264]
- Védica: Prithvi Mātā (पृथ्वी) ('Madre Tierra, la Vasta'), la palabra védica más frecuente tanto para la tierra como para la diosa de la Tierra; [5] [4] y la fórmula poética kṣā́m ... pṛthivī́m ('tierra ancha'), [7] [9]
- Védica : Prithu ( sánscrito : पृथु, Pṛthu ), un soberano mitológico que persigue a la diosa Prthvi, transformada en forma de vaca; su nombre significa 'lejos, ancho, ancho'. [265] [266]
- Avestan joven : ząm pərəϑβīm , 'tierra ancha', [8] [7] [9]
- Védica: Prithvi Mātā (पृथ्वी) ('Madre Tierra, la Vasta'), la palabra védica más frecuente tanto para la tierra como para la diosa de la Tierra; [5] [4] y la fórmula poética kṣā́m ... pṛthivī́m ('tierra ancha'), [7] [9]
- Griego : Plátaia (Πλάταια), náyade descrita como consorte de Zeus e hija del río Asopos ; también el nombre dado a la ciudad de Platea en Beotia , [4]
- Celta : Litavis ( Litaui ), probablemente una diosa de la tierra; también el nombre divino dado a la península de Bretaña , [4] [267]
- Germánico : * fuldō , 'tierra, suelo, campo, el mundo', [8]
- Nórdico antiguo : pliegue ; Inglés antiguo : folde , mismo significado. [9] [8] [an]
- Proto-eslavo : * pȍļe , 'campo', [268]
- Mitología eslava : Polevoi o Polevik , deidad masculina de los campos; [269] Polianitsa , nombre de una bogatyr hembra relacionada con * pȍļe ; [270] [271] Byely Polianin ('White Field-Dweller'), un personaje de cuento popular; [272]
- Antiguo eslavo eclesiástico : polje , 'campo'. [268]
Otros cognados están menos seguros:
- Báltico :
- Letón : expresión plata māte ('madre ancha'), presente en letón acertijos sobre características naturales y cuya respuesta es "žeme" ('tierra'). [273] [274]
- Cursiva :
- Venetic : pletuvei , atestiguada en un monumento funerario; [275] y Pultovia . [276] [277]
- Vestinio : Peltuinum . [278] [277]
- Umbría : Pletinas , un epíteto asignado a la diosa itálica Cupra . [278] [279]
- Celta :
- Celtibérico : letontu ; Letondonis (certificado como nombre personal); [280] leitasama (forma superlativa de adjetivo, atestiguada en una moneda). [281] [282]
- Gallaecian : Bletisam (a) ( Ledesma moderno , Salamanca ), [283] atestiguado en una talla de roca inscrita en una lápida.
- Hispano-celta : el topónimo Ledaña ( es ) (en Cuenca, España ), que se cree que deriva de * (p) litanya . [284]
- Galo : Litana , [285] topónimo que describe "un vasto bosque" [286] ubicado en el norte de Italia, que, según el historiógrafo Titus Livius , "fue llamado Litania por los galos"; el sitio de la batalla histórica de Silva Litana .
- Galorromano : Litanobriga , [287] [288] un asentamiento celta de ubicación desconocida.
Paralelas
Aunque no se considera un afín a Dʰéǵʰōm o Pleth₂wih₁ , la deidad Spenta Armaiti , de la religión del zoroastrismo , está asociada con la tierra, [289] [290] con la fertilidad [291] y los agricultores [ao] [ap] así como con los muertos. [294]
Existe una contraparte en la mitología armenia precristiana , llamada Spandaramet o Sandaramet , cuyo papel está relacionado con la tierra y el inframundo. [295] Es decir, ella era la "diosa de la tierra armenia" de los viñedos, [296] pero también gobernaba "'los que están dormidos', es decir, los muertos". [297] Se considera que se desarrolló a partir de su contraparte zoroástrica, Spenta Armaiti , un ser femenino de esa tradición. Spandaremet se transformó en un dios masculino del inframundo en la tradición armenia posterior, [298] y, bajo la influencia cristiana, prestó su nombre a un reino del inframundo donde se dice que habitan los espíritus malignos. [299] [300]
Ambas deidades son vistas, en sus respectivas religiones, como la esposa o compañera de un dios del cielo, Ahura Mazda [301] [302] [303] [aq] o Aramazd . Él, a su vez, se dice que es la deidad de las lluvias en algunos relatos. [305]
Ver también
- Diosa de la tierra
Notas al pie
- ↑ El profesor Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba afirma que los eslavos orientales adoraban el personaje de la "Madre Tierra Húmeda", mientras que los eslavos occidentales veneraban auna deidad llamada Tierra Santa . [11]
- ^ "Según los mitos lituanos, el dios Perkunas es el hijo brillante de Zemyna, la Madre Tierra (Zeme en lituano es 'Tierra'). Ella es el comienzo de todo: las aguas provienen de sus profundidades, las plantas están enraizadas en ella, los animales tienen su existencia, su vida y el apoyo de ella; los hombres también la llaman su madre. 'Quien golpea la tierra con un palo, golpea a su propia madre' ”. [dieciséis]
- ^ "(...) En la antigua Rusia, como VL Komarovic ha demostrado de manera convincente, el culto a la Tierra, la Madre Tierra, estaba estrechamente vinculado al culto a los antepasados, al clan ('vara'). la madre de la familia y del clan. Fue vista como un cuerpo maternal que engendra y nutre a los hijos. A veces, se la describe como una persona: piedras eran su cuerpo, raíces sus huesos; árboles y pasto su cabello. (. ..) Tanto para los eslavos como para los varegos , fue fuente de fertilidad y prosperidad, y de autoridad política. (...) " [17]
- ^ "[La Madre Tierra] era también el seno y el útero materno; la tierra negra y fértil. Como tal, se pensaba que ella sostenía a la familia, la aldea y la nación, a la que nutría y protegía, y gobernaba, como una madre.
"La Madre Tierra", escribió Fedotov , "se vuelve más clara para nosotros en el contexto de lareligiónde la gens ". A través de ella, el individuo y los antepasados tribales se unieron y se completaron; ella confirió identidad a cada persona: 'La maternidad sagrada de la tierra está íntimamente relacionada con el culto de los padres (...)'. la familia y el clan ". [18] - ↑ Según Gritsay, los eruditos rusos EV Antonova y OG Radchenko mencionan que el cielo está asociado con una figura paterna y los elementos de luz y fuego (por ejemplo, el epíteto "свет-батюшка" 'padre luminoso'), en contraste con una madre- carácter de tipo, asociado con el agua (humedad) y la tierra, y también llamado "темная" y "черная" ('oscuro', 'negro'). [39]
- ^ "Algunos restos de ritos fertilizantes todavía apuntan en la dirección de que podría haber habido un matrimonio entre la tierra y el cielo en la mitología primitiva de los eslavos orientales". [69]
- ^ "En los mitos cosmogónicos populares, el cielo masculino fertiliza la tierra (SSSL 1 (2): 17-56), el acto se describe como" la unión sagrada (hierogamia) entre el Dios del cielo y la Tierra-Madre "(Eliade 1961, después de Cummings nd). (...) Se pueden encontrar ecos de la hierogamia en un acertijo popular polaco: "El padre dispara pero no mata; la madre come, aunque no tiene boca", que significa el cielo - Complejo lluvia-tierra. En los poemas campesinos, el cielo abraza a la tierra con amor: en la encrucijada, donde Cristo muere, el cielo abraza la tierra y presenta a la Madre del Pan con una corona de hierbas y trigo ". [70]
- ↑ La adoración de San Jorge con la llegada de la primavera también ocurre en la tradición eslava del sur . [75] [76]
- ^ "Zemyna (de lo contrario Zemlja o Perkunatelé) es la diosa de la tierra y el psicopompo de los muertos". [100]
- ^ Mejor ejemplificado por la mitóloga Lotte Motz : "La diosa ctónica zemes mate (Madre Tierra) recibe a los muertos dentro de su reino. En las dainas dirigidas a ella, ella proporciona el lugar de descanso eterno:" ¡Méceme madre, abrázame madre! / Corto es el tiempo que pasa junto a su pecho. / La Madre Tierra me retendrá más tiempo, / bajo su césped, una invitada bienvenida "(J1209)". [102] También afirmó que "En la sociedad letona ... la Madre Tierra - zemes mate - es principalmente el lugar de descanso de los difuntos ..." [103]
- ^ "En la siguiente cuarteta, se trata de la muerte, el dormir (adormecerse) en la tumba. La Madre Tierra es la diosa, de quien vienen todos los seres vivos y a la que vuelven después de la muerte: (25) Ar Dieviņu, mâmulïte, / Labvakar, zemes mate! / Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [¡Adiós, Madre, / Buenas noches, Madre Tierra! / Buenas noches, Madre Tierra, / ¿Duermo bien?] ". [104]
- ^ "Ar Dieviņu, tēvs, māmiņa, / Labvakaru, Zemes māte (x2) / Glabā manu augumiņu". [Adiós, padre y madre, / Buenas noches, Madre Tierra (x2) / Toma mi cuerpo en tu custodia]. [105] [106]
- ^ "Los hallazgos arqueológicos atestiguan que la fase más antigua de la cultura lituana fue definitivamente la cultura de Zemyna. El factor distintivo en estos hallazgos fueron los ritos funerarios. En la fase cultural más antigua, los muertos fueron enterrados, devueltos a Zemyna, la Madre Tierra". [108]
- ↑ La investigadora Nijole Laurinkiene, al final de su libro sobre Zemyna, escribe así: "Žemyna también fue imaginada como la dadora y defensora de la vida humana, porque al igual que la flora y la fauna, la humanidad es parte de la naturaleza. (...) El recién nacido sería inmediatamente depositado en la Madre Tierra como si fuera su madre biológica, para que pudiera 'aceptar' y 'abrazar' al bebé como su propia creación terrenal y darle poder vegetativo y vitalidad en un plano cósmico (... .) ". [109]
- ^ "Žeme, motina mano, aš iš tavęs esu, tu mane šeri, tu mane nešioji, tu mane po smerčio pakavosi" [Tierra, madre mía, soy de ti, me alimentas, me apoyas, me abrazas después de la muerte ]. [110]
- ↑ Por ejemplo: "el campesino ruso imaginó el inframundo de los antepasados como una casa calentada contra la humedad de la Madre Tierra Húmeda por un pech [ pečʹ , 'estufa']."; [118] "Entre los campesinos de la provincia de Vladimir, como en otros lugares, era costumbre que los moribundos pidieran permiso a la tierra para volver a entrar en su cuerpo con la invocación ritual: 'Madre Tierra Húmeda, perdóname y llévame'". [119]
- ^ "El niño campesino que murió dejó a su madre natal y regresó a la 'madre tierra'. (...) Es bien sabido que los rusos personificaron (y aún lo hacen) la tierra como una madre. La madre tierra húmeda del topos campesino '(' mat 'syra zemlia') se refiere a la madre específicamente como un lugar al que se va después de morir, o para morir (en oposición a un lugar fértil que da a luz a una cosecha, para la cual hay otros topoi). Ransel habla de creencias campesinas acerca de que la tierra atrae al niño hacia sí mismo, invitando a la muerte (...) Resistir demasiado a la muerte es resistirse a la 'madre tierra húmeda' ". [120]
- ^ "Según una leyenda polaca," Dios ordenó a la Tierra: 'Darás a luz a personas y las devorarás; todo lo que des a luz, lo comerás, como es tuyo' "(Szyjewski 211, 130). ". [121]
- ^ "La Madre Tierra se encuentra en el centro de la religiosidad eslava oriental. En ella convergen los sentimientos religiosos más secretos y profundos. Con asombro, la gente venera las profundidades negras y húmedas, el útero que es la fuente de todos los poderes fertilizados, el pecho de la naturaleza, el lugar de descanso definitivo de todos en la muerte. La Madre Tierra está cubierta por un velo de hierba, flores, bosques, árboles, verduras y cereales. Así, tanto la belleza como la fertilidad son sus virtudes y poderes elegidos. Como madre que nutre seres humanos vivos, la tierra es la encarnación de la bondad y la misericordia; ella también los abraza para descansar después de la muerte ". [122]
- ^ "Simbólicamente, los ritos funerarios proporcionan la creencia de que el difunto regresará a la madre tierra para vivir una nueva vida en una nueva morada (el ataúd y la tumba). Según la creencia popular rusa, el difunto ya no vive en su antiguo hogar, pero continúa una existencia liminal en una nueva “morada”, que es el ataúd, que en algunas partes de Rusia incluso tenía ventanas (Vostochnoslavianskaia 348). (...) En este contexto, el motivo de la vida en el lamento fúnebre es similar a la figura arquetípica de la Madre Tierra Húmeda ( Mati syra zemlia ) en su representación del renacimiento. En estos lamentos, el difunto es retratado como devuelto a la Madre Tierra Húmeda, pero antes de instalarse en su "nido permanente" es llevado a su nueva habitación del ataúd. с попом-отцом духовныим / Да с петьем божьим церковныим! / Как схороним тебя, белая лебедушка, / во матушку сыру землю / И во буеву холодную могилушку, / В вековечну, бесконечну тебя жирушку, / Закроем тебя матушкой сырой землей, / Замуравим тебя тра вонькой шелковою! (Chistov 237) [Con un sacerdote, con un padre espiritual / Y con el nado de la Iglesia de Dios / Cómo te enterraremos, cisne blanco / En la Madre Tierra Húmeda / En la pequeña tumba fría / En el hogar eterno y celestial / Te cubriremos con la Madre Tierra Húmeda / Te cubriremos con pasto de seda]. (...) Los rituales funerarios, así, reforzaron el vínculo entre los vivos y los difuntos al tiempo que permitían al difunto descansar permanentemente en su nuevo domicilio: el útero cósmico que es la Madre Tierra Húmeda " [123].
- ^ " El paganismo eslavo oriental fue el producto de un imperio agrícola sin salida al mar. Los dioses del sol, la luna, las estrellas y el viento existían, pero las oraciones se dirigían hacia el suelo negro que da vida en lugar de hacia las deidades celestiales. Los cuerpos no" resucitar ”después de la muerte, pero fueron reabsorbidos en el útero de Mat'-syra-zemlya , la Madre Tierra Húmeda ". [124]
- ^ Por ejemplo: "La feria de la doncella está muerta (...) ¡Abierta, húmeda Madre Tierra! / ¡Vuela en pedazos, tablones de ataúd!"; [130] "Un joven sargento oró a Dios, / Llorando mientras fluye un río, / Por la reciente muerte del Emperador, / El Emperador, Pedro el Primero. / Y así, en medio de sus sollozos, dijo: - / ' Partid en pedazos, oh húmeda madre Tierra / Por los cuatro lados - / Abrid, tablones de ataúd (...) '"; [131] "Todo sobre la tumba de mi padre / Ha caído una estrella, ha caído del cielo ... / ¡Ábrete, oh dardo del trueno, la húmeda madre Tierra!"; [132] "Llevaré a mis queridos hijos [y veré], / Si la húmeda Madre Tierra no se abrirá. / Si la húmeda Madre Tierra se abre, / Inmediatamente yo y mis hijos nos enterraremos en ella (...) Dividir ábrete, húmeda Madre Tierra, / Y ábrete, oh nuevos tablones de ataúd (...) (lamento de viuda) "; [133] ¡Levantaos, oh vientos salvajes, de todos lados! ¡Sed llevados, oh vientos, a la Iglesia de Dios! ¡Abrid la tierra húmeda! ¡Golpead, oh vientos salvajes, la gran campana! las mías despiertan palabras de bondad "(lamento de un huérfano). [134]
- ↑ La expresión también se menciona en un dicho de Olonets: el dueño de la casa invita a su visitante fantasmal a calentarse junto al fuego del pech , ya que debió de hacer frío para él quedándose "en la tierra húmeda". [135]
- ^ En un conjuro de un Raskol , la suplicante la invoca para que los perdone: "Perdóname, oh Señor; perdóname, oh santa Madre de Dios; (...) perdona, oh húmeda madre tierra; (... ) ". [136]
- ↑ En un lamento fúnebre recogido en la región de Olonets por el erudito Barsov, el doliente llora por un hombre alcanzado por un rayo enviado por "atronador" San Ilía, cuando se suponía que dicho hombre debía cumplir con sus deberes cristianos: "Encendieron velas de cera brillante, / Oraron a Dios con diligencia, / Se postraron ante la húmeda madre tierra / (...) El alma pecadora partió sin arrepentimiento / (...) / [Su cuerpo] no será entregado a la húmeda madre tierra ". [137]
- ^ "¿No tenías miedo, no tenías miedo de entrar en la madre-tierra-húmeda? Porque hace frío allí y hay hambre allí". [138]
- ^ Las profesoras Elizabeth Warner y Svetlana Adonyeva publicaron en 2021 un libro con los resultados de una investigación conjunta sobre los lamentos fúnebres en los lugares rurales rusos modernos. Sus hallazgos muestran que los lamentos aún contenían la expresión poética. Por ejemplo: "(...) Bueno, yo me conozco, niña huérfana, / Adónde vas, bien vestida, / Estás de camino a la madre-tierra-húmeda ..."; "(...) Romper en pedazos, madre-tierra-húmeda./ (...) / Levántate, mi niña querida. / Escúchame, tu madre en duelo, (...)". [139]
- ↑ A veces, Zam se empareja con otra deidad zoroástrica, Armaiti , otro ser asociado con la Tierra, [162] formando así un compuesto Zam-Armaiti o Zam-Armatay . [163]
- ↑ La palabra sierà significa el color 'gris' en lituano, y la erudición sugiere que es fonética, no semánticamente, cercana al ruso syra 'mojado, húmedo'. Sin embargo, también se reconoce que la expresión "tierra gris" todavía puede indicar la fertilidad de la tierra al referirse a una combinación de los elementos tierra y agua (humedad). Las obras que contienen esta expresión se han recopilado del este y el sur de Lituania. [173] Por otro lado, el historiador Rainer Eckert afirmó que la palabra sierà 'húmedo' es un préstamo de la syra eslava oriental . [174]
- ↑ Un epíteto común que acompaña a 'tierra' en las lenguas eslavas es syra 'húmedo, húmedo'. Claire Le Feuvre sugiere que la palabra está relacionada etimológicamente con el antiguo saurr islandés y el idioma griego 'eúroeis', que se usa para describir el inframundo y el lugar de entierro de los mortales, y las tres palabras derivan de unaexpresión poética protoindoeuropea que significa " tierra húmeda ". [176]
- ↑ Invocada como madre del celebrante: Syraja zemlja, - ty ž maty moja ("Tierra húmeda, tú eres mi madre"). [180] El texto original es así: "Сира земля - то ж мати моя. / То ж то мати моя мене прийняла". [181]
- ↑ El profesor Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba afirmó que los idiomas polaco y ruso se refieren a la tierra y los ríos con este epíteto femenino "madrecita". [186]
- ↑ Según la erudición rusa, la tradición folclórica búlgara usa el adjetivo "сура" ( syra ) "como un epíteto permanente" de "земя" ( tierra ). [189]
- ↑ El modismo es "borracho como madre Tierra", se especula que es deorigen protoeslavo y se presume que se relaciona con la Tierra como un elemento pasivo, que recibe las frutificantes lluvias del Cielo. [195]
- ↑ Como acotación al margen, el filólogo serbio Aleksandar Loma sugirió una vez que el nombre eslavo del Verbascum , divizna ( cs ), es uncompuesto dvandva de "* div" 'cielo' y "* zma" (> zna) 'tierra', haciendo de regreso a la sagrada pareja mitológica Cielo-Tierra. [203]
- ↑ Otra posibilidad es que Khamyne fuera ella misma, de hecho, una deidad separada que se sincretizó con Deméter en tiempos posteriores. Su templo fue descubierto en 2006, a 150 metros del estadio principal. [204]
- ^ Se han observadoconexiones etimológicas de " Thraco-Phrygian " Semele con Žemele y Žemyna . [253] Así, según Borissoff, "ella podría ser un vínculo importante entre los antiguos cultos tracio y eslavo (...)". [254]
- ↑ Ivan Duridanov señaló que lapalabra frigia zemelō también significa "Madre Tierra". [255]
- ↑ El epíteto también aparece asociado con la deidad menor Iacchus , como en la expresión Semeleios Iakchus plutodotas ("Hijo de Semele, Iakchus, dador de riquezas"). [262]
- ↑ Otro reflejo germánico de "pliegue" está presente en los Feldgeister compuestos('espíritus de los campos'), criaturas del folclore germánico .
- ↑ Es "la antigua diosa iraní de la tierra cultivada, la vegetación y la fertilidad, que tiene un vínculo con el rito de la inhumación (...)" y a quien "pertenece la tierra material". [292]
- ^ "En el reino del mundo material, Spenta Armaiti es el espíritu guardián de la tierra (Vendidad 3.35), el símbolo de la abundancia (...) así como el protector de los pastores y granjeros. Sin embargo, con frecuencia se habla de ella como la tierra misma en lugar de como el genio de la tierra (Yasna 16.10; Yasht 24.50; Vendidad 2.10, 2.14, 2.18, 18.51, 18.64). ... en el ámbito físico ella representa, y luego se convierte en la tierra. " [293]
- ↑ En el caso de Ahura Mazda, se le describe como el creador (o padre) de Armaiti. [304]
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