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El tratado Eduyot (en hebreo: עדויות, literalmente "testimonios") es el séptimo tratado en el orden Nezikin de la Mishná .

Cuando, después de la destrucción del Templo, se hizo necesario, mediante la destitución de R. Gamaliel II del cargo de patriarca, decidir las cuestiones religiosas por voluntad de la mayoría, se produjo, como base del tratado Eduyot, una colección de tradiciones inexpugnables. De vez en cuando se añadió más material a esta base, hasta que se concluyó el tratado sobre la redacción de toda la Mishná. No hay conexión entre los muchos temas tratados en el Eduyot; y una discusión exhaustiva de cada uno no es su propósito. Incluso los nombres de los sabios responsables de la halakhot proporcionan un hilo suelto de unión.

Mishnah [ editar ]

A continuación se presenta una sinopsis de las partes más largas del tratado:

  • Capítulo 1: En 1: 1-3, una cuestión de disputa entre Hilel y Shammai se plantea nuevamente para su consideración; es decir, las reglas principales que deben observarse con respecto a niddah , ḥallah y mikveh . En 1: 7-11 las escuelas presentan varias decisiones relacionadas con la pureza ritual o con los diezmos sacerdotales ("tohorot", "zera'im"). En 1: 12-14 se da un grupo de leyes en las que los hillelitas se inclinan a la opinión de los shammaítas.
  • Capítulos 2-3: Inserciones en las que Hanina Segan ha-Kohanim informa sobre ciertas costumbres en el Templo y otros precedentes en Jerusalén (2: 1-3). Cada mishná consta de tres halajot, que fueron propuestas por el rabino Ishmael o en su escuela, o por el rabino Akiva.o en su casa de aprendizaje (4-8); son seguidos por dos enseñanzas agádicas de Akiva (9-10). En el capítulo 3 se le da espacio a Dosa ben Harkinas, quien fue prominente en las disputas con Gamaliel; y los asuntos relacionados con tohorot y zera'im se tratan junto con una ley de matrimonio. En 7-12 se retoma el hilo que se dejó caer en el capítulo 2: contiene cuatro preguntas disputadas por Josué; tres de Zadok; cuatro de Gamaliel (además de dos grupos de sus enseñanzas, cada grupo consta de tres partes, que concilian las opiniones encontradas de las dos escuelas); y tres del colega de Gamaliel, Eleazar ben Azariah .
  • Capítulo 4: Continúa 1: 12-14 dando los casos excepcionales. Aquí los shammaítas parecen haber construido una ley más suave que los hilelitas (4: 1-12).
  • Capítulo 5: Da otras leyes en las que los hilelitas y los shammaítas adoptan una posición similar a la adoptada en los capítulos anteriores. Judá, José, Ismael y Eliezer mencionan varias veces estas halajot (1-6).
  • Capítulo 6: Las opiniones de los nuevos colegas de José, Josué y Eliezer se dan en la continuación del capítulo 3, cubriendo en parte el mismo tema (1-3).
  • Capítulo 7: Josué y Judá aparecen nuevamente (1-7), y las halajot de Gamaliel se dan sobre la consagración de la luna nueva y del año bisiesto, un tema de disputa en ese momento. En 8-9 se dan las opiniones de colegas mayores.
  • Capítulo 8: Se presentan las opiniones de los miembros de Bnei Bathyra (1, 3) y de importantes contemporáneos y maestros mayores (2, 4); también una halajá de Akiva sobre una ley matrimonial, ya tratada, y una declaración de Josué sobre la futura misión del profeta (5). A esto se suman las opiniones de otros profesores. El tratado se cierra con una enseñanza ética: "Los sabios dicen: Elías no aparecerá para atraer a unos y para alejar a otros, sino para traer paz al mundo: 'He aquí, te enviaré el profeta Elías. antes de la venida del día grande y terrible del Señor: Y él hará que el corazón de los padres se vuelva hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia sus padres '(Malaquías 3: 23-24 [AV 4: 5-6 ]). "

El espacio en este tratado asignado a cada uno de los profesores es proporcional a su importancia; y la frecuente aparición del nombre de Akiva se justifica por la gran parte conciliadora que asumió en las disputas de la época.

A continuación, se presenta una sinopsis de algunas de las inserciones:

  • En 1: 4-6 se formula esta pregunta: "¿Por qué no se dan los nombres de los autores de esas halajot que no se aceptan?" La respuesta es: "Para mostrar que después de una comprensión más clara, retiran sus opiniones y no las acatan obstinadamente; o se utilizan como fuentes para servir como precedentes en ciertos casos".
  • En 5: 6 se cita a Akabia ben Mahalalel por haberse adherido firmemente a su opinión; pero a su muerte le pidió a su hijo que se rindiera a la mayoría.
  • En 2: 9-10 y 8: 6-7 hay dichos para animar a la gente por la pérdida del Templo.

Tosefta [ editar ]

La Tosefta a Eduyot generalmente sigue el orden observado en la Mishná. Después de la halajot introductoria (Tosefta 1: 1-3 = Mishnah 1: 1-3) y las exhortaciones de paz (Tosefta 1: 4-6 = Mishnah 1: 4-6), se retoman los casos mencionados en Mishnah 1:12. en el que los hilelitas ceden a los shammaítas (Tosefta 1: 6), omitiéndose las disputas entre las escuelas. Siguen las enseñanzas (Tosefta 1: 8-14 = Mishnah ii. 5-10) que aconsejan una limitación sabia y moderada de las opiniones individuales donde falta certeza en casos de disputa. Después de una breve selección del tercer capítulo de la Mishná (Tosefta 1: 16-18 = Mishnah 3: 3,6,7), se consideran las construcciones ocasionales más suaves de los Shammaites y las más severas de los Hillelites (Tosefta 2 : 2-9 = Mishná 4: 6,7,11; 5: 1,3-5). En Tosefta 2: 9, la opinión excepcional de Akavia (Mishnah 5: 6,7) se considera. Tosefta 2:10 (= Mishnah 6: 3) y 3: 1 (= 7: 2) tocan brevemente a los principales oponentes de Gamaliel. Tosefta 3: 2,3 (= Mishnah 8: 5) da leyes de purificación que hacen referencia a la posición de Jerusalén después de la destrucción. La conclusión (Tosefta 3: 4) concuerda con Mishnah 8: 7. Tosefta 1: 7, 2: 1-2 y 2: 6 no encajan completamente en este tratado. El último párrafo es un fragmento de la Mishná de Eliezer ben Jacob.El último párrafo es un fragmento de la Mishná de Eliezer ben Jacob.El último párrafo es un fragmento de la Mishná de Eliezer ben Jacob.

En general, la Tosefta tomó como base un tratado que trataba sólo de las principales cuestiones relativas al día llamado "bo ba-yom" (ese día); pero la Mishná de Eduyot es de una gama más amplia.

Referencias [ editar ]

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoSinger, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). " ' Eduyot" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.