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La cuestión de si es correcto comer carne animal es uno de los temas más destacados de la ética alimentaria . [1] Las personas optan por no comer carne por diversas razones, como la preocupación por el bienestar animal , el impacto ambiental de la producción de carne ( vegetarianismo ambiental ) y consideraciones de salud . [2] Algunos argumentan que sacrificar animales únicamente porque las personas disfrutan del sabor de la carne es moralmente incorrecto o injustificable. [3] [4] Los veganos a menudo se abstienen de otros productos animales por razones similares. Éticolos vegetarianos y los veganos éticos [5] también pueden oponerse a las prácticas subyacentes a la producción de carne , o citar preocupaciones sobre el bienestar animal , los derechos de los animales , la ética ambiental y las razones religiosas . En respuesta, algunos defensores del consumo de carne han aducido varios argumentos científicos, culturales y religiosos en apoyo de la práctica. [ cita requerida ] Algunos carnívoros solo se oponen a criar animales de ciertas formas, como en granjas industriales , o matarlos con crueldad; otros evitan solo ciertas carnes, como la ternera ofoie gras .
Resumen del argumento en contra del consumo de carne [ editar ]
Peter Singer , profesor de la Universidad de Princeton y de la Universidad de Melbourne y pionero del movimiento de liberación animal, ha sostenido durante mucho tiempo que, si es posible sobrevivir y estar saludable sin comer carne, pescado, lácteos o huevos , se debe elegir esa opción. de causar daño innecesario a los animales. En Animal Liberation , Singer argumentó que, debido a que los animales no humanos sienten, deben ser tratados de acuerdo con la ética utilitaria . Desde entonces, el trabajo de Singer ha sido ampliamente desarrollado por filósofos, tanto los que están de acuerdo [7] como los que no, [8] y ha sido aplicado por defensores de los derechos de los animales.[9] así como por vegetarianos y veganos éticos.
Los vegetarianos éticos dicen que las razones para no lastimar o matar animales son similares a las razones para no lastimar o matar a los humanos. Argumentan que matar a un animal, como matar a un humano, solo puede justificarse en circunstancias extremas; consumir un ser vivo solo por su gusto, por conveniencia o por hábito no es justificable. Algunos especialistas en ética han agregado que los humanos, a diferencia de otros animales, son moralmente conscientes de su comportamiento y tienen una opción; por eso hay leyes que gobiernan el comportamiento humano y por eso está sujeto a normas morales. [10]
Las preocupaciones por los vegetarianos éticos se han generalizado en los países desarrollados, particularmente debido a la expansión de las granjas industriales, una documentación más abierta y gráfica de lo que el consumo de carne humana implica para el animal, [11] y la conciencia ambiental. Algunos defensores del consumo de carne argumentan que la actual demanda masiva de carne debe satisfacerse con un sistema de producción en masa, independientemente del bienestar de los animales. Los defensores menos radicales argumentan que prácticas como la cría en libertad bien administrada y el consumo de animales cazados, particularmente de especies cuyos depredadores naturales han sido eliminados significativamente, podrían satisfacer la demanda de carne producida en masa. [12] Reducir el desperdicio masivo de alimentos en todo el mundo.también contribuiría a reducir el desperdicio de carne y por tanto salvar a los animales. [13] [14] Según la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación , alrededor de un tercio de los alimentos para el consumo humano se desperdicia a nivel mundial (alrededor de 1.300 millones de toneladas por año). [15]
Algunos han descrito el trato desigual de humanos y animales como una forma de especismo como el antropocentrismo o el centrarse en el ser humano. Val Plumwood (1993, 1996) ha argumentado que el antropocentrismo juega un papel en la teoría verde que es análogo al androcentrismo en la teoría feminista y al etnocentrismo en la teoría antirracista. Plumwood llama al "antropocentrismo" centrado en el ser humano para enfatizar este paralelo. Por analogía con el racismo y el sexismo , Melanie Joy ha denominado " carnismo " carnívoro . El movimiento por los derechos de los animalesbusca el fin de la rígida distinción moral y legal trazada entre animales humanos y no humanos, el fin del estatus de los animales como propiedad y el fin de su uso en las industrias de investigación , alimentación, vestimenta y entretenimiento. [16] [17] Peter Singer, en su filosofía ética de lo que es ser una "persona" , sostiene que los animales de ganado se sienten lo suficiente como para merecer un mejor trato del que reciben. Muchos pensadores han cuestionado la moralidad no solo del doble rasero subyacente del especismo, sino también del doble rasero que subyace al hecho de que las personas apoyan el tratamiento de vacas, cerdos y pollos que nunca permitirían con perros, gatos o pájaros como mascotas. [7]
Jay Bost, agroecólogo y ganador de The New York Times ' concurso de ensayos sobre la ética de comer carne, resumió su argumento de la siguiente manera: 'el consumo de carne criada en circunstancias específicas es ético; comiendo carne criada en otras circunstancias no es ético' en lo que se refiere al uso ambiental. Propone que si "ético se define como vivir de la manera más ecológicamente benigna, entonces en circunstancias bastante específicas, de las cuales cada comensal debe educarse a sí mismo, comer carne es ético". Las circunstancias específicas que menciona incluyen el uso de animales para ciclar los nutrientes y convertir el sol en alimento. [18] Los especialistas en ética como Tom Regan y Peter Singer definen "ético" en términos de sufrimiento en lugar deecología . Mark Rowlands sostiene que el determinante real de si es ético causar sufrimiento es si existe alguna necesidad vital de causarlo; si no, causarlo no es ético. [7]
Conciencia animal [ editar ]
| | Reconocimiento nacional de la sensibilidad animal | | Reconocimiento parcial de la sensibilidad animal 1 |
| | Reconocimiento nacional del sufrimiento animal | | Reconocimiento parcial del sufrimiento animal 2 |
| | Sin reconocimiento oficial de la sensibilidad o el sufrimiento de los animales. | | Desconocido |
2 solo incluye animales domésticos
La etóloga Jane Goodall afirmó en el libro de 2009 El mundo interior de los animales de granja que "los animales de granja sienten placer y tristeza, emoción y resentimiento, depresión, miedo y dolor. Son mucho más sensibles e inteligentes de lo que jamás imaginamos". [19] En 2012, un grupo de neurocientíficos reconocidos [20] declaró en la "Declaración de Cambridge sobre la conciencia en animales no humanos" que todos los mamíferos y aves (como los animales de granja) y otros animales, poseen los sustratos neurológicos que generan conciencia y son capaces de experimentar estados afectivos. [21] Eugene Linden , autor de The Parrot's Lament, sugiere que muchos ejemplos de comportamiento e inteligencia animal parecen indicar tanto emoción como un nivel de conciencia que normalmente atribuiríamos sólo a nuestra propia especie.
El filósofo Daniel Dennett responde:
La conciencia requiere un cierto tipo de organización informativa que no parece estar "programada" en los humanos, sino que está inculcada por la cultura humana. Además, la conciencia no es un fenómeno de todo o nada en blanco o negro, como se supone a menudo. Las diferencias entre los humanos y otras especies son tan grandes que las especulaciones sobre la conciencia animal parecen infundadas. Muchos autores simplemente asumen que un animal como un murciélago tiene un punto de vista, pero parece haber poco interés en explorar los detalles involucrados. [22]
Los filósofos Peter Singer (Princeton), Jeff McMahan (Oxford) y otros también replican que el problema no es de conciencia, sino de sensibilidad . [23]
Dolor [ editar ]
Un argumento relacionado gira en torno a la capacidad de los organismos no humanos para sentir dolor. Si se pudiera demostrar que los animales sufren, como lo hacen los humanos, muchos de los argumentos en contra del sufrimiento humano podrían extenderse a los animales. [24] Una de esas reacciones es la inhibición transmarginal , un fenómeno observado en humanos y algunos animales similar al colapso mental .
Como señaló John Webster (profesor emérito de cría de animales en la Universidad de Bristol ):
La gente ha asumido que la inteligencia está relacionada con la capacidad de sufrir y que debido a que los animales tienen cerebros más pequeños, sufren menos que los humanos. Eso es una patética pieza de lógica, los animales sintientes tienen la capacidad de experimentar placer y están motivados para buscarlo, solo hay que observar cómo las vacas y los corderos buscan y disfrutan del placer cuando se acuestan con la cabeza levantada al sol en un lugar perfecto. Día de verano inglés. Como los humanos. [25]
Influencias en las opiniones sobre la conciencia animal [ editar ]
Cuando las personas optan por hacer cosas sobre las que son ambivalentes y que les resultaría difícil justificar, experimentan un estado de disonancia cognitiva que puede llevar a la racionalización , la negación o incluso el autoengaño.. Por ejemplo, un experimento de 2011 encontró que, cuando el daño que causa a los animales el consumo de carne se llama explícitamente a la atención de las personas, tienden a calificar a esos animales como poseedores de menos capacidades mentales en comparación con cuando no se les informa sobre el daño. Esto es especialmente evidente cuando la gente espera comer carne en un futuro próximo. Tal negación hace que sea menos incómodo para las personas comer animales. Los datos sugieren que las personas que consumen carne hacen todo lo posible para tratar de resolver estas inconsistencias morales entre sus creencias y comportamiento ajustando sus creencias sobre lo que los animales son capaces de sentir. [26]Esta percepción puede llevar a conclusiones paradójicas sobre la ética y la comodidad que implica preferir ciertos tipos de carne a otros. Por ejemplo, la carne de venado o de un ciervo salvaje generalmente tiene una calidad nutricional mucho más alta y una huella de carbono mucho menor que la carne de animales criados en el país. Además, se puede garantizar virtualmente que el ciervo nunca fue criado o criado en condiciones no naturales, confinado en una jaula, alimentado con una dieta no natural de granos o inyectado con hormonas artificiales. Sin embargo, dado que el acto necesario de matar un ciervo para obtener el venado es generalmente mucho más evidente para cualquiera que se encuentre con este tipo de carne, algunas personas pueden sentirse incluso más incómodas al comer esto que la carne de animales criados en granjas industriales.Muchos vegetarianos éticos y comedores de carne éticos argumentan que es el comportamiento, más que el apoyo a las creencias, lo que debe ajustarse.
Argumento ambiental [ editar ]
Algunas personas optan por ser vegetarianas o veganas por motivos medioambientales.
Según un informe de 2006 de LEAD Livestock's Long Shadow , "el sector ganadero emerge como uno de los dos o tres principales contribuyentes a los problemas ambientales más graves, en todas las escalas, desde el local hasta el mundial". [27] El sector ganadero es probablemente la mayor fuente de contaminación del agua (debido a desechos animales, fertilizantes y pesticidas), lo que contribuye a la eutrofización , los problemas de salud humana y la aparición de resistencia a los antibióticos . También representa más del 8% del uso mundial de agua por parte de los seres humanos.
La producción ganadera es, con mucho, el mayor usuario de tierra, ya que representa el 40% de la superficie terrestre mundial. [28] Es probablemente el actor principal en la pérdida de biodiversidad , ya que causa deforestación , degradación de la tierra , contaminación, cambio climático y sobrepesca. [27] [29] [30] Un estudio de 2017 del World Wildlife Fund encontró que el 60% de la pérdida de biodiversidad se puede atribuir a la gran escala de cultivo de cultivos forrajeros necesarios para criar decenas de miles de millones de animales de granja. [31] El ganado también es responsable de al menos el 20% de los gases de efecto invernadero del mundo.emisiones, que son la principal causa del cambio climático actual. Esto se debe a la producción de piensos, la fermentación entérica de los rumiantes, el almacenamiento y procesamiento de estiércol y el transporte de productos animales. [32] Las emisiones de gases de efecto invernadero de la producción ganadera superan en gran medida las emisiones de gases de efecto invernadero de cualquier otra actividad humana. Algunos autores sostienen que, con mucho, lo mejor que podemos hacer para frenar el cambio climático es un cambio global hacia una dieta vegetariana o vegana. [33] Un estudio de 2017 publicado en la revista Carbon Balance and Management encontró que las emisiones globales de metano de la agricultura animal son un 11% más altas de lo estimado anteriormente. [34] En noviembre de 2017, 15.364 científicos mundiales firmaron una advertencia a la humanidad.pidiendo, entre otras cosas, "promover cambios en la dieta hacia alimentos principalmente de origen vegetal". [35] Un informe de 2019 en The Lancet recomendó que el consumo mundial de carne se reduzca en un 50 por ciento para mitigar el cambio climático . [36]
Muchos países en desarrollo, incluidos China e India, se están alejando de las dietas tradicionales basadas en plantas hacia dietas intensivas en carne como resultado de la modernización y la globalización , que ha facilitado la difusión de las culturas consumidoras occidentales en todo el mundo. Más de 200 mil millones de animales son consumidos por la población mundial de más de 7 mil millones cada año, y se proyecta que el consumo de carne se duplique en 2050 a medida que la población crezca a más de 9 mil millones. [37] Un estudio de 2018 publicado en Science afirma que el consumo de carne podría aumentar hasta en un 76% para 2050 como resultado del crecimiento de la población humana y el aumento de la riqueza, lo que aumentará las emisiones de gases de efecto invernadero y reducirá aún más la biodiversidad. [38] David Attenborough advirtió en 2020 que "el planeta no puede soportar miles de millones de consumidores de carne". [39]
Los animales que se alimentan de cereales o dependen del pastoreo necesitan más agua que los cultivos de cereales. [40] La producción de 1 kg de carne requiere hasta 15.000 litros de agua. [41] Según el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA), el cultivo de cultivos para animales de granja requiere casi la mitad del suministro de agua de los Estados Unidos y el 80% de sus tierras agrícolas. Los animales criados para la alimentación en los EE. UU. Consumen el 90% de la cosecha de soja, el 80% de la cosecha de maíz y el 70% de su grano. [42] Sin embargo, cuando una agricultura extensivaSi se utiliza un sistema (a diferencia de un corral de engorde), se devuelve algo de agua y nutrientes al suelo para proporcionar un beneficio al pasto. Este ciclo y procesamiento de agua y nutrientes es menos frecuente en la mayoría de los sistemas de producción de plantas, por lo que puede acercar la tasa de eficiencia de la producción animal a la eficiencia de los sistemas agrícolas basados en plantas. [43] Al rastrear la producción animal desde el pienso hasta la mesa, las ineficiencias de la producción de carne, leche y huevos van desde una proporción de entrada de energía de 4: 1 a producción de proteína hasta 54: 1. [44] El resultado es que la producción de alimentos de origen animal suele ser mucho menos eficiente que la recolección de cereales, verduras, legumbres , semillas y frutas.
También hay argumentos ecologistas a favor de la moralidad de comer carne. Una de esas líneas de argumentación sostiene que la sensibilidad y el bienestar individual son menos importantes para la moralidad que el mayor bien ecológico. Siguiendo el principio del ambientalista Aldo Leopold de que el único criterio de moralidad es preservar la "integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica", esta posición afirma que la caza y la ganadería sostenibles son ambientalmente saludables y, por lo tanto, buenas. [45] [46]
Tradiciones religiosas de comer carne [ editar ]
El hinduismo sostiene al vegetarianismo como un ideal por tres razones: el principio de no violencia ( ahimsa ) aplicado a los animales; la intención de ofrecer sólo comida "pura" (vegetariana) o sáttvica a una deidad y luego recibirla como prasad ; y la convicción de que una dieta insensible es beneficiosa para un cuerpo y una mente sanos y que la comida no vegetariana es perjudicial para la mente y el desarrollo espiritual. El vegetarianismo budista tiene restricciones similares en contra de herir a los animales. Las prácticas reales de hindúes y budistas varían según su comunidad y según las tradiciones regionales. Los jainistas son especialmente rigurosos a la hora de no dañar a los organismos sensibles. [cita requerida ]
La ley islámica y el judaísmo tienen pautas dietéticas llamadas Halal y Kashrut , respectivamente. En el judaísmo, la carne que se puede consumir de acuerdo con la halajá (ley judía) se denomina kosher ; la carne que no cumple con la ley judía se llama treif . Causar dolor innecesario a los animales está prohibido por el principio de tza'ar ba'alei chayim . Si bien no es obligatorio ni prohibido que los judíos coman carne, varios eruditos medievales del judaísmo, como Joseph Albo e Isaac Arama , consideran el vegetarianismo como un ideal moral.
En el cristianismo, tal como lo practican los miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Católica Griega y otros, está prohibido comer carne en tiempos de ayuno . Las reglas del ayuno también varían. También hay órdenes monásticas cristianas que practican el vegetarianismo .
Shinto tiene un concepto de kegare , que significa un estado de contaminación y deshonra, y tradicionalmente se cree que comer animales es uno de ellos. [47] Se cree que comer animales que tienen más patas es peor. (Comer mamíferos es peor que comer gallinas o pescado). Este concepto conduce a la discriminación contra los mataderos y las personas que trabajan con cuero, que se denominan burakumin . [48] [49] Shinran , el fundador de la secta budista Jōdo Shinshū , enseñó que la clase baja que tenía que matar seres podía entrar en el nirvana a pesar de que se pensaba que matar animales era inmoral.
Críticas y respuestas [ editar ]
Moral [ editar ]
Se ha argumentado que una comunidad moral requiere que todos los participantes sean capaces de tomar decisiones morales, pero los animales son incapaces de tomar decisiones morales (por ejemplo, un tigre no se abstendría de comerse a un humano porque es moralmente incorrecto; decidiría si debe ataque basado en sus necesidades de supervivencia, según lo dicta el hambre). Por lo tanto, algunos oponentes del vegetarianismo ético argumentan que la analogía entre matar animales y matar personas es engañosa. [50] Por ejemplo, Hsiao (2015) compara la gravedad moral de dañar a los animales con la de recoger una flor o introducir malware en una computadora. [50] Otros han argumentado que los humanos son capaces de cultura, innovación y sublimación.del instinto para actuar de una manera ética, mientras que los animales no lo son, por lo que son desiguales con los humanos a nivel moral. Esto no excusa la crueldad, pero implica que los animales no son moralmente equivalentes a los humanos y no poseen los derechos que tiene un ser humano. [51] La definición precisa de una comunidad moral no es simple, pero Hsiao define la pertenencia a la capacidad de conocer el propio bien y el de otros miembros, y ser capaz de comprenderlo en abstracto. Afirma que los animales no humanos no cumplen con este estándar. [50]
Benjamin Franklin describe su conversión al vegetarianismo en el capítulo uno de su autobiografía, pero luego describe por qué (periódicamente) dejó el vegetarianismo en su vida posterior:
... en mi primer viaje desde Boston ... nuestra gente se dedicó a pescar bacalao y recogió muchos. Hasta entonces me había ceñido a mi resolución de no comer comida de animales ... Pero antes había sido un gran amante del pescado y, cuando éste salía caliente de la sartén, olía admirablemente bien. Estuve un rato equilibrándome entre el principio y la inclinación, hasta que recordé que, cuando se abrieron los peces, vi que les sacaban del estómago peces más pequeños; luego pensé: "Si se comen unos a otros, no veo por qué no podemos comerlos a ustedes". Así que comí bacalao con mucho entusiasmo y seguí comiendo con otras personas, volviendo solo de vez en cuando a una dieta vegetal. Algo tan conveniente es ser una criatura razonable, ya que le permite a uno encontrar o dar una razón a todo lo que uno tiene la intención de hacer. [52]
Un estudio encontró que aproximadamente el 60% de los especialistas en ética profesional contemporáneos consideran "moralmente malo" comer carne de mamíferos. [53] Escribiendo en Current Affairs , Nathan J. Robinson describe los miles de millones de animales no humanos que sufren y mueren a manos de seres humanos para el consumo como un "holocausto" y, citando la formulación de Jeremy Bentham "La pregunta no es, ¿puede ¿razonan? ni, ¿pueden hablar? pero, ¿pueden sufrir ? " sostiene que es "moralmente reprobable" y "profundamente erróneo". [54]Por el contrario, Jan Narveson sostiene que bajo ciertas teorías del utilitarismo, la utilidad positiva puede incrementarse al tener más organismos vivos para experimentarlo y, por lo tanto, al aumentar la población animal para que luego se pueda comer, estas teorías podrían potencialmente justificar la crianza de animales con el propósito de consumo. [55]
Bienestar animal [ editar ]
| | Las leyes contra la crueldad cumplen con los estándares de la OIE | | Las leyes contra la crueldad cumplen parcialmente con las normas de la OIE 1 |
| | Existen otras leyes contra la crueldad | | No existen leyes contra la crueldad |
| | Desconocido |
En los EE. UU. Operan varios programas que promueven la idea de que los animales criados para la alimentación pueden ser tratados con humanidad. Algunos portavoces de la industria de las granjas industriales argumentan que los animales están mejor en confinamiento total. Por ejemplo, según FJ "Sonny" Faison, presidente de Carroll's Foods:
Están en instalaciones de confinamiento de última generación. Las condiciones en las que mantenemos a estos animales son mucho más humanas que cuando estaban en el campo. Hoy se encuentran en viviendas que están controladas por el medio ambiente en muchos aspectos. Y la comida está ahí para ellos todo el tiempo, y agua, agua dulce. Se les cuida en las mejores condiciones, porque cuanto más sano y [más] contenido ese animal, mejor crece. Así que estamos muy interesados en su bienestar hasta cierto punto. [56]
En respuesta, los defensores del bienestar animal piden pruebas de que cualquier animal criado en fábrica está mejor enjaulado que libre. [57] Farm Sanctuary argumenta que la mercantilización y el sacrificio de animales es incompatible con la definición de "humanitario". [58] Los especialistas en ética animal como Gary Francione han argumentado que reducir el sufrimiento de los animales no es suficiente; debe ser ilegal y abolido .
Ostras [ editar ]
Peter Singer [59] ha señalado que el argumento ético a favor del vegetarianismo puede no aplicarse a toda la comida no vegetariana. Por ejemplo, cualquier argumento en contra de causar dolor a los animales no se aplicaría a los animales que no sienten dolor. También se ha observado a menudo que, si bien se necesita mucho más grano para alimentar a algunos animales, como las vacas para consumo humano, que para alimentar a un humano directamente, no todos los animales consumen plantas terrestres (u otros animales que consumen plantas terrestres). Por ejemplo, las ostras consumen plancton y algas bajo el agua. En 2010, Christopher Cox escribió:
Biológicamente, las ostras no están en el reino vegetal, pero cuando se trata de una alimentación ética., son casi indistinguibles de las plantas. Las granjas de ostras representan el 95 por ciento de todo el consumo de ostras y tienen un impacto negativo mínimo en sus ecosistemas; incluso hay proyectos sin fines de lucro dedicados al cultivo de ostras como una forma de mejorar la calidad del agua. Dado que se cultivan tantas ostras, existe poco peligro de sobrepesca. No se talan bosques para las ostras, no se necesitan fertilizantes y no se desperdicia ningún grano para alimentarlas; tienen una dieta de plancton, que es lo más cercano al final de la cadena alimentaria que se puede conseguir. El cultivo de ostras también evita muchos de los efectos secundarios negativos de la agricultura vegetal: no se necesitan abejas para polinizar las ostras, no se requieren pesticidas para matar otros insectos y, en su mayor parte, las granjas de ostras operan sin el daño colateral de matar accidentalmente a otros animales. durante la cosecha.[60]
Cox continuó sugiriendo que las ostras serían aceptables para comer, incluso con estrictos criterios éticos, si no se sintieran: "si bien podría darles el beneficio de la duda, también podría decir que a menos que haya alguna nueva evidencia de una capacidad para surge el dolor, la duda es tan leve que no hay una buena razón para evitar comer ostras producidas de manera sostenible ". Cox ha añadido que, aunque cree en algunas de las razones éticas del vegetarianismo, no es estrictamente vegano o incluso vegetariano porque consume ostras.
Dolor animal y vegetal [ editar ]
Los críticos del vegetarianismo ético dicen que no hay acuerdo sobre dónde trazar la línea divisoria entre organismos que pueden y no pueden sentir. Justin Leiber, profesor de filosofía en la Universidad de Oxford , escribe que:
Montaigne es ecuménico a este respecto, reivindicando la conciencia de las arañas y las hormigas, e incluso escribiendo sobre nuestros deberes para con los árboles y las plantas. Singer y Clarke coinciden en negar la conciencia a las esponjas. Singer ubica la distinción en algún lugar entre el camarón y la ostra. Él, con una comodidad bastante considerable para quien está lanzando duras acusaciones a los demás, se desliza por el caso de los insectos, las arañas y las bacterias, pasean a Montaigne, aparentemente y con bastante comodidad, no sienten dolor. El intrépido Midgley, por otro lado, parece dispuesto a especular sobre la experiencia subjetiva de las tenias ... Nagel ... parece trazar la línea en platijas y avispas, aunque más recientemente habla de la vida interior de las cucarachas. [61]
También hay quienes sostienen que, aunque solo los animales que sufren sienten angustia, las plantas, como todos los organismos, han desarrollado mecanismos de supervivencia. Ningún organismo vivo puede describirse como "deseoso" de morir por el sustento de otro organismo. [62] En un artículo escrito para The New York Times , Carol Kaesuk Yoon sostiene que:
Cuando una planta está herida, su cuerpo entra inmediatamente en modo de protección. Libera un ramo de sustancias químicas volátiles, que en algunos casos se ha demostrado que inducen a las plantas vecinas a intensificar preventivamente sus propias defensas químicas y, en otros casos, atraen a los depredadores de las bestias que pueden estar causando el daño a las plantas. Dentro de la planta, se activan los sistemas de reparación y se montan las defensas, cuyos detalles moleculares aún están trabajando los científicos, pero que involucran la señalización de moléculas que recorren el cuerpo para reunir a las tropas celulares, incluso el alistamiento del genoma mismo, que comienza a agitarse. las proteínas relacionadas con las defensas ... Si lo piensas bien, ¿por qué esperaríamos que algún organismo se acostara y muriera por nuestra cena? Los organismos han evolucionado para hacer todo lo que está a su alcance para evitar ser extinguidos.¿Cuánto tiempo podría durar un linaje si a sus miembros efectivamente no les importara si los matas?[63]
Animales muertos en la cosecha de cultivos [ editar ]
Steven Davis, profesor de ciencia animal en la Universidad Estatal de Oregon , sostiene que el principio de menor daño no requiere renunciar a toda la carne. Davis afirma que una dieta que contenga carne de res de rumiantes alimentados con pasto, como el ganado, mataría menos animales que una dieta vegetariana, particularmente si se tienen en cuenta los animales muertos por la agricultura. [64]
Esta conclusión ha sido criticada por Jason Gaverick Matheny (fundador de la organización de carne in vitro New Harvest ) porque calcula el número de animales sacrificados por acre (en lugar de por consumidor). Matheny dice que, cuando se ajustan las cifras, el argumento de Davis muestra que el veganismo es el que produce el menor daño. [65] Andy Lamey también ha criticado el argumento de Davis por basarse en sólo dos estudios que pueden no representar prácticas agrícolas comerciales. Al diferenciar entre los animales asesinados por maquinaria agrícola y los asesinados por otros animales, dice que los estudios vuelven a mostrar que el veganismo es el que "hace el menor daño". [66]
Christopher Bobier sostiene que los argumentos en contra del consumo de carne de cría industrial también pueden aplicarse a las verduras producidas en condiciones de fábrica debido a animales sacrificados en el proceso de producción (argumentando que las fuentes alternativas de verduras significan que las verduras producidas en fábrica no son necesarias) y, por lo tanto, no representan un argumento prima facie a favor del vegetarianismo. [67]
Productos no cárnicos [ editar ]
Una de las principales diferencias entre una dieta vegana y una vegetariana típica es evitar tanto los huevos como los productos lácteos como la leche, el queso, la mantequilla y el yogur. Los veganos éticos no consumen lácteos ni huevos porque entienden que su producción causa sufrimiento animal o muerte prematura [68] y por el efecto ambiental de la producción láctea. [69] [70] Según un informe de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación en 2010, el sector lácteo representó el 4 por ciento de las emisiones globales de gases de efecto invernadero provocadas por el hombre. [71] [72]
Para producir leche a partir del ganado lechero , la mayoría de los terneros se separan de sus madres poco después del nacimiento y se les alimenta con reemplazo de leche para retener la leche de vaca para el consumo humano. [73] Los defensores del bienestar animal señalan que esto rompe el vínculo natural entre la madre y su cría. [73] Los terneros machos no deseados se sacrifican al nacer o se envían para la producción de ternera. [73] Para prolongar la lactancia , las vacas lecheras se mantienen preñadas de forma casi permanente mediante inseminación artificial . [73] Aunque la esperanza de vida natural de las vacas es de unos veinte años, [68]después de unos cinco años, la producción de leche de vaca ha disminuido; luego se consideran "gastados" y se envían al matadero para obtener carne y cuero . [74] [75]
Las jaulas en batería son la forma predominante de alojamiento para las gallinas ponedoras en todo el mundo; estas jaulas reducen la agresión y el canibalismo entre las gallinas , pero son estériles, restringen el movimiento y aumentan las tasas de osteoporosis . [76] [77] [78] En estos sistemas y en la producción de huevos al aire libre , los pollos machos no deseados son sacrificados al nacer durante el proceso de asegurar una nueva generación de gallinas ponedoras. [79]Se estima que un consumidor medio de huevos que come 200 huevos al año durante 70 años de su vida es responsable de la muerte de 140 aves, y que un consumidor medio de leche que bebe 190 kg al año durante 70 años es responsable por la muerte de 2,5 vacas. [80]
Ver también [ editar ]
- Carne cultivada
- Devorar la tierra
- Vegetarianismo económico
- Omnivorismo ético
- Ética de la sensibilidad incierta
- Difícil problema de la conciencia
- Agencia moral
- Principio de no agresión
- Psicología de comer carne
- Problema de otras mentes
- Argumento de reemplazabilidad
- Dieta sustentable
Referencias [ editar ]
- ^ Sandler, Ronald L. (2014). Ética alimentaria: conceptos básicos . Londres: Taylor y Francis. pag. 142. ISBN 978-1-135-04547-0. Consultado el 11 de febrero de 2018 .
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Enlaces externos [ editar ]
- Una disertación sobre el consumo voluntario de sangre: una justificación del siglo XVIII del consumo de carne. Raro WZ 260 D626 1745 . Copia digitalizada alojada en la Biblioteca Digital de UCLA.
- La base moral del vegetarianismo (1959) libro electrónico de Mahatma Gandhi
- La ética de la dieta: una catena de autoridades degradantes de la práctica de comer carne por Howard Williams MA (1837-1931)
- El vegetariano ético
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