El diablo popular es una persona o grupo de personas que son retratadas en el folclore o los medios de comunicación como extraños y desviados , y a quienes se les culpa por delitos u otros tipos de problemas sociales; ver también: chivo expiatorio .
La persecución de los demonios populares con frecuencia se intensifica en un movimiento de masas que se llama pánico moral . Cuando el pánico moral está en pleno apogeo, los demonios populares son objeto de campañas de hostilidad poco organizadas pero generalizadas a través de los chismes y la difusión de leyendas urbanas . Los medios de comunicación a veces se involucran en el acto o intentan crear nuevos demonios populares en un esfuerzo por promover la controversia. A veces, la campaña contra el diablo popular influye en la política y la legislación de una nación .
Concepto
El concepto del diablo popular fue introducido por el sociólogo Stanley Cohen en 1972, en su estudio Folk Devils and Moral Panics , [1] que analizaba las controversias mediáticas sobre Mods y Rockers en el Reino Unido de la década de 1960.
La investigación de Cohen se basó en la tormenta mediática sobre un violento enfrentamiento entre dos subculturas juveniles, los mods y los rockeros, en un feriado bancario en una playa en Inglaterra, 1964. Aunque el incidente solo resultó en algunos daños a la propiedad sin ningún daño físico grave a Cualquiera de las personas involucradas, varios periódicos publicaron artículos sensacionalistas en torno al evento. Cohen examinó los artículos escritos sobre el tema y notó un patrón de hechos distorsionados y tergiversaciones, así como una descripción clara y simplista de las respectivas imágenes de ambos grupos involucrados en la perturbación. Articuló tres etapas en la información de los medios sobre los demonios populares:
- Simbolización: el diablo popular se retrata en una narrativa singular, su apariencia y su identidad general se simplifican demasiado para ser fácilmente reconocible.
- Exageración: los hechos de la controversia que rodea al diablo popular están distorsionados, o fabricados todos juntos, alimentando la cruzada moral.
- Predicción: se anticipan más acciones inmorales por parte del diablo popular.
En el caso de los mods y rockers, el aumento de la presencia policial el año siguiente en el feriado bancario llevó a otro incidente de violencia. Cohen señaló que la descripción de los mods y rockers como alborotadores violentos y rebeldes en realidad condujo a un aumento en el comportamiento desviado de las subculturas. [2]
Casos
El patrón básico de agitación contra los demonios populares se puede ver en la historia de la caza de brujas y manías de persecución similares; las historias de países europeos predominantemente católicos y protestantes presentan ejemplos de seguidores de la fe cristiana occidental rival como demonios populares; las minorías y los inmigrantes a menudo han sido vistos como demonios populares; en la larga historia del antisemitismo , que con frecuencia ataca a los judíos con acusaciones de prácticas oscuras y asesinas, como el libelo de sangre ; o la persecución romana de los cristianos que culpaba de los reveses militares sufridos por el Imperio Romano al abandono del paganismo por parte de los cristianos .
En los tiempos modernos, los líderes políticos y religiosos de muchas naciones han tratado de presentar a los ateos y secularistas como extraños desviados que amenazan el orden social y moral. [3] La identificación de los demonios populares puede reflejar los esfuerzos de instituciones poderosas para desplazar las ansiedades sociales.
Otro ejemplo de discriminación religiosa y étnica asociada con la teoría del diablo popular de Cohen sería la islamofobia , la discriminación de los musulmanes y aquellos percibidos como de origen del Medio Oriente . Las reacciones posteriores al 11 de septiembre de los países occidentales estereotiparon a los musulmanes como violentos, odiosos y poseedores de una ideología extremista fanática . Se describió al grupo como una amenaza para la paz social y la seguridad en el mundo occidental, y estuvo sujeto a mucha hostilidad política, de los medios de comunicación y de la sociedad. [4]
Aguileña
En un estudio de 2014, [ cita requerida ] la teoría del pánico moral de Cohen se aplicó a la reacción de los medios de comunicación a la masacre de Columbine .
El 20 de abril de 1999, Eric Harris y Dylan Klebold , dos estudiantes de Columbine High School en Columbine, Colorado , se lanzaron a tiroteos que resultaron en la muerte de 15 personas. Los informes de noticias en las semanas posteriores a la tragedia etiquetaron a los tiradores como "obsesionados" con la subcultura gótica, y sugirieron un vínculo entre la supuesta identificación de Harris y Klebold con la subcultura gótica y sus actos de violencia.
En su intento de dar sentido a los tiroteos de Columbine, los periodistas y otros comentaristas de los medios vincularon a los góticos con el terrorismo, Charles y Marilyn Manson , la automutilación , la toma de rehenes, la cultura de las pandillas, el culto de Waco , el atentado de Oklahoma City , el satanismo , el asesinato en masa. , limpieza étnica en Kosovo , suicidio, Internet, videojuegos , música de cabezas rapadas , extremismo blanco y Adolf Hitler .
El programa de noticias ABC 20/20 emitió un especial titulado "El fenómeno gótico" en el que reforzó las afirmaciones de que los tiradores estaban profundamente sumergidos en la cultura gótica y sugirió que los individuos de la subcultura gótica eran los culpables de la actividad homicida en el pasado. La hostilidad y la histeria sobre la cultura gótica percibida como 'malvada' se amplificó en los años posteriores al tiroteo. Los godos fueron estereotipados en los medios de comunicación como perpetuadores o partidarios de la violencia vestidos con gabardinas negras. Varias escuelas secundarias a través de los Estados Unidos prohibió gabardinas negras y otras prendas de vestir percibidas como vinculadas a la cultura gótica. Algunos departamentos de policía de los Estados Unidos etiquetaron la subcultura gótica como "basada en pandillas" y como algo que debería estar sujeto a "una mayor vigilancia policial". Desde el momento del tiroteo en Columbine hasta 2003, hubo informes de personas que vestían lo que se consideraba un vestido gótico que fueron interrogadas, multadas y arrestadas. En 2002, el representante estadounidense Sam Graves hizo que se concedieran 273.000 dólares estadounidenses a Blue Springs, Missouri para combatir la “nueva amenaza gótica”. [5] [6] [7] La reacción violenta contra la subcultura gótica después del tiroteo en Columbine traza muchos paralelismos con la investigación de Stanley Cohen sobre los mods y rockers, otras dos subculturas juveniles consideradas como demonios populares por la sociedad. En ambos casos, los grupos fueron retratados en una imagen distinta y embrutecida, marginados, despojados de cualquier cualidad redentora y acusados de las malas acciones de la sociedad. [8]
Ver también
- Pánico moral
- Chivo expiatorio
Referencias
- ^ Cohen, S. (1973). Diablos populares y pánicos morales. St Albans: Paladín
- ^ "Teoría del etiquetado y los medios: pánicos morales". Red 14-19 de Gales del Norte. Np, 6 de octubre de 2012. Web. 13 de noviembre de 2014. < http://www.14-19nw.org.uk/mod/page/view.php?id=8805 >.
- ^ Duke, Barry (30 de octubre de 2010). "Cristianos, musulmanes y judíos instados a unirse en una guerra contra los ateos" . El librepensador . Consultado el 10 de junio de 2012 .
- ^ Al-Natour, Ryan J. "Folk Devils y la escuela islámica propuesta en Camden". Continuum: Journal of Media & Cultural Studies 24.4 (2010): 573-85. Impresión.
- ^ "Agujero negro" . El tono . 3 de junio de 2004 . Consultado el 10 de agosto de 2015 .
- ^ "¿La cura para el mal comportamiento?" . Con pinchos . 29 de abril de 2002 . Consultado el 10 de agosto de 2015 .
- ^ Michael Crowley (24 de febrero de 2002). "Under-Cut" . La Nueva República . Consultado el 10 de agosto de 2015 .
- ^ Griffiths, Richard. "La reacción gótica Folk diablos atacan de nuevo! Teorizando Folk diablo en la era post-Columbine". Revista de estudios sobre la juventud 13.3 (2010): 403-22. Impresión.