Gajasurasamhara (literalmente "El asesino del demonio elefante"), también Gajasamhara , Gajantaka y Gajaha (los tres literalmente "El asesino del elefante") [1] y Matangari ("El enemigo del elefante"), [2 ] es un aspecto feroz del dios hindú Shiva como el Destructor del demonio elefante, Gajasura. El icono es popular en el arte de Pallava y Chola , que lo retrata bailando vigorosamente en la piel de elefante desollado de Gajasura. [3]
Gajasurasamhara | |
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Afiliación | Aspecto de Shiva |
El templo principal de Gajasurasamhara está en Valuvur (Vazhuvur), Tamil Nadu , donde el icono principal es un Gajasurasamhara de bronce de ocho brazos. [4] Valuvur es uno de los templos de Atta-virattam , los ocho sitios de los actos heroicos de Shiva. [5]
Referencias textuales y leyenda
Los eruditos asocian la forma Gajasurasamhara con el epíteto Krittivasa ("que tiene la piel como vestimenta"), utilizado en el himno védico Shri Rudram Chamakam para Rudra , un dios védico asociado con Shiva. [6] [7] A menudo, los himnos devocionales del Tevaram llaman a Shiva al que usa la piel de elefante, aludiendo a este incidente. [8] El Shiva Sahasranama ("Los mil nombres de Shiva") describe a Shiva como Gajaha, el asesino del elefante. [9]
El Kurma Purana describe la historia de Gajasurasamhara, cuando habla del Krittivashvara ("El Señor que tiene la piel como vestimenta") linga (la forma icónica de Shiva) de Varanasi . Cuando un demonio ( Rakshasa ) asumió la forma de un elefante y aterrorizó a los brahmanes que adoraban el linga, Shiva emergió de este linga, mató al demonio y le quitó la piel del elefante, luego vistiendo la piel en la parte superior del cuerpo. [10] Otra versión narra que Gajasura ganó varios poderes al practicar severas penitencias. Sin embargo, se enorgulleció y empezó a acosar, robar y matar gente. Incluso los dioses le temían. Un día, Gajasura atacó a los devotos de Shiva en Varanasi y Shiva apareció para rescatarlos y desgarró el cuerpo del elefante. [2] Valuvur, donde se encuentra el templo principal de Gajasurasamhara, a veces se describe como el lugar donde ocurrió el incidente, en lugar de Varanasi. [1]
Otra versión del cuento se da en el Varaha Purana . [1] Relaciona a Gajasurasamhara con la visita de Shiva al bosque de Deodar ("Darukavana") para enseñar una lección a los sabios arrogantes. Shiva visita el Bosque como un joven mendigo desnudo, con la hechicera Mohini como esposa. Mientras los sabios se enamoran de Mohini, las mujeres persiguen salvajemente a Shiva. Cuando los sabios recuperan sus sentidos, realizan un sacrificio de magia negra, que produce un elefante-demonio llamado Gajasura, que ataca a Shiva, quien lo mata y usa su piel. [7]
Iconografía
- Textos
Según el tratado iconográfico Amshumadbhedagama , Gajasurasamhara-Shiva baila dentro de la piel del elefante asesinado, que está dispuesta como una prabhamandala ( aureola ) a su alrededor. La cola salta detrás de la corona de Shiva y su pierna izquierda está sobre la cabeza del elefante, mientras que la derecha está doblada y levantada por encima del muslo izquierdo ( postura utkutikasana ). Shiva usa prendas de seda y piel de tigre y varios adornos y es de color rojo intenso. [4] Se le puede representar con cuatro u ocho brazos. En la imagen de cuatro brazos, Shiva sostiene un pasha (lazo) en una de las manos derechas y el colmillo de elefante en un brazo izquierdo; los otros brazos sostienen la piel extendida del elefante. En la forma de ocho brazos, sostiene un trishula (tridente), un damaru (tambor), un pasha y la piel de elefante en sus brazos derechos, mientras que la de la mano izquierda hace el vismaya mudra (signo de asombro) y otros sostienen una kapala (copa craneal), el colmillo y la piel del elefante. [4] Otra forma de ocho brazos en el mismo texto sostiene una trishula , una espada, el colmillo y la piel de elefante en los brazos izquierdos y una kapala , un escudo, una ghanta (campana) y la piel de elefante en los derechos. En el lado izquierdo de Shiva, su consorte Parvati debería estar de pie con su hijo Skanda en sus brazos, ambos temblando de miedo por este aspecto feroz de Shiva. [11]
El Suprabhedagama prescribe que un Gajasurasamhara de diez brazos debe sostener un akshamala (rosario), una espada, un shaktyayudha (arma de poder), un danda (bastón), una trishula en la mano derecha y un khatvanga ( bastón de cráneo), serpiente, cráneo. , escudo y un ciervo a la izquierda. [12]
- Representaciones
En escultura, a menudo se representa a Gajasurasamhara con ocho o dieciséis brazos. Estos brazos múltiples son poco comunes en la iconografía de Shiva y se utilizan exclusivamente en sus formas combativas. [6] En tales imágenes de brazos múltiples, Shiva puede llevar varios atributos como trishula, damaru, espada, kapala, pasha, venado, ankusha (aguijón), vajra (rayo), flecha, gada ( maza ), khatavanga , tanka. (un arma con forma de cincel), arco, serpiente, colmillo de elefante y akshamala . Sus manos pueden estar sostenidas en suchihasta mudra (gesto para llamar o señalar la atención) o vismaya mudra. Al menos, dos brazos sostienen la piel del elefante alrededor del cuerpo. [13] [14]
Se muestra a Gajasurasamhara con un jatamukuta (corona de cabello enmarañado), con un jatamandala (cabello trenzado que se extiende desde la cabeza, formando un círculo a su alrededor) y guirnaldas de cráneos . El jatamukuta puede estar incrustado con cráneos y flores de durddhura , mientras que el jatamandala puede ser adorado por los atributos habituales de Shival, como una serpiente y la luna creciente. [13] Su rostro es temible con ojos redondos y colmillos protuberantes. [13]
Pal describe a Gajasurasamhara como "el más dinámico de todos los temas de Śaiva (relacionados con Shiva) creados por escultores del sur de la India". [14] El cuerpo de Shiva a menudo se enfatiza en esta postura para transmitir una danza vigorosa. [14] En imágenes de Karnataka , la pierna derecha de Shiva está sobre la cabeza del elefante y la pierna izquierda ligeramente levantada para sugerir que se baila. [13] En las esculturas de Chola , como en las imágenes de Valuvur y Darasuram, la pierna derecha a menudo descansa sobre la cabeza del elefante y la pierna izquierda está doblada y levantada por encima del muslo derecho ( postura utkutikasana ). En ambas configuraciones, se ignora la descripción en tratados iconográficos donde la pierna izquierda descansa sobre la cabeza del elefante. [14] [15]
A menudo se representa a Gajasurasamhara con Parvati a su lado. A menudo está con un Skanda aterrorizado, mirando a Shiva con miedo y aferrándose con fuerza a ella. [13] Desviándose de los tratados iconográficos en los que se describe a ambos como aterrorizados, algunas imágenes muestran a una Parvati tranquila, tranquilizando a su hijo asustado, simbolizado por el gesto abhayamudra ("no temas") hecho por su mano. [14] En otras representaciones, Gajasurasamhara está acompañado por Parvati, su hijo Ganesha , gana s asistentes como Nandi y Bhringi , varias deidades y músicos que tocan instrumentos musicales y asistentes de duendes esqueléticos. [dieciséis]
Notas
- ^ a b c Rao pág. 150
- ^ a b "Matangari" . shaivam.org . Consultado el 6 de mayo de 2012 .
- ^ Peterson p. 99
- ^ a b c Rao págs. 151-2
- ^ Peterson p. 342
- ^ a b Chakravarti, Mahadev (1994). El concepto de Rudra-Śiva a través de los tiempos . Delhi: Motilal Banarsidass. págs. 47, 158. ISBN 81-208-0053-2.
- ^ a b Sivaramamurti, C. (1976). Śatarudrīya: Vibhūti de la iconografía de Śiva . Delhi: Publicaciones de Abhinav. pag. 100.
- ^ Peterson p. 97
- ^ Kumar, Vijaya (2006). Los mil nombres de Shiva . Editores de Sterling. pag. 24.
- ^ Rao págs. 149-50
- ^ Rao p. 152
- ^ Rao p. 115
- ^ a b c d e Rao págs. 152-6
- ^ a b c d e Pal págs. 162-4
- ^ Rao p. 155
- ^ Rao págs. 152-3, 156
Referencias
- Peterson, Indira Viswanathan (1991). Poemas a Śiva: los himnos de los santos tamiles . Delhi: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-0784-7.
- Rao, TA Gopinatha (1916). Elementos de la iconografía hindú . 2: Parte I. Madrás: Imprenta de leyes. OCLC 630452416 .
- Pal, Pratapaditya (1969). "Esculturas del sur de la India: una reevaluación". Boletín del Museo de Boston . Museo de Bellas Artes de Boston. 67 (350): 151-173. JSTOR 4171519 .