El concepto de religión helenística como la forma tardía de la religión griega antigua cubre cualquiera de los diversos sistemas de creencias y prácticas de las personas que vivieron bajo la influencia de la cultura griega antigua durante el período helenístico y el Imperio Romano ( c. 300 a . C. a 300). CE). Hubo mucha continuidad en la religión helenística: la gente continuó adorando a los dioses griegos y practicando los mismos ritos que en la Grecia clásica .
El cambio vino de la adición de nuevas religiones de otros países, incluidas las deidades egipcias Isis y Serapis , y los dioses sirios Atargatis y Hadad , que proporcionaron una nueva salida para las personas que buscaban la realización tanto en la vida presente como en la otra . El culto a los gobernantes helenísticos deificados también se convirtió en una característica de este período, sobre todo en Egipto, donde los Ptolomeos adaptaron las prácticas egipcias anteriores y los cultos a los héroes griegos y se establecieron como faraones dentro del nuevo culto ptolemaico sincrético de Alejandro Magno . En otros lugares, los gobernantes pueden recibir el estatus divino sin alcanzar el estatus completo de un dios.
Mucha gente practicaba la magia , y esto también representó una continuación de épocas anteriores. En todo el mundo helenístico, la gente consultaba oráculos y usaba amuletos y figuritas para disuadir la desgracia o para lanzar hechizos. El complejo sistema de la astrología helenística se desarrolló en esta era, buscando determinar el carácter y el futuro de una persona en los movimientos del sol , la luna y los planetas . Los sistemas de la filosofía helenística , como el estoicismo y el epicureísmo , ofrecían una alternativa a la religión tradicional, incluso si su impacto se limitaba en gran medida a las élites educadas.
Religión griega clásica
En el centro de la religión griega en la época clásica fueron las doce deidades olímpicas encabezadas por Zeus . Cada dios fue honrado con templos y estatuas de piedra y santuarios (recintos sagrados) que, aunque dedicados a una deidad específica, a menudo contenían estatuas que conmemoraban a otros dioses. [1] Las ciudades-estado llevarían a cabo varios festivales y rituales durante todo el año, con especial énfasis en el dios patrón de la ciudad, como Atenea en Atenas o Apolo en Corinto . [1]
La práctica religiosa también implicaría la adoración de héroes , personas a las que se consideraba semidivinas. Tales héroes iban desde las figuras míticas de las epopeyas de Homero hasta personajes históricos como el fundador de una ciudad. [1] A nivel local, el paisaje estaba lleno de lugares y monumentos sagrados; por ejemplo, se encontraron muchas estatuas de ninfas cerca y alrededor de los manantiales , y las figuras estilizadas de Hermes a menudo se podían encontrar en las esquinas de las calles. [1]
La magia era una parte central de la religión griega [2] y los oráculos permitían a las personas determinar la voluntad divina en el susurro de las hojas; la forma de una llama y humo en un altar; el vuelo de los pájaros; los ruidos de un resorte; o en las entrañas de un animal. [3] También se establecieron durante mucho tiempo los misterios de Eleusis , asociados con Deméter y Perséfone . [3] Las personas fueron adoctrinadas en religiones misteriosas a través de ceremonias de iniciación, que tradicionalmente se mantuvieron en secreto. Estas religiones a menudo tenían un objetivo de mejora personal, que también se extendería al más allá .
A raíz de las conquistas de Alejandro Magno , la cultura griega se extendió ampliamente y entró en contacto mucho más estrecho con las civilizaciones del Cercano Oriente y Egipto . Los cambios más significativos que afectaron a la religión griega fueron la pérdida de la independencia de las ciudades-estado griegas frente a los gobernantes macedonios ; la importación de deidades extranjeras; y el desarrollo de nuevos sistemas filosóficos . [4] Los estudios más antiguos de la religión helenística tendían a describir la era como una época de declive religioso, discerniendo un aumento en el escepticismo , el agnosticismo y el ateísmo , así como un aumento en la superstición , el misticismo y la astrología . [5]
Sin embargo, no hay razón para suponer que hubo un declive de la religión tradicional. [6] Hay muchas pruebas documentales de que los griegos continuaron adorando a los mismos dioses con los mismos sacrificios, dedicatorias y festivales que en el período clásico. [7] Las nuevas religiones aparecieron en este período, pero no con la exclusión de las deidades locales, [8] y solo una minoría de griegos se sintieron atraídos por ellas. [9]
Nuevas religiones de la época
La religión egipcia que sigue a Isis fue la más famosa de las nuevas religiones. La religión fue traída a Grecia por sacerdotes egipcios, inicialmente para las pequeñas comunidades egipcias en las ciudades portuarias del mundo griego. [9] Aunque la religión egipcia encontró sólo una pequeña audiencia entre los propios griegos, su popularidad se extendió bajo el imperio romano , [10] y Diodorus Siculus escribió que la religión era conocida en casi todo el mundo habitado. [11]
Casi tan famoso fue el culto de Serapis , una deidad egipcia a pesar del nombre griego, que fue creado en Egipto bajo la dinastía ptolemaica . [12] Serapis fue patrocinado por los griegos que se habían establecido en Egipto. Esta religión incluía ritos de iniciación como los misterios de Eleusis. [13] Estrabón escribió que el Serapeion en Canopus cerca de Alejandría fue patrocinado por los hombres más respetables. [14]
La religión de Atargatis (relacionada con la Ishtar babilónica y asiria y la fenicia Ba`alat Gebal ), una diosa de la fertilidad y el mar de Siria , también era popular. En el siglo III a. C., su culto se había extendido desde Siria a Egipto y Grecia, y finalmente llegó a Italia y al oeste. [10] La religión que siguió a Cibeles (o la Gran Madre ) vino de Frigia a Grecia y luego a Egipto e Italia, donde en 204 a. C. el Senado romano permitió su adoración. Ella era una diosa curadora y protectora, y guardiana de la fertilidad y la naturaleza salvaje. [10]
Otra religión misteriosa se centró en Dionisio . Aunque es raro en la Grecia continental, era común en las islas y en Anatolia . [15] Los miembros eran conocidos como Bacantes y los ritos tenían un carácter orgiástico . [15]
Estas religiones y dioses recién introducidos solo tuvieron un impacto limitado dentro de la propia Grecia; la principal excepción fue Delos , [9] que era un importante puerto y centro comercial. La isla era sagrada como el lugar de nacimiento de Apolo y Artemisa , y en el siglo II a. C. también albergaba las religiones griegas nativas que siguen a Zeus, Atenea, Dioniso, Hermes, Pan y Asclepio . Pero también había centros de culto para los egipcios Sarapis e Isis, y los sirios Atargatis y Hadad . [16] En el siglo I a. C., hubo religiones adicionales que siguieron a Ba'al y Astarté, una sinagoga judía y romanos que siguieron las religiones romanas originales de dioses como Apolo y Neptuno. [dieciséis]
Cultos gobernantes
Otra innovación en el período helenístico fue la institución de cultos dedicados a los gobernantes de los reinos helenísticos. El primero de ellos se estableció bajo Alejandro , cuyas conquistas, poder y estatus lo habían elevado a un grado que requería un reconocimiento especial. Sus sucesores continuaron su adoración hasta el punto en que en Egipto bajo Ptolomeo I Soter , encontramos a Alejandro siendo honrado como un dios . [17] El hijo de Ptolomeo, Ptolomeo II Filadelfo, proclamó dios a su difunto padre y se convirtió en un dios viviente. [17]
Al hacerlo, los Ptolomeos estaban adaptando ideas egipcias anteriores al culto faraónico . En otros lugares, la práctica varió; un gobernante podía recibir el estatus divino sin el estatus completo de un dios, [9] como ocurrió en Atenas en 307 a. C., cuando Antígono I Monophthalmus y Demetrius I Poliorcetes fueron honrados como salvadores ( soteres ) por liberar la ciudad y, como resultado, , se erigió un altar; se fundó un festival anual; y se introdujo un oficio de "sacerdote de los salvadores". [18] Los templos dedicados a los gobernantes eran raros, pero sus estatuas a menudo se erigían en otros templos, y los reyes eran adorados como "dioses que compartían el templo". [19]
Astrología y magia
Existe amplia evidencia del uso de la superstición y la magia en este período. Los santuarios y santuarios de los oráculos seguían siendo populares. [3] También hay mucha evidencia del uso de hechizos y maldiciones . Se colocarían símbolos en las puertas de las casas para traer buena suerte o disuadir a los ocupantes de la desgracia. [2]
Los amuletos, a menudo cortados en piedras preciosas o semipreciosas, tenían poder protector. [2] Las figurillas, fabricadas de bronce, plomo o terracota, se perforaban con alfileres o clavos y se usaban para lanzar hechizos. Para las maldiciones se usaban tablillas de maldiciones hechas de mármol o metal (especialmente plomo ). [2]
La astrología , la creencia de que las estrellas y los planetas influyen en el futuro de una persona, surgió en Babilonia , donde originalmente solo se aplicaba al rey o la nación. [20] Los griegos, en la era helenística, lo elaboraron en el sistema fantásticamente complejo de la astrología helenística familiar para épocas posteriores. [20] El interés por la astrología creció rápidamente desde el siglo I a. C. en adelante. [20]
Filosofía helenística
La filosofía helenística ofreció una alternativa a la religión tradicional . Una de estas filosofías era el estoicismo , que enseñaba que la vida debía vivirse de acuerdo con el orden racional que los estoicos creían que gobernaba el universo; los seres humanos debían aceptar su destino según la voluntad divina, y los actos virtuosos debían realizarse por su propio valor intrínseco. Otra filosofía fue el epicureísmo , que enseñaba que el universo estaba sujeto a los movimientos aleatorios de los átomos y que la vida debía vivirse para lograr la satisfacción psicológica y la ausencia de dolor. [7] Otras filosofías incluyeron el pirronismo, que enseñó cómo alcanzar la paz interior mediante la suspensión del juicio ; Cinismo (filosofía) , que expresaba desprecio por las convenciones y las posesiones materiales; los platónicos que siguieron las enseñanzas de Platón y los peripatéticos que siguieron a Aristóteles . Todas estas filosofías, en mayor o menor medida, buscaban adaptarse a la religión griega tradicional, pero los filósofos y quienes las estudiaron siguieron siendo un grupo pequeño y selecto, limitado en gran medida a la élite educada. [7]
Judaísmo helenístico
El judaísmo helenístico era una forma de judaísmo en el mundo antiguo que combinaba la tradición religiosa judía con elementos de la cultura griega . Hasta la caída del Imperio Romano y las conquistas musulmanas del Mediterráneo Oriental, los principales centros del judaísmo helenístico fueron Alejandría (Egipto) y Antioquía (ahora Sur de Turquía), los dos principales asentamientos urbanos griegos del área de Medio Oriente y Norte de África . ambos fundados a finales del siglo IV a. C. a raíz de las conquistas de Alejandro Magno . El judaísmo helenístico también existió en Jerusalén durante el período del Segundo Templo , donde hubo conflictos entre helenizadores y tradicionalistas (a veces llamados judaizantes ).
El principal producto literario del contacto del judaísmo del Segundo Templo y la cultura helenística es la traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea del hebreo bíblico y el arameo bíblico al griego koiné , específicamente, el griego koiné judío . También son dignos de mención los tratados filosóficos y éticos de Filón y las obras historiográficas de los demás autores judíos helenísticos. [21] [22]
El declive del judaísmo helenístico comenzó en el siglo II d.C. y sus causas aún no se comprenden completamente. Puede ser que finalmente fue marginado, absorbido parcialmente o se convirtió progresivamente en el núcleo de habla koiné del cristianismo primitivo centrado en Antioquía y sus tradiciones, como la Iglesia católica melquita y la Iglesia ortodoxa griega de Antioquía .
Ver también
- Cristianismo y paganismo
- Decadencia del politeísmo helenístico
- Gnosticismo
- Greco-budismo
- Misterios grecorromanos
- helenismo
- Hermetismo
- Interpretatio graeca
- Magia en el mundo grecorromano
- neoplatonismo
- Religión en la antigua Roma
Referencias
Citas
- ↑ a b c d Shipley , 1999 , p. 154
- ↑ a b c d Chamoux y Roussel , 2002 , p. 347
- ↑ a b c Chamoux y Roussel , 2002 , p. 330
- ^ Mikalson , 2006 , p. 218
- ^ Shipley 1999 , p. 155
- ^ Shipley 1999 , p. 170
- ↑ a b c Mikalson , 2006 , p. 220
- ^ Mikalson , 2006 , p. 217
- ↑ a b c d Mikalson , 2006 , p. 219
- ↑ a b c Shipley , 1999 , p. 168
- ↑ Diodorus Siculus, i. 25
- ^ Chamoux y Roussel 2002 , p. 340
- ^ Shipley 1999 , p. 167
- ↑ Estrabón, xvii.1.17
- ↑ a b Chamoux y Roussel , 2002 , p. 331
- ↑ a b Mikalson , 2006 , p. 209
- ↑ a b Shipley , 1999 , p. 159
- ^ Chaniotis 2003 , p. 436
- ^ Chaniotis 2003 , p. 439
- ↑ a b c Evans , 1998 , p. 343
- ↑ Walter, N. Jüdisch-hellenistische Literatur vor Philon von Alexandrien (unter Ausschluss der Historiker), ANRW II: 20.1.67-120
- ^ Barr, James (1989). "Capítulo 3 - hebreo, arameo y griego en la época helenística". En Davies, WD; Finkelstein, Louis (eds.). La historia del judaísmo de Cambridge. Volumen 2: La edad helenística (1. ed. Publ.). Cambridge: Cambridge University Press. págs. 79-114. ISBN 9781139055123.
Fuentes
- Chamoux, François; Roussel, Michel (2002), "Capítulo 9 - Las necesidades del alma", Civilización helenística , Wiley-Blackwell, ISBN 0-631-22242-1
- Chaniotis , Angelos (2003), "La divinidad de los gobernantes helenísticos", en Erskine, Andrew (ed.), A Companion to the Hellenistic World , Wiley-Blackwell, ISBN 1-4051-3278-7
- Evans, James (1998), Historia y práctica de la astronomía antigua , Oxford University Press, ISBN 0-19-509539-1
- Mikalson, Jon D. (2006), "Religión griega - Continuidad y cambio en el período helenístico", en Bugh, Glenn Richard (ed.), The Cambridge Companion to the Hellenistic World , Cambridge University Press, ISBN 0-521-53570-0
- Shipley, Graham (1999), "Capítulo 5 - Religión y filosofía", El mundo griego después de Alejandro, 323-30 a . C. , Routledge, ISBN 0-415-04618-1
enlaces externos
- Medios relacionados con la religión helenística en Wikimedia Commons